Этические искания второй половины XIX века

В условиях промышленного переворота, отразившегося к середине XIX в. на всех сторонах моральной жизни общества, место научно-рационалистическогого подхода начинают занимать, во-первых, ортодоксальные религиозные течения, обновленные с учетом научного и технического прогресса (например, русская религиозная философия); во-вторых, качественно новые философские системы, сочетающие творческий потенциал западноевропейского рационализма с социальной озабоченностью (марксизм) и индивидуалистическими поисками, свойственными западному типу культуры («философия жизни»).

	ЭТИКА РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ Н.Ф. ФЕДОРОВ, В.С. СОЛОВЬВ, Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ		ЭТИКА МАРКСИЗМА К. МАРКС, Ф. ЭНГЕЛЬС, Г.В. Плеханов		ЭТИКА «ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ» А. ШОПЕНГАУЭР, Ф. НИЦШЕ

Этические воззрения русской религиозной философииопираются на два положения:

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф. Федоров говорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь в прошлым. В.С. Соловьев осуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта. Ф.М. Достоевский обвиняет католическую церковь, которая соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

2. Поиск «всеединства» и «соборности» – своеобразного русского варианта гражданственности. Н. Федоров создает систему «супраморализма, или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели – достижению человечеством бессмертия. Вл. Соловьев утверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы. Лев Толстой предлагает руководствоваться в жизни принципом непротивлениязлунасилием. Н. Бердяев провозглашает «новуюэтикутворчества», где люди объединяются благодаря личностной самореализации.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX – начала ХХ вв. вдохновлена идеей морально суверенной личности, но без отказа отидеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи приобретают в ней религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Этика марксизма (К. Маркс,Ф. Энгельс и др.), объявляя современное им общество несправедливым и эксплуататорским, причину видит в свободном предпринимательстве и частной собственности на средства производства. Исходя из этого обосновывается перспектива морального преобразования бытия – коммунизма, понимаемого как практический гуманизм. Коммунизм трактуется как высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны; а человек таким образом становится средством достижения этой цели. Такое понимание предполагало критику индивидуального морального сознания. Поэтому революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Мораль сводится к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Эта тенденция получила наиболее последовательное выражение в работах В. И. Ленина, по признанию которого «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики». В последующем в советском обществе формируется авторитарная коллективистская этика, в которой общество отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая все, вплоть до собственной жизни.

«Философия жизни», также критикующая моральные ценности западной культуры, делает это с позиций индивидуализма, выдвигая в качестве основополагающего понятие «воля к жизни», присущее всему живому (Артур Шопенгауэр). Выражая пессимистическую точку зрения, Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Проблема решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой, в мировом масштабе.

В философии Фридриха Ницше, которая в своей сущности является критикой морали, утверждается, что в сердце современного человека «Бог умер», и развивается учение об индивидуальной «воле к власти», возвышающей «сильную личность» над толпой и движущей общество по пути прогресса. Однако позицию Ницше нельзя характеризовать только как моральный нигилизм. Ницше ставит задачу переоценки ценностей, суть которой состоит в том, чтобы не сужать и ограничивать ценностные притязания, а напротив, максимально расширять их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. В конечном итоге мыслитель провозглашает приход «сверхчеловека», возвышающегося над любыми предрассудками, стоящего «по ту сторону добра и зла», носителя свободной творческой морали будущего.

А. Бергсон – продолжатель идей «философии жизни» уже в ХХ в. – противопоставляет «открытую» мораль демократических обществ западноевропейского типа и «закрытую» мораль тоталитарных социальных систем. В первом случае индивид и общество получают возможность свободно развиваться, реализуя свой «жизненный порыв». Преобладание морали второго типа ведет человечество по пути конфронтации.