Служение Богу в различные эпохи

Тем не менее, для каждой эпохи существует своя юга-дхарма, соответствующая природе людей, живущих в это время. В Сатья-югу дхармой – главным путем очищения и самоосознания, возвышения над телесным уровнем и возвращения в духовный мир – была медитация. Поскольку в Сатья-югу люди не были настолько греховны и запутаны, медитация была приемлемой духовной практикой этой эпохи. Люди, не оскверненные грехом, могут без труда концентрироваться и входить в глубокие состояния сознания, погружаясь в транс и даже приходить в контакт со Сверхдушой. Таким образом, они могли получать наставления и знания о том, как освободиться из материального мира.

В Трета-югу уровень людей стал ниже, поскольку усилилась греховная деятельность, и потребовался новый метод юга-дхармы. Конечно, повторение святого имени практиковали люди всех юг, однако в прошлые эпохи на нем не делалось такого акцента. Святое имя никогда не утрачивало своей значимости, однако в соответствии с природой людей и общества, предписываются различные юга-дхармы. Поэтому в Трета-югу акцент делался на ягьях, жертвоприношениях, проведение которых требовало серьезных усилий. Главным условием достижения результатов таких церемоний было совершенное пение мантр. Если брахманы(жрецы) совершали хотя бы одну ошибку, они обрекали как себя, так и всех остальных на большие неприятности. Брахманам ИСККОН Шрила Прабхупада дал только самые начальные наставления на этот счет. Если бы мы выполняли все необходимые брахманические ритуалы, нам бы пришлось потратить весь день на то, чтобы подготовиться к омовению, поесть и прочитать гаятри. Прабхупада дал нам только самое главное, потому что все эти ритуалы сбили бы нас с толку. Однако в Трета-югу люди были способны в совершенстве проводить все необходимые церемонии, ибо атмосфера той эпохи способствовала этому. И поскольку обитатели Трета-юги были способны выполнять эти ритуалы, от них ожидалась и соответствующая деятельность. Кроме того, в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, в Трета-югу – по 10 000 лет, а в Двапара-югу – по 1000 лет.

В Двапара-югу дхарма состояла в поклонении Божеству. Храмовое поклонение включает в себя множество деталей, что даже сегодня приводит в замешательство новых пуджари. В больших храмах могут быть очень высокие стандарты поклонения, требующих особой одежды для Божеств, различных флейт, соответствующих разным умонастроениям, особых тюрбанов и корон. Поклоняясь Божествам мы либо делаем все хорошо, либо совершаем оскорбления. Обычно поклонение Божествам является достаточно непростым делом и потому целиком поглощает ум человека, помогая ему утвердиться в духовном сознании. Тем не менее, даже после восьми или десяти лет такого служения человек может в один прекрасный день полностью оказаться во власти майи. Сила храмового поклонения зависит от уровня сознания, с которым мы выполняем это служение. Ум постоянно сражается, не соглашаясь предаться.

Кришна проявляется в форме арча-виграхи, чтобы помочь нам освободиться от имперсонализма и войдизма. Тем не менее, Господь может спрятаться даже о того, кто прикасается к Нему, одевая Его или непосредственно молится Ему. Суть в том, что в Кали-югу этого недостаточно – наши умы покрыты слоем пыли ложного эго и похоти. Поэтому в век Кали у нас есть повторение святых имен Господа, хотя другие практики, такие как медитация, совершение ягьи и храмовое поклонение по-прежнему существуют. Путь преданного служения включает в себя девять методов. Прахлада Махарадж объясняет это в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23):

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

«Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяниий, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и вего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) – таковы девять методов чистого преданного служения».

Однако, поскольку мы совершаем преданное служение не очень хорошо, мы должны выполнять все эти виды и молить и милости. Господь Чайтанья приходит лично и дает нам последний шанс перед приходом Калки. К тому моменту единственным способом помочь людям будет заставить их покинуть тело, поскольку их чувства, ум и разум будут настроены против преданного служения Кришне. В каждую югу тела людей также различны. В Сатья-югу люди очень долго жили, у них были тела были огромного размера, они обладали огромной физической и умственной силой. От юги к юге размеры тела уменьшались, а ложное эго возрастало. В Кали-юги растет только ложное эго. Люди все меньше интересуются духовностью и духовным общением, разу и чувства тупеют, размеры тела становятся все меньше. Существа Сатья-юги по сравнению с нами были просто гигантами. И все же, несмотря на все это, ложное эго продолжает думать: «Я самый замечательный». Чем ниже уровень людей, тем больше ложное эго дурачит их, внушая что они какие-то особенные. Например, какой-нибудь бездомный сумасшедший может бродить по улицам, считая сумасшедшими всех остальных. Он смотрит на мусорные баки как на сокровищницу, и считает прохожих, не обращающих на них никакого внимания, безумными. В конце концов влияние Кали-юги станет настолько сильным, что практически каждый станет сумасшедшим. В конце концов, единственное, что можно будет сделать – это помочь людям оставить тела, потому что словами уже ничего нельзя будет поделать. Сначала приходит Господь Чайтанья и дает величайшую милость, а затем приходит Калки, и дает им милость в другой форме – люди оставляют свои тела и совершают некоторый прогресс. В настоящее время мы находимся на стадии, когда у нас есть святые имена и молитвы «Шикшаштака», выражающие суть Вед. Ранее Господь уже дал нам «Махабхарату» и ее суть, «Бхагавад-гиту». Он даже раскрыл нам «Бхагавата Пурану», зрелый плод всего знания. И несмотря на все эти возможности, большинство людей не способны встать на этот путь. Поэтому Господь лично дает нам эти восемь молитв, чтобы мы могли погрузиться в их изучение.

Святые имена способны в буквальном смысле защитит нас от имперсонализма, войдизма и греха, бомбардирующих наши умы в век Кали. Иногда нам нужно собираться вместе и петь святые имена Бога для блага всех людей. Для большинства из нас это пение может показаться несколько обременительным, если мы в майе, потому что оно заставляет нас почувствовать себя глупцами. Этот критерий позволяет нам следить за состоянием своего сознания – чем больше мы чувствуем себя глупцами, тем больше отождествление с материальной энергией. Когда мы чувствуем себя глупцами, когда поем имя Кришны на публике, под изучающими взглядами прохожих, мы можем понять степень своего отождествления с материальной энергией

Моя история

Недавно преданные вспоминали о том, как они присоединились к движению, это побудило меня вспомнить о своей истории. Я присоединился к этому движению необычным образом. Сначала я увидел преданных в Бостоне, на Гарвардской площади. Было очень холодно, почти десять градусов мороза, а эти Харе Кришна стояли на углу и пели. Там было семь или восемь преданных. Среди них был Сатсварупа Махарадж, а также несколько старших преданных из бостонского храма. В то время, в 1970 или 1971 году, я учился в Принстоне. Когда я возвращался назад через несколько часов, я заметил, что преданные по прежнему пели на том же самом углу. Я подумал, что они либо совершенно ненормальные, либо у них есть какое-то чрезвычайно глубокое знание. Нам трудно было находиться на таком морозе даже пять или десять минут, а они продолжали петь и танцевать, невзирая на холод. Так, просто увидев преданных я понял, что это нечто особенное и необычное.

Я встречался с различными йогами и спиритуалистами, получая посвящения то от одного гуру то от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся послушать его и получиь посвящение. В конце шестидесятых годов один учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру. Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и получил посвящение в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и ответил: «Этот учитель, в лучшем случае, обладает лишь небольшой безличной реализацией; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей вселенной» – возразил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на не слишком высоком уровне». Интересно, что он постоянно упоминал имя Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада – это его дядя или какой-то друг. Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных вопросах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, думая, что нашел своего гуру, однако был очень расстроен, когда услышал, что этот человек тоже не мой учитель. Однажды он спросил меня: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагад-гуру?» Я воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой вопрос еще раз: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да» – снова ответил я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний раз: «Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Это духовный учитель движения Харе Кришна». «Что?! Это те, кто носят простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же вспомнил, как первый раз встретил харинаму. Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный наставник?» «Да» – ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шила Прабхупада является джагад-гуру и духовным учителем всех духовных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие другие духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уровне, должны были помочь ему в его миссии. Я всегда говорил тебе, что не являюсь твоим гуру, поскольку это действительно так. Различные учения никогда особо не привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твой будущей деятельности».

Я был совершенно потрясен. Я всегда искал истину, и теперь один из моих духовных наставников сообщил мне, что самую высокую истину можно найти в движении сознания Кришны. Я всегда бросался в крайности, чем бы ни занимался, и старался все делать максимально интенсивно. Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму мне пришлось серьезно задуматься. Наблюдая за преданными Харе Кришна я понял, что их практика не представляла собой чего-то йогического. Их практика требовала следовать определенным обязательствам в промежутках между еженедельными собраниями и включала в себя всего несколько асан. Начать следовать Харе Кришна означало полностью изменить образ жизни и образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то, что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице. Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций я не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием – значит носить простыню, рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.

Эта ситуация заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи могущественным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и предвидеть будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставления, и понял, что все они оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не пытался управлять мной и много раз помогал мне. тогда я решил пойти и изучить этих людей Кришны, чтобы доказать, что они не обладают никаким высшим знанием. Для меня это было единственным выходом в данной ситуации. Я стал посещать Нью-йоркский храм с единственной целью найти там недостатки и закончить эту главу своей жизни. Я надеялся таким образом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего наставника и заняться своей самодеятельной йогической практикой где-нибудь в другом месте. Посещая храм, я начал понимать природу харинамы и сознания Кришны, при этом продолжая задавать множество вопросов после лекций, надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг той же самой целью. Читая книги и наблюдая за преданными я начал понимать могущество их философии. Через два или три дня я понял, что существуют различные виды преданных, некоторые истинные, а некоторые – нет. Слушая преданных, которые серьезно следовали философии, я понимал могущество их учения. Чем больше я узнавал, тем большие задачи передо мной вставали, что, конечно же, является природой сознания Кришны. Чем больше я погружался в свои исследования, тем яснее для меня становилось то. насколько могущественна эта философия. И поскольку мне удалось ускользнуть от этого знания, я присоединился к движению.

Ища особой милости

Данная история еще раз указывает на важность совместного пения святого имени – деятельности очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не находится в должном сознании. Хотя эта философия открыта для вех, необходимо обладать определенным запасом агьята-сукрити или получит особую милость, чтобы присоединиться к этому движению. Иначе обычный человек не сможет этого сделать, несмотря на чтение нашей философии. Многие люди получат милость в форме прасада и слушания святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты нашей философии просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что Он возлежит в Причинном Океане, и с каждым Его выходом из Него исходят бесчисленные вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет. Помимо этих невероятных деяний, Он также приходит в инкарнациях синего, желтого, белого и зеленого цвета, Мы узнаем, что Господь Брахма, незначительный слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь Шива, другой слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог приходит как Матсья, аватара-рыба, как Курма, аватара-черепаха, и даже как Вараха, аватара-вепрь. Это учение полностью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой философии, так и о ее высочайшем урове. Просто подумайте, как мы смогли принять все это. Мы верим в то, что танцуя каждое утро вокруг маленького деревца и поливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благословение. Это поразительно. Понимая, с какими препятствиями сталкивается обусловленная душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае мой ум был настолько заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и провести через заднюю дверь. Мне пришлось пройти через все эти психологические, мистические и духовные дебри, чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оценить бхакти.

Вспоминая свою собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает конкретную ситуацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть ваш лучший друг стал ходить в храм, ваш муж ли жена пригласили вас туда или вам просто в нужный момент попала в руки книга. У других вдруг появилось желание понять смысл жизни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все наилучшим образом.

Распространение святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агьята-сукрити, чтобы принять сознание Кришны. В мире существует множество людей и множество храмов, но лишь немногие приходят получить даршан Божеств. Следовательно, мы должны использовать другие методы и дать людям возможность соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и распространяем милость Господа. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание стало доступным каждому, особенно тем, кто не готов его принять. Именно поэтому самым первым Его даром были молитвы «Шикшаштака», описывающие непосредственно святое имя Господа.

Метод преданного служения

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написали также свои комментарии на эти восемь шлок. Шрила Бхактивинода описал глубинный смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», комментарии на «Шри Шикшаштаку», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем виврити, комментарии. Шрила Бхактисиддханта пишет:

«Существуют бесчисленные способы исполнения преданного служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе». Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подразделяются на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа особо прославляет спонтанное преданное служение. Как говорит Господь Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа – самая совершенная форма преданного служения».

«Шри Шикшатака», 11-12

Эти 64 положения составляют деятельность в преданном служении, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану. Это позволяет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал движение Харе Кришна, используя именно это духовное оружие – санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжает:

«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно произвести должных духовных перемен в живом существе. В результате оно начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и совершенное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке перечислены семь таких совершенств, связанных с повторением святого имени Господа Кришны».

«Шри Шикшаштака», 12-13

Стих 1

Очищение зеркала сердца

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-

нирвапанам

шреях-кайрава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам

“Слава шри-кришна-санкииртане, очищающей сердце от грязи, накопившейся за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо источает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно – душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан духовного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем”.

Первая фраза – чето-дарпана-марджанам – переводится как “очищение зеркала сердца”. Шрила Бхактисиддханта объясняет, что зеркало сердца обусловленной души покрыто толстым слоем пыли материального осквернения, однако повторение имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце – очень важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2000 галлонов крови. Более того, в области сердца пребывает душа. Люди, пережившие пересадку сердца, часто чувствуют перемены в своей личности. У некоторых людей эти изменения заметны очень отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови также может приводить к изменениям сознания. Даже одежда в тонкой форме переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно обмениваются энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то дом или квартиру. Например, в “Бхагаватам” объясняется, что тот, кто ест доме греховного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насыщена атмосфера этого места.

Мысли и действия человека пропитывают место, где он живет, а сознание повара входит в пищу, особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие беспокойства от материальной энергии: куда бы они не ступили, их постоянно “обстреливают”. Рестораны быстрого питания – еще одна большая проблема, поскольку пища готовится из ингредиентов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят свою работу, потому что мало получают. Кроме того, всюду толпятся люди, охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделением, а также разочарованные и подавленные. Вы входите в подобное заведение, усаживаетесь посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам вашу порцию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: “Приятного аппетита”, вы про себя думаете: “Убирайся отсюда!” К этому моменту они обслужили уже 100 человек и полностью истощены. В конце они могут спросить, как вам понравился обед, но в действительности их интересует то, сколько чаевых вы им оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы закрываете за собой дверь, они готовы вас проклясть: “Ты отнял все мое время, но смотришь на меня, как на своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на то, чтобы заправить машину!” В результате грех наваливается на вас и придавливает к земле.

Итак, чтобы пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо повторять святое имя . Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни пошли, мы должны противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно тому, как иногда можно подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится летать на самолетах, в которых сотни людей на протяжении нескольких часов находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства и тревоги, которые отражаясь от стен обрушиваются на нас. Кроме того, в самолетах мы подвергаемся воздействию радиации, электромагнитных полей и давлению от ускорения и торможения. Для тела неестественно подниматься на такую высоту и так быстро снижаться. В более современных самолетах в целях экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты становятся импотентами из-за этого и подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все это во внимание, можно понять откуда берется авиационный гнев, школьный гнев, автодорожный гнев, административный гнев и офисный гнев. Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит одни машины и компьютеры!

Создается впечатление, что с каждым днем люди становятся все более и более беспокойными, особенно в Америке и Европе. Одной из главных причин этого являются электромагнитные излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть сотовый телефон. Даже пятилетняя девочка может позвонить и спросить: “А какие леденцы продаются в магазине рядом с вами? Леденцы, которые продаются у нас мне не нравятся”. Просто поразительно – все ходят с личными телефонами! Хотя мы используем компьютеры, факсы, сотовые телефоны и другие электромагнитные устройства, следует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии бомбардируют людей, делая их более напряженными, беспокойными и возбудимыми. Эти воздействия зачастую становятся причиной заболеваний, причем излечиться от подобных недугов крайне трудно.