Карма-валлим аваламбйа тата ападах

катханчин наракад вимуктах пунарапй

эвам самсарадхванивартамано нара-лока-

сартхам упайати эвам упари гато ‘пи

(Бхаг. 5.14.41)

«Так, найдя прибежище под древом кармической деятельности, живые существа возносятся на Сваргу. Это на время избавляет их от адских мук, но потом, когда запас их благочестия подходит к концу, они вновь попадают в мир рождения и смерти».

тават са модате сварге йават пунйам самапйате

кшина-пунйах пататй арваг аниччхан кала-чалитах

(Бхаг. 11.10.26)

«Они предаются наслаждениям на Сварге, пока запас их благочестия не исчерпан. Потом же, принуждаемые ходом времени, они невольно низвергаются в свою прежнюю обитель».

Текст 22

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

джанах – люди; йе – которые; ананйах – безраздельно; чинтайантах – размышляют (обо Мне); парйупасате мам – и всячески поклоняются Мне; тешам – для них; нитйа-абхийуктанам – кто всегда занят; ахам – Я; вахами – приношу; йога – необходимое; кшемам – ради их благополучия.

Тем же, кто всегда поглощен мыслями обо Мне и всячески поклоняется Мне с безраздельной преданностью, Я Сам даю все необходимое и сохраняю то, что у них есть.

Бхаванувада

«Счастье Моих бхакт не является плодом их кармы. Это Я одариваю их счастьем. Слово нитйабхийуктанам относится к тем, кто всегда связан со Мной. Счастье таких мудрецов (пандитов), связанных со Мной через бхакти, зависит от Моей милости. Те, кто не является пандитом, ничего не знают о бхакти. Слово нитйабхийуктанам означает также, что человеку, стремящемуся к единению со Мной, Я дарую успех на пути йоги, дхьяны и всех прочих методов самопознания. А слово кшемам указывает на то, что Я Сам поддерживаю жизнь таких людей и беру на себя их заботы, даже если они от Меня этого и не ждут». В этом стихе вместо слова кароми («Я делаю») Господь использует слово вахами («Я несу»). Это означает: «Я Сам несу на Себе бремя забот, связанных с поддержанием их жизни, как отец семейства обеспечивает всем необходимым свою жену, детей и остальных членов семьи. В отличие от других, йога (приобретения) и кшема (сохранение имеющегося) у моих бхакт не является плодом их кармы».

«Ради чего же Ты – Парамешвара, всегда беспристрастный и самодостаточный – берешь на Себя бремя забот об их поддержании?» (Это кажется нелогичным, потому что на самом деле бхакта должен служить Парамешваре, а не наоборот). Как сказано в Гопала-тапани Упанишад (Восточный раздел, 15), «Бхакти означает преданное служение Ему, Верховному Господу. Занимаясь таким служением, человек оставляет все обозначения, будь они материальные или духовные, и сосредотачивает ум только на Господе». Это называется найшкармьей, свободой от кармы и ее плодов. «Мои ананья бхакты бескорыстны (нишкама), поэтому Я одариваю их блаженством. Хотя и беспристрастный, Я дарю Моим бхактам блаженство из любви к ним, за что Меня называют бхакта-ватсалой. Поэтому не стоит говорить, что у бхакт нет любви ко Мне, раз они перекладывают на Мои плечи заботы об их пропитании и материальной поддержке. Я забочусь о них по собственной воле, даже если они и не очень просят Меня об этом. Мне не трудно позаботиться о них: ведь Я, только пожелав, создаю целые вселенные. Более того, поскольку Я люблю Своих бхакт, Мне приятно нести бремя их житейских забот, как мужу всегда приятно заботиться о любимой жене».

Пракашика-вритти

Каким же образом Верховный Господь несет на Себе бремя забот, связанных с обеспечением преданных всем необходимым (йога) и сохранением того, что у них есть (кшема)? По этому поводу есть одна история.

Некогда жил брахман по имени Арджуна Мишра. Он был парама-бхактой Верховного Господа. Каждое утро после ежедневной бхаджаны он по два часа уделял составлению комментария к «Шри Бхагавад-гите» и потом отправлялся собирать милостыню. Все, что удавалось ему собрать, он отдавал жене, а та готовила из принесенных продуктов пищу и с великой любовью предлагала ее Господу. Потом она отдавала махапрасад мужу. После того как муж заканчивал трапезу, она с огромным удовольствием доедала то, что он ей оставлял. Жили они очень бедно и носили рваную одежду. У них было только одно дхоти, в котором можно было выйти на люди. Когда брахман, отправляясь за милостыней, надевал это дхоти, его жена прикрывала тело какой-нибудь рваной тканью, а когда он возвращался, она надевала то же самое дхоти и выходила на улицу для каких-нибудь домашних дел. Оба они считали свою бедность особым даром Господа и никогда не жаловались. Все, что им удавалось собрать по милости Господа, они подносили своему ишта-деве, Шри Гопинатху, и потом почитали Его махапрасад. Таков был их настрой (бхавана), они жили счастливо и нисколько не сетовали на свою жизнь.

Каждый день брахман писал комментарий к «Бхагавад-гите». Однажды, закончив утреннюю бхаджану, он сел, чтобы составить комментарий к стиху:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшема вахамй ахам

(Бг. 9.22)

Прочитав этот стих, брахман пришел в величайшее недоумение: он никак не мог понять, о чем здесь идет речь. «Неужели Он, Сваям Бхагаван, единственный владыка вселенной, Сам обеспечивает и поддерживает тех, кто посвящает Ему свою ананья-бхаджану? Нет, такого быть не может. Если бы это было так, разве находился бы я в столь трудном положении? Я целиком полагаюсь на Него и с безраздельной преданностью все приношу к Его лотосным стопам. Почему тогда я живу в нищете? Скорее всего, эти слова – нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам – произнес не Сам Господь; кто-то их сюда вписал». Брахман использовал весь свой разум, чтобы разрешить проблему, но от этого он лишь все больше заходил в тупик и сомнения его росли. В конце концов он перечеркнул эту строку красными чернилами, перестал писать и пошел собирать милостыню.

Тем временем безмерно сострадательный Господь, защитник предавшихся Ему душ, заметил, что Его бхакта сомневается в истинности слов Господа. Приняв облик неописуемо прекрасного, нежного, темноликого мальчика, Господь наполнил две корзины рисом, далом, овощами, топленым маслом и прочим, повесил их на концы бамбуковой палки и на собственных плечах понес корзины к дому брахмана.

Дверь была закрыта изнутри. Тогда Он постучал в нее и окликнул: «Ма-туш-ка-а!» Нищая жена брахмана была одета в рваную ткань, как она могла открыть кому-то дверь? Стесняясь выйти, она затихла, а стук и оклики все продолжались. Не видя иного выхода, она с опущенной головой смущенно пошла к двери и наконец открыла ее. Мальчик с тяжелой ношей прошел во внутренний двор, поставил корзины наземь и сказал: «Вот, матушка, это Пандитджи (брахман) прислал. Отнеси продукты в дом».

Все это время жена брахмана держала голову опущенной, но, услышав слова мальчика, она подняла глаза и увидела две огромные корзины, полные разных продуктов. Она никогда раньше не видела столько овощей и зерна. После долгих уговоров принять эти корзины, жена брахмана наконец стала относить продукты во внутреннюю часть дома. Пока она их носила, она то и дело поглядывала на чарующее лицо мальчика и все восхищалась: «До чего же Он красив! И откуда в смуглокожем столько неземного очарования и прелести?» Раньше она и представить себе не могла такой красоты. Ошеломленная, она с благоговением смотрела на мальчика. Тут она заметила на Его груди три глубокие свежие царапины, словно кто только что ранил Его острым оружием. Сердце женщины сжалось от боли и она спросила: «Сынок, что за злодей нанес тебе эти раны? Ах, бедняжка! Даже имея каменное сердце, человек дрогнет при одной мысли поранить такое нежное тело».

Принявший облик мальчика Кришна ответил: «Я нес эти корзины не очень расторопно, вот твой муж и поранил Мне грудь».

«Муж?!» – вскрикнула женщина со слезами на глазах, – «Так это он Тебя изранил? Ну, пусть он только придет домой, я спрошу его, как он додумался так жестоко обойтись с тобой! Не печалься, сынок. Побудь немного здесь. Я приготовлю обед, и Ты вместе с нами отведаешь прасада нашего Тхакурджи».

Оставив мальчика во дворе, жена брахмана пошла на кухню и стала готовить подношение Божеству. А Кришна тем временем думал: «То, ради чего Я принес эти корзины, исполнено. Когда брахман вернется домой, он тут же убедится в правдивости Моих слов и никогда больше не будет в них сомневаться». Так, устроив все, чтобы избавить Своего бхакту от сомнений, Кришна исчез из дома брахмана.

А брахман в тот день, собирая милостыню, как ни старался, ничего не мог собрать. В конце концов, потеряв всякую надежду и решив, что все это – воля Тхакурджи, он ни с чем вернулся домой. Брахман постучал в заднюю дверь и жена открыла ему. Тут он увидел, что жена занята приготовлением пищи, и потому изумленно спросил: «Ты готовишь? Из чего? Ведь я весь день ходил с пустыми руками».

«Как, из чего?» – удивилась жена, – «Ты же недавно прислал с этим мальчиком столько продуктов; мы и за полгода их не израсходуем. Почему тебя удивляет, что мне есть из чего готовить?» Потом она добавила: «А вот серде у тебя из камня. Не знала я этого раньше. У мальчика три раны было на груди. Как мог ты ударить хрупкое дитя? Неужели тебе его не жалко?»

Совершенно сбитый с толку, брахман попросил жену объяснить, что происходит: «Я не посылал домой продуктов и не бил никаких мальчиков. Не понимаю, о чем ты говоришь».

В ответ женщина показала мужу принесенный рис, дал, муку и прочие продукты, а когда она повела его во двор, чтобы показать мальчика и раны на его груди, то обнаружила, что двор пуст. Она стала искать гостя повсюду, но нигде его не находила. Передняя дверь по-прежнему была закрыта. Муж и жена в недоумении смотрели друг на друга. Тут брахман начал понимать, что к чему, и слезы полились из его глаз. Омыв руки и стопы, он вошел в алтарную комнату и, чтобы окончательно развеять сомнения, заглянул в «Бхагавад-гиту». Утром он тремя красными линиями перечеркнул слова нитйабхийуктанам йога-кшема вахамй ахам, но теперь этих линий в книге не было. Перепоненный счастьем, брахман выбежал из комнаты и воскликнул: «Дорогая! Как же тебе повезло! Сегодня ты видела Самого Гопинатху! Он Сам принес эти продукты! Разве мог бы я столько донести? Сегодня утром, составляя комментарий к ‘Бхагавад-гите’, я усомнился в словах Господа и зачеркнул красными чернилами три строки. Вот почему на нежном теле нашего Гопинатхи появились три раны. Но Он так милосерден. Он взял на Себя труд доказать правдивость Своих слов и избавить от сомнений такого безбожника, как я».

Тут у брахмана перехватило дыхание, и он не мог больше говорить. От переполнявшей его любви он лишь повторял: «Ах, Гопинатх! Ах, Гопинатх!» и потом без чувств упал наземь. Жена брахмана, потеряв дар речи, стояла перел Божеством Гопинатхи. Глаза ее были полны слез. Через некоторое время брахман пришел в себя и взялся за свои ежедневные обязанности. Он предложил Гопинатхе блюда, которые приготовила жена, и потом вместе с ней с огромной любовью почтил остатки трапезы Господа. Каждый день брахман продолжал писать комментарий к «Гите», и вся его жизнь преисполнилась величайшей любви.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие объяснения: «Не думай, что описанные Мной упасаки, в сердце которых живут корыстные желания, наслаждаются счастливой жизнью, а Мои бхакты страдают. Бхакты неуклонно думают только обо Мне. Поддерживая свою жизнь, они принимают лишь то, что благоприятно для служения Мне, а все неблагоприятное отвергают. Поэтому они – нитйа-абхийукта, их всегда связывает со Мной любовь и преданность. Свободные от корыстных желаний, они всё посвящают Мне одному. А Я поддерживаю их, посылая им материальные блага и все, что необходимо для жизни. Со стороны может показаться, будто действующие из корыстных побуждений пратика упасаки и Мои бхакты, принимающие лишь то, что благоприятно для их служения, в чем-то похожи друг на друга. Однако между ними есть огромная разница. Я обеспечиваю Моих преданных йогой (приобретениями) и кшемой (сохранением имеющегося) даже в том случае, если они не стремятся обладать чем-либо материальным. Особое благо, которым Я одариваю Моих бхакт, состоит в том, что они без всякой привязанности могут наслаждаться объектами чувств, а потом обретают вечное блаженство. Что же касается пратика упасак, то они, насладившись чувственными удовольствиями, вновь приходят на путь кармы. Их блаженство не вечно. Я беспристрастен ко всему, что происходит в мире, но из любви к Моим бхактам Я с большим удовольствием всячески им помогаю. В этом нет оскорбления с их стороны, потому что они не молят Меня ни о чем ином, кроме возможности доставить Мне удовольствие. Я Сам стремлюсь обеспечить их всем необходимым».

Текст 23

йе’пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах

те ’пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам

каунтейа – о сын Кунти; апи – хотя; те бхактах – те преданные; йе – кто; йаджанте – поклоняются; анйа-девата – другим богам; анйитах шраддхайа – с верой; эва – несомненно; апи – также; йаджанти – поклоняются; мам – Мне; (но) авидхи-пурвакам – способом, который противоречит указаниям шастр.

О Каунтея, те, кто с верой поклоняется полубогам, на самом деле поклоняются лишь Мне, но делают это не так, как велят шастры.

Бхаванувада

У Арджуны могло возникнуть сомнение: «В пятнадцатом стихе этой главы (джнана-йаджена чапй анйе …) Ты сказал, что есть три вида поклонения Тебе. Слова бахудха вишвато мукхам описывают третий из видов, поклонение Твоему вселенскому образу. И Ты описал природу этого образа, сказав ‘Я – жертвоприношение, Я – ведический ритуал’ и т.д. (Бг. 9.16-19). Ни один полубог не существует независимо от Тебя; такова природа Твоего вселенского образа. Отсюда можно заключить, что люди, которые поклоняются полубогам – например, Индре, – на самом деле поклоняются Тебе. Почему же тогда они не обретают спасение? Вместо этого, как Ты сказал, они, исполненные мирских желаний, попадают в круговорот рождений и смертей (Бг. 9.21) и обретают преходящие плоды. Почему?»

На это Верховный Госоподь отвечает: «Да, они действительно поклоняются Мне, но, делая это, пренебрегают правилами, которые помогают достичь Меня. Вот почему они остаются в материальном мире».

Пракашика-вритти

Суть вопроса вот в чем: «Полубоги являются вибхути-сварупой Господа, проявлениями Его великолепия и могущества. Они – части Его тела. Как бы человек ни поклонялся полубогам, в конечном счете плоды этого поклонения достигают Верховной Личности Бога. При этом, те, кто поклоняется полубогам, попадают на планету того или иного полубога и, насладившись там преходящим счастьем, возвращаются на землю. Те же, кто бескорыстно поклоняется Самому Верховному Господу обретают служение Ему в Его обители и больше в материальный мир не возвращаются. Если оба вида поклонения направлены на Верховного Господа, почему приносимые ими плоды различны?»

В ответ Шри Кришна объясняет Арджуне: «Полубоги не существуют отдельно от Меня и не являются независимыми владыками. Если человек, поклоняясь им, воспринимает их иначе, его поклонение не будет истинным».

В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) ясно сказано:

йатха тарор мула-нишечанена

трипйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Должным образом поливая корень дерева, мы насыщаем водой его ствол, ветви, цветы и листья, а отправляя пищу в желудок, поддерживаем деятельность жизненного воздуха и органов чувств. Точно так же, поклоняясь Верховной Личности Бога, Ачьюте, человек выражает почтение и всем остальным, включая полубогов».

То, о чем говорит в этом комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, можно выразить так: поливая только корень дерева, мы насыщаем водой и его ветви и листья, а если поливать листья дерева, его ветви, цветы или плоды, то результат будет совсем иным. Кто-то может сказать, что нет ничего дурного в поливании ветвей, ибо в это время вода попадает и на корень; так что это даже полезно. И точно так же, если человек поклоняется полубогам, а значит, удовлетворяет и Шри Кришну, что плохого в таком поклонении? В ответ на этот довод приводится другой пример: деятельность жизненного воздуха в теле поддерживается за счет пищи, поступающей в желудок, и тогда все органы чувств тоже исправно действуют. Но если засовывать пищу в уши, глаза или нос, можно оглохнуть, ослепнуть или даже умереть. Подобно этому, поклоняясь полубогам как независимым владыкам, человек обретет совсем не то, к чему стремился. Правильный метод – поклоняться только Верховному Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (10.40.9-10) есть такие стихи:

сарва эва йаджанти твам сарва-дева-махешварам

йе’пй анйа-девата-бхакта йадй апй анйа-дхийах прабхо

йатхадри-прабхава надйах парджанйапуритах прабхо

вишанти сарватах синдхум тадват твам гатайо’нтатах

Большинство людей, читая эти строки, понимает их так: «Подобно тому как реки, стекающие с гор, наполняются дождевой водой и, разделившись на множество рукавов, впадают с разных сторон в один океан, все виды поклонения в конечном счете ведут к поклонению Верховному Господу. Стало быть, поклоняясь полубогам, человек обретает и плоды поклонения Шри Кришне». Однако это неверное понимание. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти два стиха, подвоит нас к такому выводу: «Карми, йоги и все остальные на самом деле поклоняются Мне одному, ибо только Я являюсь олицетворением всех полубогов и Верховным владыкой владык. Человек, который думает, что он поклоняется Шиве, Сурье или Ганеше и считает себя их почитателем, на самом деле поклоняется только Мне. Однако при этом нельзя сказать, что, раз он таким способом поклоняется Мне одному, то непременно достигнет Меня. Поклонение таких людей, конечно же, достигает Меня, но сами они – нет. Текущие с гор реки наполняются дождевой водой. Облака проливают воду на горы, и она потом принимает форму рек. Реки, протекая по своим руслам, минуют самые разные земли и в конечном счете впадают в океан. Так, стекая с гор, реки приходят к океану, но горы, откуда реки исходят, остаются на месте. Точно так же, поклонение разным полубогам в конечном счете достигает Меня одного, но те, кто им поклоняется, остаются далеко от Меня».

В этом примере океан символизирует Верховного Господа. Облака здесь являются символом Вед, а вода – символом различных методов поклонения; горы символизируют поклоняющихся, а различные земли – полубогов. Как реки, протекая через разные области на земле, впадают потом в океан, так поклонение полубогам удовлетворяет Самого Шри Вишну, и как горы при этом остаются на своих местах, так люди, поклоняющиеся полубогам, не достигают Всевышнего.

Океанская вода, испаряясь, образует дождевые облака над вершинами гор. Она проливается на горы и в виде рек протекает через разные земли. Рекам дают различные названия, и в конце концов их воды, испарившиеся некогда из океана, возвращаются в океан. Точно так же, разные виды поклонения, описанные в шрути, берут начало в Господе Шри Кришне. Люди посвящают их разным полубогам и дают соответствующие названия. Все эти виды поклонения, коснувшись полубогов, в конечном счете достигают Господа Вишну. Сам же поклоняющийся достигает обители того полубога, которому он посвящал свои усилия. Он не обретает трансцендентных плодов, таких как вечное служение Шри Кришне в Его божественной обители.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «На самом деле Я, олицетворение сач-чид-ананды, являюсь единственным Парамешварой, Верховным Владыкой. Нет ни одного полубога, который не зависел бы от Меня. В Своей сварупе Я – полная знания и блаженства вечная реальность, неизменно пребывающая за пределами материального творения. Многие поклоняются полубогам, например, Сурье. Это значит, что обусловленные души, живущие в материальном мире, почитают Мою могущественную энергию майю в образе различных полубогов и поклоняются им. Но если серьезно задуматься, то можно понять, что Мои вибхути – все полубоги – это Мои гуна-аватары. Так считают те, кто, поклоняясь полубогам, сознает их подлинное положение и знает Мою настоящую сварупу. Такое поклонение считается истинным и способствует духовному развитию человека. Но те, кто поклоняется полубогам, считая их бессмертными и независимыми от Меня, идут ложным путем, наперекор указаниям шастр, и потому не обретают вечных плодов».

Текст 24

ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджанати таттвенаташ чйаванти те

ахам – Я (являюсь); хи – несомненно; бхокта – наслаждающимся; ча – и; эва – поистине; прабхух – ­владыкой; сарва-йаджнанам – всех жертвоприношений; ту – но; те – они; на абхиджанати – не признают; мам – Меня; таттвена – таким, как Я есть, в Моей сварупе; атах – поэтому; чйаванти – они низвергаются (в круговорот самсары и блуждают в нем).

Я – единственный владыка всех жертвоприношений и Я один наслаждаюсь ими (их плодами). Те же, кто не признает этой Моей сварупы, непрестанно блуждают в круговороте рождений и смертей.

Бхаванувада

«Что означают слова ‘не следуя предписанным правилам (не так, как велят шастры)’?» В ответ на этот вопрос Верховный Господь произносит данный стих. «В образах различных полубогов Я один наслаждаюсь (всеми ягьями). Я – владыка и повелитель, дарущий каждому те или иные плоды. Однако эта истина не ведома пратика упасакам. Они думают, что поклонение, например, богу солнца Сурье, которого они считают Парамешварой, Верховным Владыкой, доставит Сурье удовольствие и принесет им желаемые плоды. Их разум не позволяет им понять, что это Шри Нараяна, истинный Парамешвара, стал Сурьей и именно Он наделяет их верой в Сурью. Именно Шри Нараяна дарует им плоды поклонения богу солнца. Так, из-за того что у них нет истинного знания обо Мне, они низвергаются (в круговорот рождений и смертей). Те же, кто понимает, что только Шри Нараяна, принимающий облик Сурьи и других полубогов, является истинным объектом поклонения и кто поклоняется Мне, сознавая Мое вселенское бытие, обретают спасение. Поэтому тем, кто поклоняется Моим вибхути – Сурье или кому-то еще, – очень важно знать, что все они представляют собой лишь проявления Моего могущества. Им нельзя поклоняться независимо от Меня». Таков смысл этого стиха.

Пракашика-вритти

«Почему проклонение полубогам считается неправильным? И каковы плоды такого неправильного поклонения?» Здесь, в стихе, дается ответ на эти вопросы. «В образе полубогов, Индры и прочих, Я один наслаждаюсь всеми ягьями. Я – владыка этих жертвоприношений, их хранитель и повелитель, и именно Я дарую плоды любой ягьи. Те, кто поклоняется полубогам, не знают, что они – Мои вибхути, и потому поклонение этих людей исполнено веры в то, что полубоги существуют независимо от Меня и что полубоги сами награждают их плодами жертвоприношений. Поскольку такие люди не знают истины обо Мне, у них нет веры в Меня. Вот почему их поклонение нельзя считать правильным. Такое поклонение уводит человека с пути истины и не позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей.

Однако, если, поклоняясь полубогам – Сурье и остальным, – человек считает их Моими вибхути, то он постепенно развивается в духовном отношении и по милости Моих преданных, знающих истину обо Мне, постигают науку о Моей сварупе. Так со временем их разум сосредотачивается только на Мне, Кришне, чья нетленная сварупа исполнена знания и блаженства (сач-чид-ананда)».

Эта сиддханта находит подтверждение и в шрути:

нарайанад брахма джайате нарайанад индро джайате

нарайанад двадашадитйа рудра сарва-девата сарва ришйах

сарвани бхутани нарайанад эва самутпадйате нарайане пратийанте

«Брахма родился от Шри Нараяны, от Шри Нараяны родился Индра, и от Него же родился Шива. Все полубоги и все живые существа тоже родились от Шри Нараяны. Исполнив свой долг во вселенной, каждый из них умирает и снова погружается в Шри Нараяну».

В смрити утверждается та же самая истина:

брахма шамбхус татхаива-рках чандрамаш ча шатакратух

эвам адйас татхаиванйе йукта ваишнава-теджаса

джагат ту вийуджйанте ча теджаса карйавасане

витеджасаш ча те сарве панчатвам упайанти те

«Брахма, Шива, боги солнца и луны, Индрадева и другие могучие существа, уполномоченные Господом Вишну, – все вынуждены расстаться со своим могуществом, когда им приходит время умирать».

Такой же вывод делается в Упанишадах. Приведенные здесь утверждения из шрути и смрити указывают на разницу между поубогами и Шри Вишну – Верховным Владыкой (сарвешварешварой). Однако, хотя в шрути и смрити определенно говорится о превосходстве Господа Вишну над полубогами, там есть и высказывания, утверждающие, что тот или иной полубог равен Шри Вишну. Причина таких утверждений в том, что либо могущество этого полубога находится во власти Шри Вишну, либо полубог этот очень дорог Господу.

Если кто-то делает из этих утверждений вывод, что нет ничего дурного в поклонении полубогам как Самому Нараяне, то надо вспомнить и понять одно: каждый рождается из Нараяны, в Нем одном все существуют, и в Него все погружаются во время уничтожения. Поэтому никто из существ не может быть Нараяной и никогда Им не станет. В шастрах сказано, что приравнивать полубогов или других живых существ к Верховному Господу – это тяжкое оскорбление. Тех, кто наносит его Господу, называют пашанди, безбожниками.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих

саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

(Падма Пурана)

«Заблуждается тот, кто почитает полубогов, считая их независимыми владыками. И точно так же, безбожен тот, кто приравнивает полубогов (джив) к Господу Нараяне». Поэтому вишварупа упасаки (люди, которые поклоняются вселенскому образу Господа) должны почитать полубогов, зная, что полубоги – это вибхути Господа Нараяны. В этой связи в шастрах есть два вида утверждений. В Нарада-панчаратре сказано: антарйами-бхагавад дриштйаива сарв арадханам вихитам – «Поклоняясь кому бы то ни было, нужно всегда видеть, что Антарьями, вездесущий Верховный Господь, обитает внутри этого существа».

А в Вишну-ямале говорится:

вишну-падодакена питринам тарпана крийа

вишнор ниведитаннена йаштавйам

деватантарам ади-пракарена вихитам ити

«Вода, которую используют, совершая те или иные обряды (например, подношение предкам) – это вода, стекающая со стоп Шри Вишну, а пища, которой можно удовлетворить полубогов, – это остатки Его трапезы».

Текст 25

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ‘пи мам

дева-вратах – те, кто предан поубогам; йанти – отправляются; деван – к полубогам; питри-вратах – те, кто предан предкам; йанти – идут; питрин – к предкам; бхута-иджйах – почитатели духов (призраков); йанти – отправляются; бхутани – к духам (призракам); апи – а; мат-йаджинах – те, кто поклоняется Мне; йанти – приходят; мам – ко Мне.

Те, кто поклоняется полубогам, попадут на планеты полубогов; почитатели предков будут жить на планете предков; кто почитает духов, тот отправится на планету, где живут духи, а те, кто поклоняется Мне, непременно достигнут Меня.

Бхаванувада

Те, кто поклоняется полубогам, следуют содержащимся в шастрах определенным правилам и предписаниям, и точно так же, следуя предписаниям шастр, Вайшнавы поклоняются Господу Вишну. Кто-то может поэтому спросить: «Что же плохого в поклонении полубогам?» Развеивая подобное сомнение, Верховный Господь говорит: «Да, они поклоняются полубогам, следуя соответствущим правилам в шастрах, и в конечном счете эти девата-бхакты попадают к полубогам. Таков закон». Объясняя это, Господь произносит данную шлоку. «Если сами полубоги смертны, разве их почитатели обретут бессмертие? Я же вечен, неподвержен тлену, потому и Мои бхакты вечны и нетленны». Эту истину подтверждает высказывание из «Шримад-Бхагаватам» (10.3.25): бхаван эках шишйате ‘шеша-самджнах – «После разрушения мира остаешься только Ты, поэтому Тебя величают Анантой». Кроме того, в шрути говорится: эко нарайана эвасин на брахма на ча шанкарах – «В начале не было ни Брахмы, ни Шивы: был только Нараяна».

А в Гопала-тапани Упанишад сказано: парарддханте со ‘будхйата гопа-рупа ме пурастад авирбабхува – «К концу первой половины жизни Брахма понял, что это Я предстал перед ним в образе пастушка».

В шрути есть и такое высказывание: на чйаванте ча мад-бхакта махатйам пралайад апи – «Мои преданные продолжают жить даже во время великого разрушения. Это значит, что они здесь больше не рождаются».

Пракашиа-вритти

В этом стихе Верховный Господь показывает разницу между почитателями полубогов и Его преданными. Он говорит также о разнице плодов, которые они обретают. Кто-то может сказать: «Вайшнавы поклоняются Господу Вишну, следуя описанному в шастрах методу, и мы поклоняемся полубогам, придерживаясь указаний шастр. Почему тогда наше поклонение считается неправильным?»

В ответ Господь говорит: «Как, объясняется в шастрах, человек достигает лишь того уровня осознания, каким обладает предмет его поклонения. Это именно так. Поскольку и полубоги, и их планеты преходящи, те, кто поклоняется полубогам, обретают преходящие плоды. И наоборот, поскольку Я и Моя обитель обладаем природой сач-чид-ананды – вечности, сознания и блаженства, – поклоняющиеся Мне обретают возможность в блаженстве служить Мне в Моей вечной обители. В ‘Шримад-Бхагаватам’ (1.2.27) тоже сказано: сама-шила бхаджанти … – те, кто поклоняется полубогам (например, Индре), совершают жертвоприношения наподобие дарша-паурнамасья-ягьи, которая относится к уровню саттва-гуны. Поклоняющиеся предкам проводят церемонию шраддха и другие обряды, что относятся к раджо-гуне. А те, кто поклоняется привидениям, йакшам (духам), ракшасам и винаякам (сущностям, чинящим препятствия для других),совершают обряд бали или различные подношения; их поклонение – это поклонение в тамо-гуне. Те же из Моих бхакт, кто пребывает на уровне ниргуны, с преданностью поклоняются Мне, используя все, что дается им естественным образом и без лишних усилий».

Кто-то может возразить: «Поклоняющиеся полубогам тоже обладают верой в Бхагавана, потому что сарва-дева-пуджа­ (поклонение всем богам) включает и поклонение Нараяне». На это Господь отвечает: «Цель поклонения Нараяне во время сарва-дева-пуджи состоит лишь в том, чтобы сделать сам обряд более совершенным. У этих людей нет подлинной веры в Нараяну. Поклоняющийся полубогам думает: ‘Я поклоняюсь Индре и другим полубогам. Они – мои боги, и, удовлетворенные моим поклонением, они сами исполнят то, к чему я стремлюсь’. В отличие от таких людей, Мой преданный думает: ‘Я поклоняюсь Васудеве, всемогущему Верховному Владыке. Он один – мой Господь и только ради Его удовольствия я подношу Ему все, что Ему нравится. Довольный мной, Он исполнит мои желания’. Со стороны оба вида поклонения кажутся одинаковыми, но, поскольку люди, поклоняющиеся полубогам, не приемлют путь бхакти (преданного служения Мне), они обретают лишь ограниченные наслаждения на планетах полубогов. Насладившись там, они вновь опускаются на уровень земного бытия. Но Мои ананья бхакты обретают служение Моему образу сат-чид-ананда в Моей вечной обители и никогда больше не возвращаются в материальный мир. Они всегда участвуют в Моих исполненных любви играх и, общаясь со Мной, испытывают безграничное счастье».

Текст 26

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй упахритам ашнами прайататманах

йах – от любого, кто; прайата-атманах – обладая преданностью; прайаччхати – бескорыстно поднесет; ме – Мне; патрам – листок; пушпам – цветок; пхалам – плод; тойам – или воду; бхактйа – с преданностью; тат – это; бхакти-упахритам – предложенное с преданностью; ахам – Я; ашнами – приму.

Если чистый сердцем бхакта с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я непременно приму его подношение.

Бхаванувада

«Поклонение полубогам зачастую сопряжено с большими трудностями, которых нет на пути бхакти: поклоняться Мне совсем не трудно». Такую истину Верховный Господь провозглашает в данном стихе. Помимо того, здесь объясняется, что именно преданность бхакты побуждает Господа принимать его подношения. Слово бхактйа использовано здесь дважды: во второй и в третьей строке стиха, в слове бхактй-упахритам. В таком повторе кроется определенный смысл. Согласно правилам санскрита, слово бхактйа в третьей строке указывает на тех, кто обладает бхакти, и означает «Мои бхакты, Мои преданные». Оно несет в себе такой смысл: «Если человек, который не является Моим бхактой, с показной преданностью станет предлагать Мне плоды или цветы, Я не приму их. Но от Своего преданного Я приму (ашнами) все, что он Мне поднесет, даже если это будет один единственный листок. Иными словами, Я с большим удовольствием принимаю подношения, которые совершаются с преданностью, и никакого удовольствия не получаю от тех подношений, что делаются вынужденно. Кроме того, Я не приму подношение и от бхакты, если его тело нечисто». Слово прайататманах, использованное в стихе, указывает на того, чье тело находится в чистоте. Из этого утверждения следует вывод, что женщины не должны совершать подношения Господу во время их месячных циклов. Другое значение слова прайататманах таково: «Я принимаю подношения только от тех, кто обладает чистым сердцем, какого нет ни у кого, кроме Моих бхакт».

В «Шримад-Бхагаватам» (2.8.6) Махараджа Парикшит говорит: «Те, чье сердце чисто, никогда не покидают лотосных стоп Шри Кришны». Это признак человека с чистым сердцем – он не в силах оставить преданное служение лотосным стопам Господа. И если такой бхакта проявляет порой гнев или вожделение, следует знать, что это никому не причинит вреда. Подобные недостатки сравнивают со змеей, у которой вырваны ядовитые зубы.

Пракашика-вритти

Объяснив такие свойства бхагавад-бхаджаны, как вечность и безграничность, Господь теперь описывает ее доступность. Когда Господу с преданностью предлагают что-нибудь очень простое – листок, цветок, плод или воду, – Он с удовольствием принимает это, хотя Сам обладает безграничным богатством и ни в чем не нуждается. Любовь преданных побуждает Его ощущать голод и жажду, и Он, поглощенный настроением бхакти и движимый премой, принимает их подношения. В доме Своего преданного, Видуры, Шри Кришна с огромной любовью ел даже банановую кожуру из рук жены Видуры. А отведав сырого риса, который принес Ему и с любовью предложил Его дорогой друг Судама Випра, Шри Кришна сказал:

патрам п