Если мы общаемся с непреданными, это только доказывает, что у нас есть материальные желания.

Материальные объекты снаружи, но желание внутри нас. Куда бы мы ни пошли, желание путешествует с нами. Поэтому, если мы желаем чего-либо, кроме Кришны и Кришна-бхакти, это нам повредит, и мы должны благоразумно отказаться от таких желаний.

«Плохая компания[66] обманывает нас – мы обманываем сами себя, поддерживая такое общение. Нам не следует иметь никаких желаний, кроме Кришны и Кришна-бхакти». (Чч)*

Нам обязательно следует оставить общение со «стри-санги».

Кто такой стри-санги?

Стри-санги – это тот, кто привязан к женщинам и похотлив.

«Общение с женщинами и общение с похотливыми мужчинами вызывает намного больше иллюзии и невежества, чем что-либо другое. Они заканчиваются полной материальной обусловленностью». (ШБ 3.31.35)**

«Никогда не общайтесь с порочными мужчинами, ставшими игрушками в руках женщин, потому что их общество полностью разрушает правдивость, чистоту, доброту, спокойствие, здравый смысл, стыд, святость, славу, умение прощать, самоконтроль, духовное продвижение. Эти мужчины вечно ссорятся, глупы, находятся в плачевном состоянии и совсем лишены духовности». (ШБ)***

varaà huta-vaha-jvälä-païjaräntar-vyavasthitiù |

na çauri-cintä-vimukha-jana-saàväsa-vaiçasam ||

«Лучше жить в раскалённой железной клетке, но никогда не соглашаться на мучительное общение с теми, кто не желает думать о Шри Кришне». (Катьяяна-самхита, цит. по БРС 1.2.111)

Шри Тхакура Махашая сказал:

yogé nyäsé karmé jïäné, anya deva püjaka dhyäné,

iha loka düre parihari

dharma karma duùka çoka, yebä thäke anya yoga,

chäòi bhajo girivaradhäré

«Строго избегай аштанга-йогов, санньяси, карми, гьяни, и поклоняющихся другим богам. Оставь все кармы и дхармы, приносящие только боль и беспокойства, и служи Господу Гириварадхари (Шри Кришне)». (ПБЧ, 16)

Это показывает, что так же, как мы должны оставить похотливую привязанность к противоположному полу, общение с людьми, вожделеющими противоположный пол, и теми, кто отворачивается от Шри Кришны, мы также должны оставить аштанга-йогов, санньяси, карми, гьяни, и тех, кто поклоняется другим богам. Это из-за того, что если мы не оставим их компанию, их качества могут заразить нас, а это повредит бхакти.

3. Анна-доша– загрязнение из-за пищи: Нам следует быть очень осторожными в еде, чтобы защитить нашу бхакти. Мы просто не можем игнорировать этот пункт.

ähära-çuddhau sattva-çuddhiù sattva-çuddhau dhruvä småtiù |

«Когда мы едим чистую пищу, наше подсознание становится чистым. Когда оно становится чистым, мы можем помнить о Боге непрерывно (постоянно)». (Чхандогья Упанишада, 7.26.2)

Трудно очистить подсознание, если мы не едим пищу в гуне благости. «Саттвичная» или «чистая» пища - не значит просто вегетарианская. Пища может быть загрязнена тремя путями:

• Нечистая по природе(джати-душта), например: мясо, алкоголь, рыба, лук, чеснок, и т.д.; вызывающая страсть и запрещённая.

• Внешне загрязнённая(нимитта-душта): грязь, комары, мухи, слюна, пот, и т.д. оскверняют пищу.

• Осквернённая источником(ашрая-душта): Если пища приготовлена или подаётся нечистым, скаредным, похотливым, жадным, гневливым, тупым человеком, или болеющим половыми заболеваниями, то она осквернена. Тот, кто платит за пищу, тот, кто готовит, и тот, кто подаёт – их качества передаются тому, кто ест. Из них влияние сознания того, кто платит – самое сильное. Чем чище сердце, тем сильнее этот преданный сможет осознать влияние пищи. В любом случае, все практикующие преданные должны быть чрезвычайно осторожны при принятии прасада. Иначе охрана бхакти будет невозможна.

Другой способ классификации пищи таков:

• Саттвичная пища: Пища, увеличивающая продолжительность жизни, энергию, силу, физическую форму, приятная на вкус и аппетитная, называется «саттвичной». У неё приятный вкус, питательные свойства, и она усиливает радость.

• Раджасичная пища:Пища слишком горькая, слишком кислая, слишком солёная, где слишком много специй, масла, слишком горячая или сладкая называется «раджасичной» - в гуне страсти.

• Тамасичная пища:Пища несвежая, засохшая, зловонная, освернённая, нечистая называется «тамасичной», или в гуне невежества.

Тип пищи, которую мы едим, определяет нашу природу. Поэтому, если мы желаем бхакти, мы должны избегать пищи, осквернённой вышеперечисленными способами, а также пищи в гунах страсти и невежества. Мы должны принимать только саттвичную пищу, и предложенную Шри Кришне.

Вайшнавам, находящимся в отречении, следует быть особенно осторожными в принятии прасада. Если мы хотим наслаждаться бхакти-расой, то нам, конечно, следует отклонять приглашения на участие в пирах. На пирах мы обычно не знаем состояние сознания хозяина, или с какой целью он устраивает «бхандару» (раздачу прасада).

Более того, если повар или тот, кто подаёт пищу, находится в гневе, это повредит садхаку. Кроме того, мы видим, что зачастую на пирах прасадам содержит много масла и специй. Такая пища раджасична, и вредит бхакти, а также здоровью. Постепенно у нас возникают всякие болезни.

Если хозяин добывает деньги нелегальным способом, то гости (в данном случае – преданные) страдают больше всего. Пища имеет такое сильное влияние, что может заставить пасть даже лучших из садхаков. Мы встречаем подобные описания в «Вайшнава-дживани» (Житиях Вайшнавов). Те, кто не знают об этом, обязательно должны прочесть «Вайшнава-дживани». Я процитирую один реальный эпизод из этой книги.

Вайшнав в отречении принял гостеприимство одного брахмана. Хозяин приготовил для сна Бабаджи комнату, где стояли его Божества. После того, как Бабаджи принял прасадам на ужин, его разум помутился. Он снял все украшения с Божеств, и ушёл. Проходив всю ночь, Бабаджи пришёл в себя. «О Боже! Почему я украл украшения Господа? Раньше я так себя никогда не вёл! Вот странно, так странно!» Хотя он размышлял о своём странном поведении, он не мог прийти ни к какому выводу. Так или иначе, он решил вернуться в дом брахмана, и попросить прощения. Утром, когда люди увидели, что пропали украшения, они решили, что это был вор, скрывавшийся под личиной Вайшнава. Когда они увидели, что Бабаджи внезапно вернулся, они были изумлены. Бабаджи вложил все украшения в руки брахмана, признал свою ошибку, и попросил прощения. Он спросил брахмана, где он взял рис для прасада прошлым вечером. Брахман стал разбираться и узнал, что один из его «ягьяманов»[67] украл этот рис. И именно этот рис брахман дал Бабаджи. Теперь мы можем осознать, насколько велико влияние пищи. Поэтому Шриман Махапрабху сказал:

viñayéra anna khäile malina haya mana

malina mana haile nahe kåñëera smaraëa

viñayéra anna haya 'räjasa' nimantraëa

dätä, bhoktä — duìhära malina haya mana

«Если ты ешь подношение материалиста, оно загрязнит твоё сердце. Ты не сможешь медитировать на Шри Кришну с грязным сердцем. Пища материалиста наполняет нас страстью, и оскверняет умы как дающего, так и принимающего (эту пищу)». (Чч, Антья 6.278-279)

Шриман Махапрабху наставлял бабаджи, так как они находятся в отречении:

vairägé karibe sadä näma-saìkértana

mägiyä khäïä kare jévana rakñaëa

vairägé haïä yebä kare paräpekñä

kärya-siddhi nahe, kåñëa karena upekñä

vairägé haïä kare jihvära lälasa

paramärtha yäya, ära haya rasera vaça

…

jihvära lälase yei iti-uti dhäya

çiçnodara-paräyaëa kåñëa nähi päya

«Вайраги должен постоянно воспевать Святое Имя. Он должен жить, прося подаяние. Если вайраги ожидает подарков от других, он не достигнет высшей цели, и Шри Кришна не обратит на него внимания. Если вайраги поддастся искушению языка, он свернёт с духовного пути и станет жертвой материальных удовольствий.

Если вайраги ходит туда-сюда, чтобы удовлетворить свой язык, такой человек, раб языка и гениталий, не достигнет Шри Кришны». (Чч, Антья 6.223-225, 227)

Из наставлений Шримана Махапрабху мы узнаём, что если единственная цель нашей жизни – достичь награды Бхакти Деви, нам обязательно следует оставить наслаждения языка, и принимать тот минимум, который нам предоставляет Шри Кришна. В таком настроении мы должны продолжать практику преданности.

bhäla nä khäibe ära bhäla nä paribe

«Не следует ни питаться, ни одеваться слишком хорошо». (Чч, Антья 6.236)

Это означает, что Шриман Махапрабху приказал нам не есть дорогостоящую пищу.

Вивека дас: Писания говорят, что:

yatra yatra param tAta prAptam hari-niveditam,

tatra tad-bhakshayed-eva nAtra kAryA vichAranA.

«Моё дорогое дитя, когда тебе достаётся прасадам, предложенный Шри Хари, отведай его сам. Не сомневайся в этом». (Бхавишья Пурана)

Бхавишья Пурана также говорит:

vishnor-niveditAnne cha sparsha-dosho na vidyate,

yasya sandarshanenaiva naro bhAvati pavanah.

«Человек очищается немедленно, как только видит пищу, предложенную Шри Вишну; такая пища никогда не оскверняется».

Так не должны ли мы понимать, что в прасаде нет доши, и мы должны принять его, как только получим? Разве ты не противоречишь Шастрам?

Гаура крипа:Ты прав. Однако ты должен немного поразмыслить над этими утверждениями. Как мы должны принимать прасад? Мы должны прославить прасадам, и прочесть молитвы. Мы должны ему поклониться, и затем, со всем уважением принять совсем чуть-чуть. Если мы принимаем прасадам таким образом, мы не совершим никакой доши. Принятие прасада не означает, что мы должны есть, как обжоры. Мы должны подумать, на самом ли деле мы принимаем прасадам, или удовлетворяем наш жадный язык. Если я принимаю прасадам, как обычную пищу, на меня будет влиять обычная пища. В «Вайшнава-дживани» есть такой эпизод: когда Сиддха Баба принял прасадам в Говиндадева Мандире в Джайпуре, он испытал вожделение.[68]

Более того, Шриман Махапрабху сказал: «viSayIra anna khAile malina haya mana» – «Наш ум становится нечистым, когда мы едим подношение материалиста». Он также сказал: «bhäla nä khäibe ära bhäla nä paribe» – «Не следует ни питаться, ни одеваться слишком хорошо». Он знает, что каждый вайшнав принимает только прасадам; следовательно, Он указывает только на прасадам, а вовсе не на пищу, которая не предложена! Противоречит ли Шриман Махапрабху Шастрам, или это мы пренебрегаем Господом, наедаясь до отвала? «Вайшнава-дживани» утверждает, что когда великие святые приняли прасад, предложенный на деньги проститутки, у всех ночью случилась поллюция. Мы все знаем этот факт. Эти святые ведь точно не ели непредложенную пищу? Ведь это был прасадам – почему же он имел такое плохое влияние?

Вивека дас:Ладно. Возможно, я соглашусь с тем, что ты говоришь. Однако Шастры говорят:

“bhaktyA lobham koutakAdvA kshudhA samyamanena vA,

Akantha-bhakshitam taddhi punAti sakalAmhasah.”

«Тот, кто принимает Махапрасадам, или наполняет себя им под завязку, будь то из преданности, или от жадности, ради развлечения, или от голода, освобождается от всех грехов. (Сканда Пурана)

Разве ты не противоречишь Писаниям?

Гаура крипа:Вовсе нет, противоречия нет. Стих, который ты процитировал, относится к непреданным.[69] Он не касается тех, кто серьёзно практикует бхакти. Ты можешь сказать: этот стих не упоминает об этом. Наш ответ таков: вайшнав в отречении никогда не станет принимать Махапрасадам из жадности или ради развлечения; только полный материалист станет развлекаться прасадом. Ты также упомянул «из преданности». Тем не менее, это тоже относится к непреданным. Иначе не будет соответствия между словами Шримана Махапрабху и утверждениями Шастры. Наверняка ты не думаешь, что Шриман Махапрабху стал бы давать нам наставления, противоречащие Шастрам!

Мы уже согласились, что каждый вайшнав ест исключительно прасадам. Однако, может возникнуть вопрос: а что насчёт непреданных? Если они «наедятся под завязку» прасадом, купленным на нечестно заработанные деньги и пожертвованным для предложения, то даже их умы загрязнятся. Вместо этого, данный стих говорит, что они освободятся от всех грехов! Однако, во-первых, непреданные всё равно продолжают есть пищу, препятствующую бхакти. К тому же, они не погружены постоянно в Бхагавад-бхаджан; наоборот, постоянно заняты материальными целями. Поэтому их умы и так загрязнены, или «малина» (по выражению Шримана Махапрабху). Ведь определение «малина» – «не памятование Шри Кришны и погружённость в мирские цели». Ум непреданного не может загрязниться сильнее, чем уже загрязнён. Поэтому в его случае Махапрасадам освободит его от всех грехов, и приведёт на путь чистой преданности, потому что человек может встать на этот путь, только когда его грехи уничтожены.

Во-вторых, чаще всего мы думаем, что всё, что предложено Божеству – «прасадам». Но принимает ли Он на самом деле всё, что мы предлагаем? Кто-то может предложить пищу Божествам и прасадам вайшнавам на нечестно полученные деньги, просто чтобы смыть все свои грехи. Может случиться, что пищу будет готовить нечистый человек, или повар разгневается во время готовки, и в гневе будет кричать, и неосознанно слюна может брызнуть на бхогу. Иногда мы готовим пищу, думая не о Божествах, но о тех, кто будет принимать прасадам – и это повлияет на качество и количество бхоги. Это означает, что в уме мы уже предложили бхогу им. Тот, кто будет предлагать бхогу, может (по какой-то причине) предлагать с раздражением. Во всех этих случаях принимает ли Господь бхогу на самом деле? Конечно, мы принимаем всю пищу, предложенную таким образом, как «прасадам», и определённо не можем её сравнивать с непредложенной пищей; если серьёзные преданные наедятся такого прасада, качество пищи отразится на их духовном здоровье. В этом нет никаких сомнений. На пышных пирах такие загрязнения случаются очень часто. Когда Господь на самом деле принимает бхогу – она полностью преображается. Она становится трансцендентной, и такая пища чрезвычано редка. Мы видим в Шри Чайтанья-чаритамрите:

«Слуги Господа Джаганнатхи принесли Махапрасадам и приблизились к Шриману Махапрабху. Они почтили Его прасадной гирляндой, и положили прасад в руки. Одно его благоухание способно было заставить человека сомлеть от экстаза, что уж говорить о вкусе? Прасад был бесценен, и слуга настойчиво просил Господа отведать немного. Господь Гауранга положил немножко Себе на язык, а остаток завязал в край дхоти Говинды. Господь был поражён его вкусом – в миллионы раз слаще амриты. Его тело покрылось мурашками, а из глаз потекли слёзы. Он многократно прославил прасадам: «Как он стал настолько вкусным? Просто потому, что ему передался нектар губ Шри Кришны. Только человек с огромным сукрити может отведать такой прасадам!» Слуга Господа Джаганнатхи спросил: «Что случилось?» Господь ответил: «Ты дал мне нектар губ Шри Кришны – а ведь он недоступен даже деватам, таким, как Брахма. Он настолько сладостен, что заставляет стыдиться саму амриту. Человек с обычной удачей не может получить такую милость (прасадам). Только тот, кому Шри Кришна даровал Свою полную крипу может получить этот прасад». (Чч)*

Пойми же: когда Господь действительно и по-настоящему принимает бхогу, её вкус и запах преображаются и становятся трансцендентными! И когда мы принимаем такой прасадам, у нас по телу пойдут мурашки. Если кто-то с огромным сукрити наестся такого прасада до отвала – он неописуемо удачлив, слов не хватит описать его удачу! Нет необходимости говорить, что такой прасад свободен от всех дош. Однако мы должны принимать только немножко другого прасада.

Не думай, что только бабаджи в отречении должны быть осторожны в отношении правил принятия прасада; даже вайшнавы-домохозяева, серьёзно относящиеся к бхаджану, и ведущие жизнь в сознании Кришны, должны быть осторожны с пищей. Если они действительно хотят продвигаться в сознании Кришны, практиковать вайшнавский этикет и принимать только Шри Кришна-прасадам, предложенный с честно заработанных денег, они должны быть осторожны – это значит, что они получат особенную пользу для своей духовной жизни, если они будут избегать принимать, какие попало, приглашения.

Многие люди могут иметь твёрдую веру, что нет ничего страшного в принятии прасада. Они даже могут приводить множество цитат из Писаний, чтобы подтвердить свою веру. Даже если так, даже тогда, согласно закону «более позднее правило сильнее раннего»,[70] то, что сказал Пурнабрахма (Абсолютный Брахман) Сваям Бхагаван (Сам Бог) Санатана (Вечный) Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, считается сильнее правил, утверждённых в Писаниях. А Он дал указание: «bhäla nä khäibe ära bhäla nä paribe» – «Не следует ни питаться, ни одеваться слишком хорошо». Он также указал бабаджи, находящимся в отречении:

viñayéra anna khäile malina haya mana

vairägé haïä kare jihvära lälasa

paramärtha yäya, ära haya rasera vaça

«Если ты ешь пищу, предложенную материалистом, твой ум оскверняется.

Если ты в отречении, но твой язык жаден, твоя духовная жизнь разрушается, и ты становишься рабом материальных наслаждений». (Чч, Антья 6.278, 225)

Те, кто не выполняют распоряжений Шримана Махапрабху, и объедаются прасадом, где попало, цитируя наставления Писаний, проявляют неуважение к словам Шримана Махапрабху. Они совершают апрадху Святого Имени, говорящую: «Никогда не пренебрегайте словами Духовного Учителя», так как Шриман Махапрабху – Джагат-гуру, Духовный Учитель всей вселенной.

Вивека дас:Часто мы видим, что некоторые вайшнавы высокого уровня тоже приняли приглашение. Они не выполняют распоряжения Шримана Махапрабху?

Гаура крипа:Нет, так как они никогда не принимают приглашений, чтобы удовлетворить свой язык. Они идут туда, или чтобы выразить уважение какому-то возвышенному Вайшнаву, или просто из милости. Ты можешь спросить: «Значит ли это, что их ум тоже может оскверниться?» Нет, они сильны и квалифицированы. У них так много бхакти, что еда, которую они едят, становится свободной от всех дош. Она становится маха-махапрасадом. Если мы примем остатки их пищи, мы будем благословлены.

Вивека дас:Теперь я понимаю, что каждый садхак должен быть особенно осторожен с пищей, иначе продвигаться по пути бхакти будет чрезвычайно трудно.

Ладно, для обычных домохозяев нереально следовать всему, что ты упомянул до этого. Тогда как они обретут бхакти?