Где ни была бы пища, там обитает То

***

Посетитель: Сознание появляется и исчезает передо мной.

Махарадж: Вы говорите ложь. Как вы можете знать, что сознания нет? Только в глубоком сне сознания нет. С момента пробуждения до момента засыпания сознание присутствует. Когда бы вы ни наблюдали какой-либо объект, там уже присутствует ум, который воспримет и опишет его. Вместе с сознанием ум там, чтобы воспринимать.

П: Когда объект видим, случается свидетельствование. Я не знаю что именно я должен называть этим свидетельствованием.

М: Без ума не может быть никакого свидетельствования. Это возможно лишь в присутствии объектов ума, который сам опирается на присутствие Сознания. Первичное свидетельствование случается с Сознанием, в сфере ума. Вся деятельность происходит при участии ума и интеллекта, а свидетельствование этого случается с высшим Я.

Если сознание держится за тело в качестве своей сути, тогда истинного знания вам не видать никогда. Высшему Я присвоен облик тела - отсюда и проблемы.

П: Так много гуру и путей. Как нам выбрать того самого гуру, а также правильный путь? М: Многие посетители приходят сюда. И многие из них главным образом заинтересованы в вопросах, связаных с умом и телом, однако я вовсе не заинтересован ими. Редко когда кто- либо хочет Знания Себя.

Текущая тема для моей беседы такова: что бы ни закончилось, не пропадает насовсем и не умирает, но распадается и проявляет себя во множестве. Когда сознание покидает тело, оно остаётся обильным, пространным и проявленным.

В проявленном мире аватары и социальные работники тысячами лет пытаются привнести перемены. Но несмотря на их коллективные усилия, никакого продвижения не наблюдается вообще. Человеческие существа все имеют один и тот же тип ума и интеллекта, в котором они и варятся, будучи пойманы ими. В этом состоянии никакие улучшения не предвидятся. Фоново я всегда следую основному Принципу. И без сознавания того, всё происходит на фоне этого Принципа, всё берётся из него. Человек обычно вовлекается в действия, которые могут быть рассмотрены как хорошие или плохие, однако в действительности это лишь занятие для ума.

Все пытаются защитить и сохранить фактор времени - а именно, сознание. До тех пор пока есть время, есть сознание; а время есть до тех пор, пока присутствует тело.

Когда отрезок жизни заканчивается, время пропадает. Когда время пропадает, сознание заканчивается. Пока есть Бытие, продолжаются различные активности. Как только вы поймёте, что вы не тело, тогда нет больше очарованности проявленным миром.

Если некто твёрдо убедился, что он не является телом, его поведение становится в точности таким, как у пяти элементов - он не пытается снискать славы, ибо вещи просто случаются сами по себе; он не может более иметь каких-либо потребностей.

Многие люди, облачившие себя в духовность, и не намерены сдавать свою телесную личность. Во имя так называемой духовности они продолжают гоняться за символами веры и дисциплиной. Но они не хотят отдавать их возлюбленную личность, а также не намерены следовать внутрь в направлении Себя. Все эти различные подобранные маски, их склонности и состояния - это характеристики ума, но не высшего Я. Под диктатом ума, многие легко меняют свои самые глубокие убеждения как некоторые меняют своих жён.

Когда мясник достигает реализации, он продолжает забивать скот, потому как знает, что это лишь функционирование тела, но он не является ни телом, ни умом. Ему даже не нужны ни Бог, ни Знания Брахмана.

Как только вы реализуете, что вы не тело и не ум, нужд у вас больше нет; тогда вы одно с проявленным сознанием. В своё время также станет ясно, что вы и не сознание также, когда вы обитаете в Высшем и, таким образом, превосходите сознание. Проявленное сознание - Брахман.

Однажды укрепившись в Брахмане, более нет никакой пользы от Знания Брахмана - Знания высшего Я. Какая польза Брахману от Брахмана? Следовательно, Я, Брахман, не делаю ничего и не нуждаюсь ни в чём на этой стадии видехи-стхити, свободном от тела состоянии. Нет высокого и нет низкого, реального или нереального, внутри или снаружи, никаких размерностей в том состоянии.

Во имя духовности люди выбрали в качестве своей религии определённые кредо и концепции, развили в себе гордость ими. Позже они выкидывают это всё и подбирают другую веру, и так далее. В конечном счёте, они никогда не знают когда их тела также "откинутся".

В настоящий момент вы надеетесь на тело. Когда вы оставите эту надежду, вы Брахман - проявленный Принцип. Бхагаван Кришна говорил: "Помните Меня, Я всегда здесь". Что это за состояние Кришны? Он за пределами состояния тела-ума. Это значит, что он сознание.

Далее, Кришна как Абсолют свидетельствует также и сознание, и когда кто-либо думает о нём, он думает лишь о Вечности. Думая таким образом, преданный сам обитает в Вечности. Следовательно, Кришна говорит: "Помните Меня, всегда помните Меня". Не используйте свою телесную личность, но, пожалуйста, используйте тело.

Несмотря на то, что "Я-Естьность" обитает в теле, оно отказывется от тела: "Я не есть это". Я в состоянии Кришны не принадлежу ни Хинду, ни Христианской, ни Мусульманской религии. Почему? Потому что Я не тело, и, следовательно, пребываю и в индусе, и в христианине, и в мусульманине - во всём и во всех. Покажите мне мусульманина или христианина без тела? Можете вы? Все религии и веры находятся на уровне тела-ума. Есть ли какой-либо принцип Хинду, Христианства или Мусульманства в еде, которую мы выращиваем и потребляем? Нет, еда не несёт в себе какого-либо религиозного воспитания.

Ребёнок мусульманского тела пищи традиционно рассматривается как мусульманин. Но также это справедливо и для ребёнка индуса. Потому как родители называют себя индусами или мусульманами, они навязывают свою религию и своим отпрыскам. Разве есть религия, вера или кредо в еде - продукте пяти элементов?

В одной и той же столовой люди разных вероисповеданий едят общую пищу. Но в момент когда пища поглощается их телом, ему дают религиозный статус того самого тела. Как странно!

В еде от природы потенциально уже присутствует чувство "Я Есть". Когда еда поглощается и распределяется в теле, "Я Есть" проявляет себя.

С возникновением тела чувствуется необходимость назначить ему имя. Мы налагаем имя, чтобы идентифицировать это тело, и затем принимаем само имя за человека. С телом появляется форма, а с формой появляется имя, чтобы определить его. Но, как странно, имя далее рассматривается непосредственно как сам человек!

Мир полон детей. Фактически, они продукты пищи. А дети, которым предстоит родиться, в латентном состоянии уже находятся в пище. Когда пища принимает форму, она проявляется как тело, и тело предоставляет средства к существованию обитающему в нём принципу "Я Есть". Ровно как ребёнок посасывает молоко из бутылочки, так и эссенция пищи поглощается "Я-Естьностью" из тела. Целый день пища поглощается и усваивается этим "Я Есть". С этим пониманием, мы должны осознать, что мы вовсе не тело. Это освобождение, реализация.

Теперь все вы молчите. Почему? Потому что ваше Бытие очищается от присутствия вашей личности, от вашей убеждённости, что вы ум и тело. Следовательно, и вопросов-то у вас никаких нет.

Для меня свидетельствование тела-ума просто происходит. Теперь, предположим, ощущается боль по каким-то причинам. Кто понимает это? Это понимает сознание, поддерживаемое телом пищи. Под "сознанием" я подразумеваю лишь вселенское сознание. Но свидетель того сознания есть наивысший Принцип - Абсолют.

Аромат или сладость тела пищи - это знание, что "Я Есть". У него нет ни имени, ни формы. Это состояние "любви к Я", вкус "Я". Но в вашем состоянии тела-ума вы совершаете паломничества и посещаете разных гуру. Пока есть сознание, это гудение Бытия будет продолжаться, но кто тот, гудит? Принцип, который гудит и говорит "Я Есть, Я Есть", он сам

- ваш гуру.

Если вы впитаете то, что я говорю, и поймёте этого гуру, Сознание, и останетесь там, вы будете самореализованы. Тогда никаких больше ритуалов, упражнений и духовности не нужно. Теперь ясно, что зовётся гуру? Это чувство "Я Есть".

В подходе преданности предписывается поклонение. В этом ритуале сперва готовится прасад, пища, преподносимая божеству, которому идёт поклонение. Перед призывом божества посредством колокольчика, прасад должен быть готов, потому как Бог поддерживается пищей, и Бог есть никто иной, как сознание, которое зависит от пищи. Однажды ученик, обучившийся искусству возвращать мертвецов к жизни, шёл по лесу и увидел кость, лежащую по пути. Он решил опробовать свои способности на кости, которая, как оказалось, принадлежала льву. Так он начал петь мантры и совершать соответствующие ритуалы. Однако он забыл о подношении. Кость превратилась во льва, который оказался к тому же весьма голодным. Он оглянулся вокруг в поисках еды, но, не найдя ничего, бросился на ученика и сожрал его.

Когда бы ни присутствовала пища надлежащего качества и в должной форме, тогда дыхание жизни функционирует в нём, принцип "Я-Естьности" проявляет себя через неё. Это "Я Есть"

- это Бхагаван, божественный принцип.

Во время моего блуждания, после встречи с моим гуру, однажды я остановился в одном святом месте, известном как Пандхарпур. Это место знаменито храмом Богу, Витхобе. Тогда я пользовался посохом и покрывал себя лишь куском материи на бёдрах. Так я пришёл в место для кремации. Я не был заинтересован в храмах, скорей я хотел бы взглянуть на архитектуру, нежели на идолов внутри. Там, в месте кремации, в углу сидел худощавый человек. Из любопытства я подошел и спросил: "О сэр, почему вы сидите в этом Богом забытом месте?" Он ответил: "Почему я здесь сижу? Я и правда не знаю".

"Вы не посещали храм Господа Витхобы?" - расспрашивал я далее. "Нет, а должен?" - таков был его краткий ответ.

"Но как вы кормите себя?" - спросил я.

"О, в этом проблемы нет. Я ем шарики еды, оставляемые мертвецам. А в качестве одеяния я использую ткань, в которую оборачивают трупы." Он говорил это, пока я стоял, поражённый его простоватостью. Он продолжил:

"Зачем мне ходить куда-то за моими нуждами? Где ни была бы пища, там обитает То".

Эти слова несли в себе глубокое значение, и я ощутил, что духовно он был весьма и весьма продвинут.

Зачем нам ходить туда-сюда? Когда бы ни была пища вместе с дыханием жизни, внутри будет обитать "Божественный Принцип". Следовательно, я никуда не хожу. Этот Божественный Принцип - Бхагаван, Сознание, "Я-Естьность", и он восхваляется многими другими именами и титулами.

После самореализации, любое поведение или действие, выраженные через тело мудреца, - спонтанны и абсолютно не обусловлены ничем. Их нельзя связать никакой дисциплиной. Реализованного мудреца можно найти и в качестве нечёсаного садху, лежащего на земле в местах кремации, и в уютной кроватке во дворце, в качестве царя. Он может быть и мясником, и успешным бизнесменом. Как бы то ни было, реализованный, превзойдя сферу Бытия, всегда обитает в Вечном Абсолюте.

Глава 11