О разнице между всеми пророками и Моше-рабейну, мир ему

[1] Вообще говоря, пророчества по уровням разделяются на две части: первая — уровень всех пророков, за исключением Моше-рабейну, и вторая — уровень Моше-рабейну, мир ему. Святой, благословен Он, Сам произвел различие между ними и объяснил его (Бемидбар 12:6—7): «Если будет среди вас пророк, тогда Ашем — Я — в видении откроюсь ему, во сне буду говорить с ним. Не так мой раб Моше: доверенный он во всем Моем доме».

[2] Пророчество всех пророков, кроме Моше, происходит в видении и сне, как написано: «В видении Я откроюсь ему, во сне буду говорить с ним». То есть, Всевышний использует сон, уже заложенный в природу человека, в качестве средства передачи пророчества.

Однако это не означает, что пророчество и сон — явления одного порядка; просто Высшая Мудрость посчитала сон достойным средством для передачи пророчества. И когда Мудрецы назвали сон одной шестидесятой частью пророчества (Брахот 57б), они лишь имели в виду, что во сне человеку передаются сообщения способом, отличным от обычной работы человеческого сознания, как мы упомянули выше.

[3] Когда пророческое воздействие усиливается, пророк теряет свои ощущения и чувства и погружается в нечто, подобное сну. Его мысль оказывается подобной мысли спящего и видящего сон человека, и тогда к нему привлекается пророчество. Это может случиться с пророком в момент бодрствования, таким образом, что мы упомянули, а может быть, он получит пророчество в ночном сне, лежа в постели.

Но, во всяком случае, пророчество может постичь его только когда он теряет ощущения и погружен в эту дремоту. Возможно, однако, что это случится за малый промежуток времени, и затем он сразу же вернется к первоначальному состоянию; но в момент пророчества он потеряет чувствительность и погрузится в дремоту на какое-то время, пока пророчество не будет получено.

[4] Пророки видят не так, как человек видит товарища перед собой, но как тот, кто видит его через зеркало, да не одно, а как бы через систему многих зеркал, в которых изображение передается от одного зеркала к другому; но видимый объект, несомненно, один, и его движения видны через зеркала, хотя и не видят его прямо. Более того, их видение подобно смотрению в неполированное зеркало, в котором невозможно ясно разглядеть объект. Так и им невозможно ясно увидеть Славу Всевышнего, даже после многих отражений изображения, хотя они, на самом деле, видят Славу, и нет у них в этом никаких сомнений. И в этом также пророки различаются и подразделяются на уровни, так как у одного «зеркало» более «отполировано», чем у другого, и он постигает яснее.

Но пророк, постигающий все это, постигает истинным образом, то есть, уясняет, что Открывающийся ему — это Творец, благословенно Его Имя. Пророк постигает суть «зеркала», его сущность и тайну, и постигает и схватывает разумом истинно и ясно идеи, которыми на него воздействуют, как мы упомянули выше в главе 3. Но так же как открытие ему Славы происходит через эти «отражения изображения», так и знания поступают к нему в форме притч и аллегорий во сне, являющимся средством, через которое приходит пророчество, как мы упомянули выше.

[5] Но пророчество нашего учителя Моше, мир ему, осуществлялось более высоким образом, чем все это (описанное выше).

Во-первых, ему совсем не было нужно терять чувства и погружаться в сон. Пророчество приходило к нему в его обычном состоянии, и об этом сказано (Бемидбар 12:8): «Лицом к лицу Я говорю с ним». Сообщение раскрывалось ему таким образом, как если бы было только одно зеркало; само это зеркало было «отполировано», и знания поступали к нему в ясной форме, а не в загадках, и об этом сказано (там же): «В видении, а не в загадках».

Однако и ему Слава открывалась соответственно тому, что он мог принять, в виде образа в зеркале, ибо без этого невозможно человеку постичь своего Творца. Но по крайней мере этот образ он постигал весь и ясно, как тот, кто смотрит в отполированное и освещенное зеркало безо всякой помехи видению. И об этом сказано (там же): «И образ Ашема видит», ибо выведенный там образ он видел очень хорошо, в отличие от других пророков, которые были не в состоянии хорошо воспринять то изображение. И из постигаемого образа Моше получал весьма великое и ясное разумение, превышающее разумение всех других пророков, как мы упомянули.

[6] И еще одно различие было между пророчеством всех пророков и пророчеством Моше: остальные пророки могли пророчествовать не в любое время, но только в момент, когда Творец, благословенно Его Имя, желал, Он посылал на них Свое воздействие и те пророчествовали. Но для Моше-рабейну, мир ему, получение пророчества зависело от его желания; он мог связаться с Всевышним и привлечь откровение по мере необходимости.

И еще: другие пророки постигали только свои частные вещи, то, что Господин, благословен Он, хотел открыть им; но наш учитель Моше, мир ему, удостоился того, что ему были открыты все порядки творения; он получил разрешение исследовать все и искать везде, и ему были вручены все ключи, которые никогда и никому не вручались, и об этом сказало Писание (Бемидбар 12:7): «Во всем Моем доме он доверенный», и также сказано (Шмот 33:19): «Я проведу перед тобой все Мое благо».

[7] Все пророки, когда постигали образ, которым была им представлена Слава, постигали тайну этого образа и его суть, то есть, тайну существования этого понятия — изображения Славы, и как оно происходит, и что имеется в виду во всем этом. Они также постигали через это изображение истинные знания тайн величия Благословенного. Они постигали также истинность того, что на самом деле Б-г не имеет никакого образа совершенно, а то (видимое ими) изображение есть нечто созданное для глаз пророка по желанию Всевышнего, по известным Ему причинам. Об этом сказано Израилю {Дварим 4:12): «А образа вы не видите, только голос», и {там же 4:15): «Ибо вы не видели никакого образа». Ибо на самом деле они постигали две вещи: сначала постигали, что у истинной сущности Всевышнего совсем нет никакого изображения, и что к ней совершенно не относятся все эти представления; и после этого знания открывался им также образ из разряда пророческих образов, о котором сказано (Шмот 24:10): «И видели Б-га Израиля». Мудрецы назвали это (Сифри, Бемидбар 12:8) «видением речи». Это означает, что пророчество, на самом деле, не есть видение Славы, а видение, изображающееся «силой речи», которая подобна изображению в зеркале, как мы упомянули выше, через которое они постигают различные частности в тайнах Б-жествен-ности Благословенного и Его творения и управления, как мы объяснили.

Часть 4 О служении Творцу

Глава 1

О частях служения

[1] Все служение подразделяется на две части: первая — изучение, и вторая — исполнение.

[2] Исполнение разделяется на четыре типа: первое — постоянное, второе — ежедневное, третье — зависящее от времени, и четвертое — зависящее от обстоятельств.

[3] Постоянное исполнение — это то, что человек обязан соблюдать постоянно, например, любить Б-га и бояться Его.

Ежедневное — то, что обязан соблюдать каждый день, как принесение жертв во времена существования Храма и молитвы и чтение Шма в наши дни.

Зависящее от времени — то, что обязан соблюдать в определенные периоды, например, в шабаты и праздники.

Зависящее от обстоятельств — то, что обязан соблюдать при возникновении определенный обстоятельств, например, отделение халы, маасэра (десятины), выкуп первенца и т. п.

Во всех этих категориях существуют приказы и предостережения, то есть, предписывающие и запрещающие заповеди, о которых (сказано в Писании: ) «Отвратись от зла и делай добро» {Теилим 34:15).

[4] Основа этих принципов (служения) в общих чертах объяснена в части 1, гл. 4. Она заключается в обращении к Всевышнему и поиску Его близости теми путями, которые Он установил для нас, чтобы приближаться и приобщаться к Нему. Мы должны стараться устранить все препятствия зла, неотделимого от тьмы материальности и этого мира, и приложить усилия, чтобы приблизиться к Б-гу настолько, что приобщимся к Нему и достигнем совершенства через Его совершенство. В этом все желание Всевышнего и вся цель сотворения Им мира, как мы упомянули.

[5] Но детали этих принципов зависят от законов, установленных для человека и мира во всех их аспектах, и от путей, данных человеку для самосовершенствования и совершенствования всего Творения соответственно порядку во всех его частях, в «корнях» и в «ветвях». Мы объясним сейчас часть тех деталей служения, которые наиболее распространены и относятся к любому времени и месту.

Глава 2

Об изучении Торы

[1] Изучение Торы — вещь необходимая, поскольку без него невозможно достичь исполнения. Ведь если человек не будет знать, что ему приказано исполнять, как исполнит? Но, кроме всего этого, у изучения Торы есть еще одна важная цель в совершенствовании человека. Мы уже упомянули о ней вкратце в части 1, гл. 4, но сейчас поговорим об этом подробнее.

[2] В числе воздействий, которые Благословенный производит для нужд Своих творений, есть одно воздействие, возвышеннее всех других, и его сущность более значима и превосходна, чем все, что существует в реальности. То есть, оно — наибольшее подобие истинной Сущности Всевышнего, которое может существовать в Творении, и его значимость и уровень подобны истинности уровня Благословенного, и именно это (воздействие) Господин, благословен Он, уделяет от Своей Славы творениям. Творец связал это Свое воздействие с явлением, сотворенным Им для этой цели — Торой. В Торе есть два аспекта: произнесение и познание.

Мы уже объяснили выше, что Господин, благословен Он, составил собрание слов и речений — Пять Книг Торы (Пятикнижие Моше) и следующие за ними по уровню книги Пророков и Писания и связал с этими книгами это воздействие таким образом, что когда их будут читать вслух, это воздействие привлечется к произносящему их при условии, что это произнесение будет совершаться в отведенных ему границах (их мы объясним ниже). И также при познании истинного смысла этих речений к познающему их привлечется это воздействие.

Но много уровней есть в этом воздействии, как и во всех остальных воздействиях и явлениях реальности, и эффекты произнесения и познания подразделяются, как сочла то подобающим Высшая Мудрость. Один вид произнесения притягивает воздействие определенного уровня, а другой — воздействие другого уровня, и аналогично в познании. Но нет в изучении Торы элемента, который не притянул бы один из уровней этого возвышенного воздействия, если будут выполнены необходимые условия.

[3] Очевидно, что с возвышением познания увеличивается уровень привлеченного им воздействия. Тот, кто понимает только язык Писания, не ровня тому, кто понимает его смысл, а тот, кто понимает поверхностный смысл, не сравнится с тем, кто проникает вглубь, а тот, кто углубляется лишь чуть-чуть, не сравнится с тем, кто достигает значительных глубин.

Но одним из проявлений доброты Благословенного было, что каждая ступень познания притягивает некий уровень воздействия, так что всякий, кто познал что-либо из Торы, получит из этого великого воздействия то, что связано с этим познанием. Тот же, кто не достиг никакого познания, а находится лишь на уровне произнесения, уже одно это станет для него средством получения небольшой доли этого воздействия. Получается, что большинство народа Израиля удостаивается его: кто меньше, а кто больше.

[4] Но кроме этого подразделения, существующего для того, чтобы по истинной мере воздать людям за их старание в ней (Торе), существует в ней еще иерархия и подразделение в соответствии с необходимостью исправления ею всего Творения. Нет такой части Торы, через которую не исправлялась бы и не совершенствовалась какая-то часть Творения.

Получается, что тот, кто хочет служить Творцу совершенным служением, должен заниматься всеми частями Торы в соответствии со своими способностями, чтобы принять участие в исправлении всего Творения.

Учили наши Мудрецы (Кидушин 30а; Авода зара 19б): «Пусть человек постоянно делит на три части время своей учебы: треть отведет на Писание, треть — на Мишну , треть — на Гемару» . Эти три части включают в себя всю Тору, и следует разделить между ними свое время, чтобы освоить все их, ничего не пропустив. Но сколько времени посвятить каждой из них, следует определить, исходя из природы каждого человека и ситуации, в которой тот находится. Мы уже говорили об этом в отдельном сочинении (Дэрех хохма ), смотри там.

[5] Условия, которые должны сопровождать изучение, таковы: Б-гобоязненность при самом изучении и постоянное исправление поступков.

Ибо вся сила Торы только в том, что Благословенный связал с ней и обусловил ею Свое драгоценное воздействие, что оно повлечется произнесением ее слов и ее познанием. Без этого занятие Торой не отличалось бы от занятия любыми другими делами или книгами мудрости во всех прочих областях знания, которые осведомляют нас о каких-то явлениях, но которые не приводят ни к увеличению ценности и значимости в душе того, кто читает их и умудряется ими, ни к исправлению Творения.

Воздействие же Торы Б-жественно, как мы упомянули, и, более того, оно — самое возвышенное и вознесенное из того, что притягивается и приходит от Творца к созданиям. И поэтому совершенно ясно, что человек должен страшиться и дрожать при занятии таким делом, — ведь он предстает перед Б-гом и занимается привлечением великого света от Него к себе. Он должен стыдиться своей человеческой низменности, трепетать перед вознесенностью Благословенного и весьма ликовать от того, что удостоился доброго удела, но (и ликовать) также с трепетом. Это (отношение) включает в себя то, что человек не должен предаваться легкомыслию при занятии Торой или проявлять неуважение к ее словам или к ее книгам. Он должен знать, перед Кем он стоит и занимается. И если он делает так, его учение будет таким, как ему поистине следует быть, и через него привлечется то воздействие, что мы упомянули. В человеке усилится Б-жественное отличие, а исправление и сияние привлекутся ко всему Творению.

Но если это условие не будет выполнено, то сияние не будет привлечено, и его слова будут как все прочие людские речи, его чтение как чтение письма, а мысли как мысли о делах этого мира. Наоборот, это будет засчитано ему в вину, ибо без страха приблизился к святому и легкомысленно ведет себя перед Творцом в самый момент контакта с Его святостью. И соответственно уровню страха и мере почета и осторожности, будет мера ценности учения и уровень влекомого им воздействия.

[6] А второе условие — исправление деяний. Ибо тому, кто желает привлечь воздействие, следует быть достойным и готовым к его привлечению. Если же он загрязняет себя грехами и злодеяниями, отдаляет себя от Творца и блуждает вслед за силами нечистоты и зла, конечно, скажут ему (Теплим 50:16): «А злодею Б-г сказал: Кто ты такой, чтоб рассказывать Мои законы и возносить на свои уста слова Моего завета?». Сказали также наши Мудрецы, благословенна их память (Хулин 133а): «Каждый, кто обучает недостойного ученика, подобен бросающему камень Маркулису (идолу)». (Служение Маркулису заключалось в бросании камней в его изваяние — прим. ред.) Безусловно, учение такого человека не привлечет упомянутое нами воздействие даже в малейшей степени.

И, тем не менее, наши Мудрецы открыли нам великую тайну: если бы не оставляли злодеи изучение Торы, в конце концов возвратились бы к добру. И хотя они не в состоянии привлечь никакое воздействие от Всевышнего, как мы упомянули, все же слова Торы святы сами по себе, и при постоянном занятии ими повлекут раз за разом небольшое пробуждение и какое-то подобие мельчайшего озарения занимающемуся ими, которое в конце концов пересилит и вернет его к добру.

Об этом сказали Мудрецы (Мидраш Эйха, Птихта 2): «Пусть (даже) оставят Меня, но соблюдают Мою Тору, ибо из-за того, что будут заниматься ею, заключенный в ней свет возвратит их к добру». Но очевидно, что речь здесь идет не о том, кто занимается Торой для смеха и издевательств или извращает ее истинный смысл, а о том, кто занимается ею, по крайней мере, как занимаются другими науками.

[7] Но тот, кто очищает и освящает себя в своих деяниях, привлечет своим учением воздействие, соответственно мере своей готовности. И чем больше подготовит себя, тем больше возрастет ценность учения и его сила. Мы находим в древних мудрецах, что их учение венчало их великой силой, превосходством и отличием, чего нет в последних поколениях, и все из-за преимущества их готовности над готовностью последних. И уже сказали об Ионатане бен Узиэле, что когда он сидел и занимался Торой, всякая пролетающая над ним птица тут же сгорала (Сукка 28а; Бава батра 134а) от мощи Шехины (Б-жественного Присутствия), пребывавшей над ним во время учения.

Глава 3