Постижение Верховной Личности
Текст 1
é[q>aGavaNauvac )
OßRMaUl/MaDa"Xaa%MaìTQa& Pa[ahurVYaYaMa( )
^Nda&iSa YaSYa Pa<aaRiNa YaSTa& ved Sa vedivTa( )) 1 ))
iрb бхагавfн увfча
eрддхва-мeлам адхаx-ifкхам / аiваттхаv прfхур авйайам
чхандfvси йасйа парtfни / йас таv веда са веда-вит
iрb бхагавfн увfча – всесовершенный Верховный Господь сказал; прfхуx – они (шастры) гласят; (что существует) авйайам – нетленное; аiваттхам – баньяновое дерево; йасйа – чьи; eрддхва-мeлам – корни растут вверх; (а) адхаx-ifкхам – ветви растут вниз; парtfни – его листья; (это) чхандfvси – ведические гимны; саx йаx – тот, кто; веда – знает; там – это (дерево); (является) веда-вит – знатоком Вед.
Верховный Господь сказал: Шастры описывают материальный мир как нетленное дерево ашваттха,особый вид баньянового дерева, корни которого тянутся вверх, а ветви простираются вниз. Его листья – ведические гимны, прославляющие кармическую деятельность. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед.
Бхаванувада
Шри Кришна избавляет дживу от рабства материального бытия и Сам всегда от него свободен. Атма, или джива, является частью (амшей) Ишвары. Только Кришну именуют пурушей, который не принадлежит к числу тленных (кшара) и нетленных (акшара) существ. Обо всём этом идёт речь в пятнадцатой главе.
В предыдущей главе было сказано: "Тот, кто поклоняется Мне с безраздельной преданностью (ананья-бхакти), выходит из-под влияния гун и становится достоин воспринимать Брахман" (Бг., 14.26). В связи с этим может возникнуть вопрос: "О Кришна, Ты выглядишь подобно человеку. Как же можно обрести брахма-бхаву (духовную природу), идя путём бхакти-йоги и поклоняясь Тебе?" В ответ Верховный Господь говорит: "Я и в самом деле подобен человеку, но, кроме того, Я – высшее пристанище и источник, основа (пратиштха) Брахмана". Пятнадцатая глава начинается с объяснения этой истины. В двадцать шестом стихе предыдущей главы говорилось: "Преодолев влияние гун, они становятся способны воспринимать Брахман". Какова же природа материального мира, состоящего из этих гун? Откуда он возник? Кто эти души, которые покидают пределы материального мира, практикуя бхакти? Каково значение слова "Брахман" в выражении "они становятся способны воспринимать Брахман"? И кто Ты, являющийся пратиштхой (прибежищем и основой) Брахмана? Ожидая все эти вопросы, Верховный Господь очень образно описывает материальный мир, сравнивая его с баньяновым деревом (ашваттхой). Сатья-лока – это высшая планета материального мира. "А махат-таттва – первый росток, что появляется из семени, вложенного Мной в чрево пракрити".
Слово адха означает, что ветви этого дерева простираются вниз, принимая вид планетных систем, таких, как Сварга, Бхувах и Бху, бесчисленных полубогов, гандхарвов, киннаров, асуров, ракшасов, претов, людей, животных, в том числе коров и лошадей, а также птиц (лебедей), насекомых и неподвижных живых существ. Тем, кто занят корыстной деятельностью (не преданным Богу) это дерево дарит четыре вида плодов: дхарму, артху, каму и мокшу. За это его называют уттамой, наилучшим.
Другое значение слова ашваттха состоит в том, что для бхакт древо материальной жизни не будет больше разрастаться. Иначе говоря, для них материальная жизнь продлится лишь до определённого времени и потом непременно закончится. Но для тех, в ком нет преданности Богу, материальная жизнь бесконечна (авьяя). В Ведах есть утверждения, связанные с кармической деятельностью. Слово чхандамси означает, что люди, которые стремятся к богатству, совершают ягьи, посвящённые Ваю-деве (богу воздуха), с принесением в жертву козы, а те, кто хочет хорошего потомства, посвящают ягьи одиннадцати Индрам. Кармическая деятельность ведёт к разрастанию материального мира, поэтому её сравнивают с листьями на древе Вед. Дерево кажется красивым только из-за листьев на его ветвях. И тех, кто знает это, именуют знатоками Вед. В "Катха Упанишад" (2.3.1) тоже говорится: "Материальный мир – это вечное баньяновое дерево (ашваттха), корни которого растут вверх, а ветви – вниз".
Пракашика-вритти
В предыдущей главе объяснялось, что душа обретает способность воспринимать Брахман только благодаря усилиям на пути преданного служения Шри Кришне. Причина этого в том, что только Шри Кришна является пристанищем (ашраей) Брахмана. В пятнадцатой же главе описывается пурушоттама-йога, дающая ясное представление о сварупе Кришны. Шри Кришна, как источник, или корень древа материального мира, является высшей таттвой. Его вибхиннамши (отделённые частицы), дживы, не признав Его, отвергли служение Ему и потому с незапамятных времён пребывают в плену материальной жизни, в круговороте рождений и смертей, и скитаются по вселенной, рождаясь в различных телах и переживая тройственные страдания. Эти дживы не в силах вырваться из круговорота материальной жизни, потому что снова и снова привязываются к плодам своих действий. В этой главе Господь Шри Кришна по Своей беспричинной милости в очень привлекательной манере описывает природу материального мира, чтобы помочь несчастным дживам вырваться из круговорота кармы и развить в них чувство отрешённости от мира материи. Он даёт очень простые объяснения, сравнивая материальный мир с баньяновым деревом. Как разрастается баньян с его бесчисленными ветвями, веточками, листьями, цветами и плодами, так расширяется материальный мир, и его ветви– Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды. Листья древа материального мира – это ведические гимны, которые прославляют немедленно дарующую удовольствия кармическую деятельность. Баддха-дживам, связанным последствиями своих действий, древо материальной жизни приносит плоды в виде дхармы, артхи, камы и мокши. Обусловленная душа очарована видом этого дерева, и потому не ведает, что плоды его ядовиты, и всё время тянется к ним. Но бхакты, знающие о ядовитости этих плодов, говорят об этом дереве, что его нужно срубить мечом отрешённости. Имя дерева, ашваттха, означает на iваx стхfсйfти ("этого больше не будет"). Те, кто знает о бренности материального мира, являются знатоками Вед. Господь однозначно отверг идею майявади о том, что этот мир ложен или воображаем. Утверждения шастр и высказывания Самого Верховного Господа ясно дают понять, что материальный мир – реальность, но он подвержен изменениям и время от времени уничтожается, поэтому он преходящ.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Господа такие слова: "О Арджуна, если ты думаешь, что лучше жить мирской жизнью, следуя указаниям Вед, то послушай Меня. Порождённый кармой (корыстной деятельностью) материальный мир представляет собой особый вид дерева ашваттха. Для тех, кто идёт путём кармы, это дерево нетленно (оно существует всегда) и корни его растут вверх. Утверждения Вед, касающиеся кармической деятельности, – это его листья, а ветви его простираются вниз. Это значит, что древо мирского бытия даёт плоды усилий дживы благодаря Мне, Высшей Абсолютной Реальности. И те, кому ведома тленная природа этого древа, поистине знают его".
Текст 2
ADaêaeß| Pa[Sa*TaaSTaSYa Xaa%a Gau<aPa[v*Öa ivzYaPa[val/a" )
ADaê MaUl/aNYaNauSaNTaTaaiNa k-MaaRNaubNDaqiNa MaNauZYal/aeke- )) 2 ))
адхаi чорддхваv прасhтfс тасйа ifкхf
гуtа-правhддхf вишайа-правfлfx
адхаi ча мeлfнй анусантатfни
кармfнубандхbни манушйа-локе
тасйа – его; ifкхfx – ветви; прасhтfx – простираются; адхаx – вниз; ча – и; eрддхвам – вверх; гуtа-правhддхfx– питаемые тремя гунами; вишайа-правfлfx – его малыми ветками являются объекты чувств; ча – а; мeлfни – его корни; (тоже) анусантатfни – простираются; адхаx – вниз; карма-анубандхbни – порождая корыстную деятельность; манушйа-локе – среди людей.
Листья на ветвях древа материальной жизни, питаемые тремя гунами природы, – это объекты чувств. Сами ветви дерева простираются от низших существ (животных и людей) до высших (полубогов). Корни этого баньяна суть жажда чувственных удовольствий. Они тянутся вниз, распространяя потоки кармы в человеческом обществе.
Бхаванувада
Ветви древа материальной жизни простираются повсюду. Адха означает "среди низших существ", а урддхва – "среди высших", например, полубогов. Обычное дерево живёт, впитывая из земли воду, и точно так же древо материального бытия существует за счёт питающих его гун природы, одна из которых – гуна благости. Объекты чувств, начиная со звука, – его малые ветви. Некоторые верят, что под этим деревом, у самых его корней, хранится великое сокровище. Как и у всякого баньяна, у древа материальной жизни множество веток и спутанных плетей. Хотя изначальный корень дерева восходит к Брахмалоке, другие корни растут среди представителей человеческого рода. Питаясь водами кармы (корыстной деятельности), они разрастаются до бесконечности. Джива, пожиная плоды поступков, совершённых ею в человеческом теле, рождается среди самых разных существ, а потом снова рождается человеком и создаёт новую карму.
Пракашика-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Некоторые ветви этого дерева питаются соками гуны невежества и тянутся вниз, некоторые питаются гуной страсти и растут посередине, вытягиваясь в стороны, а некоторые ветви питаются соками гуны благости и тянутся вверх. Мирские чувственные удовольствия – это малые ветви дерева, вырастающие из больших. Спутанные плети дерева ашваттха, так же как и у баньяна, тянутся к плодам (в данном случае, к плодам кармы) и направлены вниз".
Тексты 3-4
Na æPaMaSYaeh TaQaaePal/>YaTae NaaNTaae Na caidNaR c SaMPa[iTaïa )
AìTQaMaeNa& Sauivæ!MaUl/‚ MaSa®Xañe<a d*!eNa i^tva )) 3 ))
TaTa" Pad& TaTPairMaaiGaRTaVYa& YaiSMaNGaTaa Na iNavTaRiNTa >aUYa" )
TaMaev caÛ& Pauåz& Pa[PaÛe YaTa" Pa[v*ita" Pa[Sa*Taa Paura<aq )) 4 ))
на рeпам асйеха татхопалабхйате
нfнто на чfдир на ча саvпратишnхf
аiваттхам энаv су-вирelха-мeлам
асаyга-iастреtа дhlхена чхиттвf
татаx падаv тат паримfргитавйаv
йасмин гатf на нивартанти бхeйаx
там эва чfдйаv пурушаv прападйе
йатаx правhттиx прасhтf пурftb
рeпам – очертания; асйа – этого (дерева); татхf – как они были описаны; на упалабхйате – не воспринимаются; иха – в этом мире; на – ни; антаx – его конец; на – ни; fдиx – его начало; на – ни; саvпратишnхf – его основание; ча – а; чхиттвf – срубив; энам – это; су-вирelха-мeлам – прочно укоренившееся; аiваттхам – баньяновое дерево; дhlхена – острым; асаyга-iастреtа – орудием отрешённости; татаx – тогда; паримfргитавйам – человек должен искать; тат – то; падам – место; йасмин – куда; гатfx – придя; на нивартанти – никогда не возвращаются; бхeйаx – снова; ча – и; эва – поистине; прападйе – предаются; там – той; fдйам – изначальной; пурушам – личности; йатаx – от которой; прасhтf – возник; пурftb – этот древний; правhттиx – круговорот рождения и смерти.
Истинные очертания древа материальной жизни, как они были описаны, не доступны восприятию в этом мире. Невозможно определить, откуда это древо начинается, где заканчивается, и где его основание. Срубив острым орудием отрешённости глубоко пустившее корни древа материальной жизни (ашваттху), нужно обратиться к поиску лотосных стоп Изначальной Личности, Верховного Господа, являющих собой корень безначального (бесконечного) древа самсары, и укрыться в их сени. Предавшись Господу и достигнув Его, того, в ком берёт начало круговорот рождения и смерти, человек никогда больше не вернётся в самсару.
Бхаванувада
В этом бренном мире сварупа (подлинные очертания) описанного здесь дерева ашваттха непостижима. Есть много разных его определений: "Оно истинно", "Оно ложно", "Оно вечно". Поскольку у него нет пределов, его называют бесконечным, а поскольку у него нет начала, его называют безначальным. У него также нет опоры, или основания. Но на чём тогда оно держится? Человек, лишённый таттва-гьяны, не в силах понять это. Однако, каким бы ни было его основание, человек, зная, что асанга (отрешённость) является для дживы единственным способом положить конец её непрерывным страданиям, может под корень срубить это дерево орудием отрешённости и обратиться к поиску великого сокровища, что хранится у его корней. Вот для чего Верховный Господь описывает это древо ашваттха. В третьем стихе слово асанга означает отрешённость от всего. Срубив дерево орудием асанги, человек должен начать поиск Брахмана, великого сокровища у корней (у основания) этого дерева.
"Какова природа этого основания?" Верховный Господь отвечает: "Достигнув той обители, изначального царства, душа никогда больше не возвращается в бренный материальный мир".
"А как искать эту обитель?" В ответ Господь говорит: "Нужно вручить себя изначальному Пуруше и поклоняться Ему, тому, из кого исходит этот безначальный материальный мир. Иначе говоря, очень важно искать Его с помощью бхакти".
Пракашика-вритти
Обычному человеку не под силу понять истину о древе материального бытия. Это значит, что он не может определить, откуда это древо берётся, где оно кончается и на чём оно основано. Даже поняв, каким образом создавался материальный мир, — начиная с возникновения махат-таттвы, аханкары (ложного эго) и прочего, — такой человек всё равно не будет знать, что изначальной основой материальной природы является Парамешвара, истинное прибежище всех и каждого. Поскольку обитающая в этом мире джива отвернулась от Господа, она сбита с толку майей и пребывает в плену материального мира, состоящего из трёх гун. Побуждаемая этими гунами, она беспомощно скитается по высшим и низшим мирам вселенной, доходя до полного изнеможения. Она чувствует, что надо срубить древо материальной жизни, но не может найти его корень. Привязанность к мирской жизни можно оборвать, только занимаясь преданным служением Господу в обществе садху. Тогда человек сможет развить отрешённость от мира. Обретя такое понимание, счастливая джива вручает себя лотосным стопам парама-таттвы Шри Хари и начинает поклоняться Ему. Это приводит к тому, что душа избавляется от плена материального бытия и обретает служение Верховному Господу в Его обители. Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18):
тасйаива хетоx прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматfм упарй адхаx
тал лабхйате дуxкхавад анйатаx сукхаv
кfлена сарватра габхbра-раvхасf
"Разумный человек должен стремиться лишь к тому трансцендентному счастью, которое невозможно обрести в этом мире, странствуя по планетам от высшей из них, Брахмалоки, до низшей, Сутала-локи. Что же касается чувственных удовольствий, то они с течением времени приходят к нам сами собой, как приходят никем непрошенные страдания".
Кроме того, в "Бхагаватам" (11.2.37) сказано:
бхайаv двитbйfбхинивеiатаx сйfд
bifд апетасйа випарйайо ’смhтиx
тан-мfйайfто будха fбхаджет таv
бхактйаикайеiаv гуру-деватfтмf
"Душа потеряла память из-за того, что отвернулась от Парамешвары. Так она увлеклась объектами чувств. Иначе говоря, она путает своё "я" с телом, которое создано энергией иллюзии, состоящей из трёх гун. Из-за своей погружённости в них, душа начинает испытывать страх. Майя порабощает душу. Поэтому разумный человек должен укрыться в сени лотосных стоп Шри Гуру и с безраздельной преданностью (ананья-бхакти) поклоняться Шри Кришне. Так можно преодолеть влияние майи".
Текст 5
iNaMaaRNaMaaeha iJaTaSa®daeza ADYaaTMaiNaTYaa iviNav*tak-aMaa" )
ÜNÜEivRMau¢-a" Sau%du"%Sa&jEGaRC^NTYaMaU!a" PadMaVYaYa& TaTa( )) 5 ))
нирмfна-мохf джита-саyга-дошf
адхйfтма-нитйf винивhтта-кfмfx
двандваир вимуктfx сукха-дуxкха-саvджuаир
гаччхантй амelхfx падам авйайаv тат
амelхfx – те, кто не сбиты с толку (освобождённые души); нирмfна-мохfx – кто свободен от гордыни и заблуждений; джита-саyга-дошfx – кто победил губительные привязанности; адхйfтма-нитйfx – кто, следя примеру святых, всегда занят духовной практикой; винивhтта-кfмfx – кто оставил погоню за чувственными наслаждениями; вимуктfx– кто всецело свободен; двандваиx – от проявлений двойственности; сукха-дуxкха-саvджuаиx – известных как счастье и несчастье; гаччханти – вступают; тат – в ту авйайам – нетленную; падам – обитель.
Только те из освобождённых душ, кто свободен от гордыни и заблуждений, кто избавился от ложных привязанностей и занят поиском Параматмы, кто не стремится удовлетворять чувства и возвысился над двойственностью счастья и страдания, достигают незыблемой, вечной обители.
Бхаванувада
Каковы признаки тех, кто, развив преданность изначальному Пуруше, Верховному Господу, достигает Его обители? Отвечая на этот вопрос, Господь произносит данный стих, нирмfна-мохf. Слова адхьятма-нитья означают, что души, стремящиеся постичь природу вечного и преходящего, всё время размышляют о Параматме и ищут Её.
Пракашика-вритти
Здесь слова падам авйайаv указывают на вечное положение, исполненное блаженства. Према-майи-сева лотосным стопам Шри Бхагавана и есть это вечное положение. Чтобы обрести такое служение в одной из рас в обители Господа, нужно прежде всего вручить себя на милость Его лотосных стоп. Но предаться Господу не так-то просто. Пока джива опьянена ложным эго, связывающим её с тонким и грубым телом, она считает себя повелительницей пракрити. В таком состоянии она пренебрегает Господом и Его преданными и не следует их наставлениям. Но, когда по милости Бхагавана или Его бхакты материальная природа наказывает дживу, посылая ей всевозможные страдания, джива начинает понимать, что повелителем пракрити является Парамешвара, а сама она бессильна и беспомощна. Рождение и смерть, потери и обретения, слава и бесславие — всё это целиком находится во власти Парамешвары, а джива подобна игрушке в Его руках. Осознав это, душа склоняется к лотосным стопам Господа. С этого времени её путь бхакти становится благословенным и превосходным. В наши дни люди, лишённые преданности Богу, думают, что их родная земля, страна и вся планета принадлежит им одним и что они – хозяева на земле, однако это заблуждение. Именно в таком заблуждении коренится причина материального рабства и всех страданий. Только шаранагати (путь преданности) ведёт человека к духовной жизни и позволяет ему войти в царство бхакти.
Текст 6
Na TaÙaSaYaTae SaUYaaeR Na XaXaaªae Na Paavk-" )
YaÓTva Na iNavTaRNTae TaÖaMa ParMa& MaMa )) 6 ))
на тад бхfсайате сeрйо / на iаifyко на пfвакаx
йад гатвf на нивартанте / тад дхfма парамаv мама
на – ни; сeрйаx – солнце; на – ни; iаifyкаx – луна; на – ни; павакаx – огонь; бхfсайате – (не) могут осветить; тат – эту; парамам – высшую; мама – Мою; дхfма – обитель; тат – ту; йат – в которую; гатвf – придя; на нивартанте – не возвращаются.
Солнце, луна или пламя не в силах превзойти сияние лучезарного высшего царства, которое само озаряет всё вокруг. Достигнув этой Моей обители, предавшиеся Мне души не возвращаются в материальный мир.
Бхаванувада
Какова природа высшего царства? Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, на тад. В царстве этом нет мучений, наподобие жары или холода, и оно само излучает яркий свет. "Моя высшая обитель исполнена сознания, она недоступна восприятию материальных чувств. Она озаряет всё вокруг". В "Хари-вамша Пуране" сказано, что Парабрахман (или Сверх-брахман), проявляя вселенную, разделил её на множество разнообразных форм. "О Бхарата! Ты должен знать об этом Моём ярком сиянии (Брахмане)". А в "Катха Упанишад" (2.2.15) говорится:
на татра сeрйо бхfти на чандра тfракам
немf видйуто бхfнти куто ‘агни
"Что говорить об огне, если там не нужен даже свет солнца, луны, звёзд или молнии. Всё вокруг озарено Его собственным сиянием".
Пракашика-вритти
В этом стихе описывается сварупа обители Господа. Тому, кто достиг этой обители, уже не придётся возвращаться в материальный мир. Обитель эту не освещает солнце, луна, огонь или молния. Она сама излучает сияние. Имя её – Голока, Кришналока, Враджа, Гокула или Вриндавана. Сам Верховный Господь, Враджендра-нандана Шри Кришна, вместе со Своими спутниками вечно являет там полные блаженства игры. Попасть в эту обитель можно, только развивая в себе према-бхакти, а именно, рагануга-бхакти, и прежде всего, тот его вид, который представляет собой следование по стопам Враджа-гопи, девушек Враджи. Иным способом попасть туда невозможно. Именно на эту обитель указывает Шри Кришна, произнося слова парамам мама.
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Солнце, луна или огонь не в силах превзойти сияние этой Моей незыблемой обители. Достигнув её, душа обретает вечное блаженство. На самом деле джива не является баддхой (обусловленной) или муктой (освобождённой). Только из-за ложного отождествления себя с телом она попадает в обусловленное состояние и стремится к соприкосновению с материей. В освобождённом же состоянии чистая душа всегда наслаждается нектаром блаженного служения Мне. Чтобы оказаться в этом состоянии, обитателю материального мира очень важно срубить баньяновое древо мирской жизни с помощью асанги, орудия отрешённости. Привязанность к мирскому называют сангой. Тех, кто способен отбросить мирские привязанности, находясь ещё в материальном мире, именуют ниргуной, и только они достигают уровня ниргуна-бхакти. Сат-сангу тоже называют асангой. Поэтому душа, оказавшаяся в плену материального мира, должна отказаться от мирских привязанностей и с помощью сат-санги (общения с бхактами) под самый корень срубить древо своей обусловленной жизни в материальном мире. Если человек лишь делает вид, что практикует вайрагью (отречение) и носит одежды санньяси, это не поможет ему покончить с заточением в материальном мире. Но, если джива встаёт на путь полного блаженства преданного служения Мне и отказывается от желаний, которые не совпадают с Моими, то в качестве побочного плода её усилий она обретает мукти и её заточению в мире материи приходит конец. Поэтому вид бхакти, который Я описал (в двенадцатой главе), является высшей целью для всех, кто стремится к вечному благу".
В предыдущей главе объяснялось, что все виды знания на основе опыта относятся к категории сагуна, а к ниргуне относится лишь та чистая гьяна, которая выступает в роли помощницы бхакти. Здесь же говорится, что сагуной являются все виды вайрагьи за исключением той, что проявляется как сопутствующий плод усилий на пути бхакти. Такая вайрагья относится к уровню ниргуны.
Текст 7
MaMaEva&Xaae Jaqvl/aeke- Jaqv>aUTa" SaNaaTaNa" )
MaNa"zïaNaqiNd]Yaai<a Pa[k*-iTaSQaaiNa k-zRiTa )) 7 ))
мамаивfviо джbва-локе / джbва-бхeтаx санfтанаx
манаx шашnхfнbндрийftи / пракhти-стхfни каршати
эва – несомненно; мама – Моя; санfтанаx – вечная; аviаx – отделённая частица; джbва-бхeтаx – живущая обусловленной жизнью; джbва-локе – в мире обусловленных живых существ; каршати – борется; манаx – с умом; (и) шашnхfни – шестью; индрийftи – чувствами; пракhти-стхfни – подверженными влиянию материальной природы.
Вечные дживы, обитающие в материальном мире, несомненно, являются Моими отделёнными частицами (вибхиннамшами). Порабощённые материальной природой, они находятся в плену шести чувств, включая ум.
Бхаванувада
"Какова природа джив, которые, преданно служа Тебе, покидают материальный мир и приходят в Твою вечную обитель?" Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, мамаивfviо. В "Вараха Пуране" говорится: "Амши Господа бывают двух видов: свамша (личные экспансии) и вибхиннамша (отделённые частицы). Дживы относятся к категории вибхиннамша, отделённых частиц". Дживы вечны, однако в материальном мире они находятся в плену ума и пяти чувств. Под влиянием ложного эго они думают: "Всё это принадлежит мне", – и потому привязываются к мирскому, уподобившись пленнику с кандалами на ногах.
Пракашика-вритти
В этом стихе Верховный Господь описывает джива-таттву. Джива является амшей (частицей) Бхагавана, но нужно знать, какой именно амшей. У Господа есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. К категории свамша относится вишну-таттва. Такие воплощения, как Матсья, Курма, Нрисимха или Рама – всё это свамша-таттва. А дживы относятся к вибхиннамша-таттве. Когда исполненного знания и блаженства нетленного Господа рассматривают отдельно от прочих Его энергий, обращая внимание только на татастха-шакти, Его отделённым частицам дают название вибхиннамша-таттва.
Это можно объяснить и по-другому. Живые существа, проявленные из джива-шакти, или татастха-шакти, которая неотлична от Верховного Господа, являются вибхиннамша-таттвой. Некоторые из свойств дживы качественно едины со свойствами Бхагавана, а другие – отличны от них. Поэтому Верховный Господь и джива непостижимым образом едины и в то же время отличны друг от друга. Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой.
Джива может находиться в двух состояниях: обусловленном и освобождённом. В освобождённом состоянии у неё нет ложных представлений о своём "я" и она всегда с преданностью служит Господу. А обусловленная джива пребывает в плену материального мира и по ошибке отождествляет себя с грубым и тонким телом. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.4) этому даётся такое пояснение:
экасйаива мамfviасйа / джbвасйаива махf-мате
бандхо ’сйfвидйайfнfдир / видйайf ча татхетараx
"О разумнейший Уддхава, каждая джива – частица Меня, адвития-сварупы (неделимой Абсолютной Истины, единственной и неповторимой). Под влиянием авидьи эти дживы попадают в обусловленное состояние, а под влиянием видьи – обретают спасение (мукти)". Кроме того, в "Бхагаватам" (1.7.5) говорится: йайf саммохито джbваx — "Под влиянием внешней энергии джива, хотя и запредельная гунам природы, считает себя порождением материи и потому страдает от бед мирской жизни".
Произнося стих мамаивfviо джbва-локе, "джива – Моя отделённая частица", Господь Шри Кришна отвергает ошибочное мнение о том, будто джива – это Сам Брахман.
Помимо того, используя слово санатана (вечный) Он опровергает утверждения майявади, заявляющих, что Брахман под влиянием майи становится дживой, а потом, избавившись от её влияния, снова становится Брахманом. Из сказанных Кришной слов становится ясно, что джива – вечное существо, санатана-таттва. Она никогда ни с чем не сливается и не прекращает своего существования. Джива существует вечно, как в освобождённом состоянии, так и в обусловленном. Она всегда остаётся дживой и никогда не становится Брахманом. Эта истина утверждается и в других стихах "Гиты" (2.23-24). Если бы джива могла стать Брахманом или была бы тождественна Ему во всех отношениях, она никогда не оказалась бы в плену материального мира. Иначе говоря, ей не пришлось бы страдать от бед мирского бытия. Сатйаv джufнам анантам — "Абсолютная Реальность – это истина, знание и безграничность". Из этого утверждения следует, что Брахман не может оказаться в заблуждении или невежестве. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал великому адвайтавади Сарвабхауме Бхаттачарье: "Парамешвара – повелитель майи, а дживы пребывают в её власти. Таково утверждение шастр. Но ты говоришь, что джива и Ишвара суть одно. Это целиком противоречит словам священных писаний".
В шрути ясно говорится, что джива не является Брахманом: васанти йатра пурушfx сарве ваикуtnха-мeртайаx (Бхаг., 3.15.14) — "Души, свободные от влияния майи, обретают облик жителей Вайкунтхи и служат там повелителю Вайкунтхи, Шри Нараяне". Другими словами, они служат Шри Нараяне, получив сарупья-мукти (духовный образ и характер). В комментируемом стихе слова джива-бхута, мамамша и санатана тоже говорят об ошибочности мнения тех, кто заявляет, будто материальный мир ложен и что джива и Брахман суть одно.
Другие майявади (пратибимба-вади) считают дживу и мёртвую материю отражением Брахмана, однако их мнение тоже ошибочно и не имеет под собой оснований, и вот по каким причинам: 1) Если Брахман вездесущ, откуда может взяться Его отражение? 2) Кто может видеть Его отражение и в чём Он отражается? Если видящий – это джива, а авидья (невежество) – место отражения, то тогда необходимо признать существование двух объектов, отдельных от Брахмана. Это джива и майя в виде невежества. Но в таком случае о Брахмане нельзя сказать, что Он экам эвfдвитbйам, "единственный и неповторимый", и что Он вездесущий. 3) Брахман не является предметом восприятия. Это значит, что у Него нет энергий, качеств и Он не изменяется; Он – ниргуна-таттва. Как можно разделить Брахман, если неделимо даже небо, составная часть материи? Поэтому учение майявади о том, что Брахман делится на части, превращаясь в дживы (париччхеда-вада), тоже не имеет под собой оснований. В шастрах сказано, что Брахман – авикари, Он неизменен. Это значит, что Он не может превратиться в дживу или мёртвую материю. Таким образом, можно ясно видеть, что оба учения майявади и пратибимба-вада (учение о том, что джива и материя являются отражениями Брахмана) и париччхеда-вада (учение о том, что Брахман делится на частицы, дживы) не имеют отношения к истине. Кто-то может возразить, сказав, что подобный вывод противоречит утверждениям Вед, таким, как сарваv кхалв идам брахма ("Всё сущее – Брахман") и тат твам аси ("Ты есть Он", или джива является Брахманом). Однако во всех писаниях, включая Упанишады и Веданту, объясняется, что в данном случае речь идёт об энергии Господа, а не о Самом Господе, превратившемся в дживу и материальную вселенную. Господь (Брахман) неотличен от Своей энергии, поэтому джива и материальный мир, как видоизменения энергии Брахмана, тоже неотличны от Него. Истина о том, что между дживой, Брахманом и Бхагаваном существует различие, провозглашается в таких утверждениях шрути, как нитйо нитйfнfv четанаi четанfнfм и многих стихах "Гиты". Например, в стихе 15.18 сказано: "Я – пурушоттама-таттва, Верховная Личность, которая превосходит все тленные и нетленные существа".
Таким образом, всё сущее является Брахманом, однако Шри Кришна – Парабрахман, Он превыше всего. Майявади сбивают людей с толку, заявляя, что слова тат твам аси из Упанишад означают "ты есть Сам Брахман", и такое измышление противоречит выводам шастр. Подлинный смысл этих слов иной. Они означают: "ты принадлежишь Ему; ты – слуга Господа". Все утверждения Вед говорят о том, что именно в этом заключён смысл выражения тат твам аси.
Шанкарачарья объясняет два утверждения из шастр:
hтаv пибанто сукhтасйа локе гухfv
правишnау параме парfрдхе
"Войдя в глубины сердца и Параматма, и вигьянатма (осознавшая себя душа) уже долгое время пьют нектар истины" (Катха Упанишад, 1.3.1).
И второе утверждение:
гухfм правишnfв fтмfнау хи тад-дарiанfт
"Две души вошли в сердце, чтобы Верховный Господь явил Своё величие дживатме" (Брахма-сутра, 1.2.113).
Даже Шанкарачарья, не говоря уже о других, признавал существование двух отдельных пуруш, ибо именно такой смысл заложен в грамматической форме слова fтмfнау. Эти два пуруши – вигьянатма (джива) и Параматма. Во многих утверждениях шастр различие между дживой и Брахманом выражено через описание Парамешвары как всеобъемлющего (вибху) и дживы как ничтожно малого существа (ану). Вот несколько примеров:
- йатхfгнеx кшудрf виспхулингf (Брихад-араньяка Упанишад, 2.1.20) — "… подобно крошечным искрам, что разлетаются от огня во все стороны".
- бfлfгра-iата-бхfгасйа iатадхf калпитасйа ча (Шветашватара Упанишад, 5.9) — "Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую часть рассечь ещё на сто, таков будет размер дживы, и каждая джива бессмертна".
- эшо ’tур fтмf четасf ведитавйо (Мундака Упанишад, 3.1.9) — "Ничтожно малую атму, что покоится на пяти потоках жизненного воздуха, можно постичь с помощью ума. Сознание живого существа распространяется по телу через эти потоки, и, когда оно становится совершенно чистым, проявляется сама атма".
- йатхf самудре вахаваi тараyгf (Таттва-муктавали, 10) — "… подобно океану со множеством волн".
- аtу хи джbваv прати-деха-бхиннам (Даша-шлоки Нимбарки) – "Дживатмы ничтожно малы и пребывают в каждом теле".
- хлfдинйf саvвидfiлишnах сач-чид-fнанда biвараx свfвидйf-самвhто джbваx саyклеiа никарfкараx (Шрила Шридхара Свами) — "Верховный Господь, олицетворение вечности, знания и блаженства, объят полным сознанием Его энергии наслаждения".
- йах сарвешу бхутешу тишnхан сарвебхйо бхeтебхйо’нтаро (Брихад-араньяка Упанишад, 3.7.15)— "Дживатма, забыв о своей истинной природе, чувствует себя беспомощной среди множества страданий".
Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: "Если ты сомневаешься насчёт того, как дживы достигают этих двух состояний, то послушай Меня. Я – Бхагаван, совершенная сач-чид-ананда. И у Меня есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. Как свамша, Я предаюсь играм в образе Рамы или Нрисимхи. А в качестве вибхиннамш Я проявляю множество джив – Моих вечных слуг. В свамша-таттве полностью проявлено сознание Моего верховного господства (ахам-таттва). А в вибхиннамшах Я не проявляю ахам-таттву, или сознание Парамешвары, поэтому в них проявляется индивидуальная ахам-таттва. Эта вибхиннамша-таттва, или джива, может пребывать в одном из двух состояний: мукта (освобождённом) или баддха (обусловленном). В обоих состояниях джива вечна. В освобождённом состоянии она всецело полагается на Меня и не имеет никакого отношения к материальной природе. А в обусловленном состоянии она принимает шесть чувств (ум и пять органов чувств) за свои собственные и отождествляет себя с ними, находясь в определённом материальном теле (пракрити)".
Текст 8
Xarqr& YadvaPanaeiTa YaÀaPYauT§-aMaTaqìr" )
Ga*hqTvETaaiNa Sa&YaaiTa vaYauGaRNDaaiNavaXaYaaTa( )) 8 ))
iарbраv йад авfпноти / йач чfпй уткрfматbiвараx
гhхbтваитfни саvйfти / вfйур гандхfн ивfiайfт
ива – как; вfйуx – ветер; (переносит) гандхfн – запахи; fiайfт – из сосуда (с цветами или мусором); biвараx – владелец (чувств, которыми наделено материальное тело; дживатма); йат йат – над каким бы (объектом созерцания); (он ни)