Нужно обрести свободу, удерживая ум от соприкосновения с материальным миром, и не позволять, чтобы ум стал причиной падения. Ум может быть и другом дживатмы, и её врагом.

Бхаванувада

Дживатма попадает в океан материального бытия только потому, что привязывается к объектам чувств. И чтобы высвободиться, ей нужно прилагать большие усилия. Fтманf, или ум, безразличный к объектам чувств, освобождает fтмfнам, дживу. А выражение на авасfдайет означает, что, если ум привязан к объектам чувств, ему нельзя позволять стягивать атму в пучину мирской жизни. Таким образом, ум – и друг дживы, и её враг.

Пракашика-вритти

Если ум свободен от всякой привязанности, он друг живого существа, а если нет, он – его враг. В "Амрита-бинду Упанишад" (2) сказано:

мана эва манушйftfv / кfраtаv бандха-мокшайоx

бандхfйа вишайfсаyго / муктйаир нирвишайаv манаx

"Ум человека – единственная причина и его рабства, и его свободы. Привязанный к объектам чувств, ум приводит к рабству, а свободный от такой привязанности, он ведёт к освобождению (мукти)".

Текст 6

bNDauraTMaaTMaNaSTaSYa YaeNaaTMaEvaTMaNaa iJaTa" )

ANaaTMaNaSTau Xa}auTve vTaeRTaaTMaEv Xa}auvTa( )) 6 ))

бандхур fтмfтманас тасйа / йенfтмаивfтманf джитаx

анfтманас ту iатрутве / вартетfтмаива iатру-ват

fтмf – ум; эва – несомненно; (является) бандхуx – другом; тасйа fтманаx – той души; йена fтманf – которая; fтмf – ум; джитаx – обуздала; ту – но; анfтманаx – для того, кто лишён духовного знания; fтма – ум; вартета – занимается; iатрутве – опасной деятельностью; эва – в точности; iатруват – как враг.

Для того, кто обуздал свой ум, он является другом, а если ум необуздан, он вредит дживатме, как её враг.

Бхаванувада

Кому же ум друг, а кому он враг? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, что начинается словом бандхуx. Для атмы, или дживы, которая совладала со своим умом, он является другом. А анатме, тому, чей ум необуздан, он приносит много вреда, словно злейший враг.

Текст 7

iJaTaaTMaNa" Pa[XaaNTaSYa ParMaaTMaa SaMaaihTa" )

XaqTaaeZ<aSau%du"%ezu TaQaa MaaNaaPaMaaNaYaae" )) 7 ))

джитfтманаx праifнтасйа / парамfтмf самfхитаx

ibтошtа-сукха-дуxкхешу / татхf мfнfпамfнайоx

джита-fтманаx – для того, чей ум обуздан; праifнтасйа – и кто умиротворён; сукха-дуxкхешу – в счастье и горе; ibта-ушtа – в холоде и жаре; татхf – а также; мfна-апамfнайоx – в славе и бесчестии; fтмf – душа; парама самfхитаx – погружена транс.

Тот, кто обуздал ум, свободен от двойственности, приносимой холодом и жарой, счастьем и страданием, почётом и бесчестьем, а также любовью и ненавистью. Душа (атма) такого йога пребывает в глубоком самадхи.

Бхаванувада

Теперь в следующих трёх шлоках описываются качества йога-арудхи (человека, достигшего высот в йоге). Те, кто обуздал свой ум (джита-атмана) и избавился от привязанностей, зависти и прочего (прашанта), пребывают в подлинном самадхи и не обращают внимания на жару или холод, на почёт или бесчестие.

Пракашика-вритти

В этой шлоке слово парамfтмf не означает Парамешвара-Параматму, оно указывает на обычную душу, дживатму. Здесь слово парама в сочетании со словом самfхитаx имеет другой смысл — человек, обладающий перечисленными в стихе качествами, глубоко погружён в самадхи. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, и Шрила Баладева Видьябхушана объясняют, что слово парама указывает здесь на интенсивность действия.

Текст 8

jaNaivjaNaTa*áaTMaa kU-$=SQaae iviJaTaeiNd]Ya" )

Yau¢- wTYauCYaTae YaaeGaq SaMal/aeí\aXMak-aÄNa" )) 8 ))

джufна-виджufна-тhптfтмf / кenастхо виджитендрийаx

йукта итй учйате йогb / сама-лошnfiма-кfuчанаx

fтмf – душа; тhпта – которая удовлетворена; джufна-виджufна – благодаря духовному знанию и его полному постижению; кenа-стхаx – кто твёрдо пребывает в (осознании) своего "я"; виджита-индрийаx – кто обуздал чувства; сама – и одинаково взирает; лошnа-аiма-кfuчанаx – на песок, камень и золото; ити – таким образом; учйате – (его) называют; йогb – йогом; йуктаx – йога-fрelха пурeша.

Того, чей ум находит удовлетворение в гьяне и вигьяне, кто неизменно осознаёт подлинную природу своего "я", кто обуздал чувства и одинаково взирает на песок, камень и золото, именуют йога-арудхой, человеком, достигшим высот в йоге.

Бхаванувада

Если человек избавился от желаний и обрёл удовлетворение с помощью гьяны (знания) и вигьяны (непосредственного осознания этой гьяны), его именуют кута-стха. Это значит, что он всегда осознаёт истинную природу своего "я" и избегает всего материального. Для такого человека груда песка, золота или чего-то ещё суть одно.

Пракашика-вритти

Кenа-стхаx: кfла-вйfпb са кenа-стхаx эка-рeпатайf ту йах — "Того, кто неподвержен влиянию чувств и всегда пребывает в своей сварупе, именуют кута-стха".

Текст 9

SauôiNMa}aaYauRdaSaqNaMaDYaSQaÜeZYabNDauzu )

SaaDauZviPa c PaaPaezu SaMabuiÖivRiXaZYaTae )) 9 ))

сухhн-митрfрй-удfсbна / мадхйастха-двешйа-бандхушу

сfдхушв апи ча пfпешу / сама-буддхир виiишйате

(тот, кто одинаково взирает) сухhт – на благожелателей; митра – друзей; ари – врагов; удfсbна – безразличных; мадхйастха – посредников; двешйа – завистников; бандхушу – родных; сfдхушу – праведников; апи ча – а также; пfпешу – грешников; виiишйате – ещё более возвышен; (благодаря) сама-буддхиx – беспристрастному разуму.

Ещё более возвышен тот, кто одинаково взирает на благожелателей, друзей, врагов, безразличных к нему людей, посредников, завистников, родных, праведников и грешников.

Бхаванувада

Слово сухрит означает "тот, кто по природе доброжелателен". Митра указывает на тех, кто делает добро из любви. Слово ари относится к людям, склонным к насилию и убийству. Удасина – это люди, безразличные к враждующим сторонам, а мадхья-стха – посредники между ними. Слово двешья относится к тем, кто завидует и вредит. Бандху – это родственники, садху – праведные люди (дхармика), а папи – грешники (адхармика).

Того, кто ко всем этим людям относится одинаково, не делая между ними различий, считают самым возвышенным и великим человеком. Он превосходит даже тех, кто одинаково взирает на песок, камень или золото.

Пракашика-вритти

В предыдущей шлоке человек, одинаково взирающий на песок, камень, золото и прочее, был назван йогом. Однако среди людей, именуемых йога-арудхами (идущими по пути йоги), тех, кто одинаково относится к доброжелателям, друзьям, врагам, безразличным, посредникам, завистникам, родным, праведникам и грешникам, считают более возвышенными, чем те, кто развил подобное отношение к мёртвой материи.

Текст 10

YaaeGaq YauÅqTa SaTaTaMaaTMaaNa& rhiSa iSQaTa" )

Wk-ak-I YaTaictaaTMaa iNaraXaqrPairGa]h" )) 10 ))

йогb йуuджbта сататам / fтмfнаv рахаси стхитаx

экfкb йата-читтfтмf / нирfibр апариграхаx

экfкb – живя в уединении; стхитаx – пребывая; рахаси – в безлюдном месте; (он должен быть) нирfibx – свободен от желаний; апариграхаx – без склонности к накоплению; йата-читта-fтмf – эта душа должна стараться обуздать себя с помощью ума; йогb – йог; сататам – всегда; йуuджbта fтмfнам – должен связать ум со Сверхдушой.

Живя в уединённом месте, держа в узде свои мысли (читту) и тело, а также отвергая все желания и объекты чувств, йог неустанно должен пытаться утвердить свой ум в самадхи.

Бхаванувада

Начиная с этого стиха, йогb йуuджbта,и вплоть до стиха, заканчивающегося словами са йогb парамо матаx (6.32), Шри Бхагаван описывает метод дхьяна-йоги со всеми его составляющими. Йог должен погрузить свой ум (йога-арудха-атму) в самадхи.

Пракашика-вритти

Описав признаки йога-арудхи, опытного йога, Бхагаван теперь объясняет, как совершать йога-садхану. Йога-садхаке следует отвлечь ум от источников чувственного наслаждения и заняться нишкама-карма-йогой, посвящённой Бхагавану. Так неотрывно медитируя на Шри Бхагавана, он должен стараться погрузить свой ум в самадхи. Садханой нужно заниматься без каких-либо мирских желаний, с полной решимостью, в уединении, держа в узде ум и избегая любых действий, которые могут помешать йоге.

Тексты 11-12

éucaE deXae Pa[iTaïaPYa iSQarMaaSaNaMaaTMaNa" )

NaaTYauiC^\Ta& NaaiTaNaqc& cEl/aiJaNaku-XaaetarMa( )) 11 ))

Ta}aEk-aGa]& MaNa" k*-Tva YaTaictaeiNd]Yai§-Ya" )

oPaivXYaaSaNae YauHJYaaÛaeGaMaaTMaivéuÖYae )) 12 ))

iучау деiе пратишnхfпйа / стхирам fсанам fтманаx

нfтй-уччхритаv нfти-нbчаv / чаилfджина-куiоттарам

татраикfграv манаx кhтвf / йата-читтендрийа-крийаx

упавиiйfсане йуuджйfд / йогам fтма-виiуддхайе

iучау деiе – в чистом месте; пратишnхfпйа – устроив; fтманаx – себе; стхирам – устойчивое; fсанам – сиденье; (постелив) уттарам – потом; куiа – подстилку из травы куша; аджина – оленьей шкуры; чаила – и ткани; на ати-уччхритам – не слишком высокую; на ати-нbчам – и не слишком низкую; упавиiйа – усевшись; татра – там; fсане – на сиденье; кhтвf – сосредоточив; манаx – свой ум; эка-аграм – на одном объекте; йата – обуздывая; крийаx – деятельность; читта – ума; индрийа – и чувств; йуuджйfт йогам – он должен заниматься йогой; fтма-виiуддхайе – для очищения ума.

Придя в святое место, человек должен соорудить асану — постелить на землю траву куша и покрыть её оленьей шкурой и тканью. Сиденье должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Сев на эту асану, нужно заниматься йогой, чтобы с помощью полной сосредоточенности очистить ум и обуздать все свои мысли и действия.

Бхаванувада

Слово пратиштхайа означает "установив". А слова чаилfджина-куiоттарам указывают на то, что человек должен положить оленью шкуру на подстилку из травы куша, а потом накрыть её тканью. Йогой нужно заниматься, чтобы очистить атму, ум. Иначе говоря, после того как йог сумел избавиться от беспокойств (в уме), мешающих осознать Параматму, он должен устремить свой разум к единой цели. В "Катха Упанишад" (1.3.12) говорится: дhiйате тв агрйайf буддхйf — "Узреть Его может тот, чей разум сосредоточен на одном".

Тексты 13-14

SaMa& k-aYaiXaraeGa]qv& DaarYaàcl&/ iSQar" )

SaMPa[e+Ya NaaiSak-aGa]& Sv& idXaêaNavl/aek-YaNa( )) 13 ))

Pa[XaaNTaaTMaa ivGaTa>aqb]Røcairv]Tae iSQaTa" )

MaNa" Sa&YaMYa MaiÀtaae Yau¢- AaSaqTa MaTPar" )) 14 ))

самаv кfйа-iиро-грbваv / дхfрайанн ачалаv стхираx

саvпрекшйа нfсикfграv сваv / диiаi чfнавалокайан

праifнтfтмf вигата-бхbр / брахмачfри-врате стхитаx

манаx саvйамйа мач-читто / йукта fсbта мат-параx

дхfрайан – держа; кfйа – своё тело; iираx – голову; грbвам – и спину; самам – прямо; ачалам – неподвижно; стхираx – и устойчиво; ча – и; саvпрекшйа – устремив взор; свам нfсика-аграм – на кончик своего носа; анавалокайан – не глядя; диiаx – по сторонам; праifнта-fтмf – преисполнившись умиротворения; вигата-бхbx – свободный от страха; стхитаx – сосредоточенный; брахмачfри-врате – на обете безбрачия; саvйамйа – держа в узде; манаx – ум; йуктаx – занятый; мат-читтаx – размышлениями обо Мне; fсbта – должен сидеть; мат-параx – погружённый в Меня.

Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, нужно устремить взор только на кончик носа. Чтобы заниматься йогой, человек должен хранить целомудрие, быть бесстрашным и умиротворённым, держать в узде ум и в таком состоянии всегда размышлять обо Мне с полной сосредоточенностью и неизменной преданностью.

Бхаванувада

Среднюю часть тела называют каей, торсом. Самам значит "ровно, прямо", а ачалам – неподвижно. "Держа туловище прямо и неподвижно и отстраняя ум от объектов чувств, нужно развивать бхакти ко Мне с помощью медитации на Мой чарующий образ четырёхрукого Вишну".

Пракашика-вритти

Когда человек сидит в устойчивой и удобной позе, это помогает ему заниматься йогой. Таких поз шестьдесят четыре, и среди них — свастика, маюра, гаруда и падма. Патанджали тоже говорил: стхира-сукхам fсанам – "Асана должна быть устойчивой и удобной". В "Шветашватара Упанишад" (2.8) метод асаны описан так: "Держа туловище, шею и голову на одной прямой и владея всеми чувствами, нужно посвятить себя йоге — погрузить ум в медитацию на пребывающего в сердце брахму (четырёхрукого Вишну). Мудрый садхака, который взошёл на этот корабль брахмы (медитации на Вишну), сумеет переплыть океан материальной камы и кродхи".

Очень важно, чтобы во время погружения ума в мысли о Бхагаване грубое тело находилось в определённой асане. Если кто-то сомневается в этом, ему следует обратиться к "Веданта-сутре" (4.1.7), где сказано: fсbнаx самбхавfт — "Человек должен помнить Шри Хари, сидя в устойчивой асане". Шрила Баладева Видьябхушана приводит в своей "Говинда-бхашье" такие разъяснения этих слов: "Не сев в определённую асану, невозможно сосредоточить мысли (читту). Если человек ходит, двигается, стоит или спит, он неизбежно будет отвлекаться. В таком состоянии ему не под силу устремить читту к одной цели".

Об этом говорится и в "Шримад-Бхагаватам", начиная со слов iучау деiе пратишnхfпйа (3.28.8) и до слов хетутвам апй асати (3.28.36), а также в тексте сама fсана fсbнаx (11.14.32). Эти шлоки очень важны для полного понимания данной темы.

Кроме того, в йога-шастре говорится: антар-лакшйо’ бахир дhштих стхира-читтаx сусаyгатаx — "Внешнее восприятие человек должен направить вовнутрь, а ум он должен сделать стойким, что возможно лишь в благоприятном общении".

Текст 15

YauÅàev& SadaTMaaNa& YaaeGaq iNaYaTaMaaNaSa" )

XaaiNTa& iNavaR<aParMaa& MaTSa&SQaaMaiDaGaC^iTa )) 15 ))

йуuджанн эваv садfтмfнаv / йогb нийата мfнасаx

ifнтиv нирвftа-парамfv / мат-саvстхfм адхигаччхати

эвам – таким образом; садf – всегда; йуuджан – занимая; fтмfнам – ум; йогb – йог; нийата-мfнасаx – с обузданным умом; адхигаччхати – достигает; ifнтим – умиротворения; (в) мат-саvстхfм – Моей ипостаси, именуемой нирвишеша-брахмой; нирвftа-парамfм – полное прекращение материального существования.

Так, следуя путём йоги, а значит, неизменно сосредотачивая ум на Мне, владеющий умом йог может погрузиться в Мою сварупу (нирвишеша-брахму) и обрести шанти в виде полного освобождения.

Бхаванувада

"Йог, который перестал думать об объектах чувств и обуздал себя, погружает ум в Меня, следуя методу дхьяна-йоги, и достигает состояния нирваны (освобождения). Так всецело погрузившись в Мою нирвишеша-брахма-сварупу (безличную ипостась), он обретает шанти, или полную свободу от оков мирского бытия".

Пракашика-вритти

Здесь Шри Бхагаван описывает плоды, даруемые дхьяна-йогой. Там эва видитвfти-мhтйум эти: "Занимаясь йогой, человек достигает трансцендентного осознания Бхагавана и потому выходит за пределы материального бытия, проявляющегося в виде круговорота рождений и смертей" (Шветашватара Упанишад, 3.8). Так йоги погружаются в нирвишеша-брахму (безличный Брахман).

Текст 16

NaaTYaénTaSTau YaaeGaae_iSTa Na cEk-aNTaMaNaénTa" )

Na caiTaSvPanXaql/SYa JaaGa]Taae NaEv caJauRNa )) 16 ))

нfтйаiнатас ту його’сти / на чаикfнтам-анаiнатаx

на чfти-свапна-ibласйа / джfграто наива чfрджуна

арджуна – о Арджуна; ча – и; йогаx – единение с Параматмой; асти – является; эва – несомненно; на – не (достижимым); ати-аiнатаx – для того, кто ест слишком много; ча – и; на – не; эка-антам анаiнатаx – для того, кто ест недостаточно; ча – и; на – не; ати-свапна-ibласйа – для того, кто спит слишком много; на – (и) не; джfгратаx – для того, кто спит недостаточно.

О Арджуна, человек не достигнет совершенства в йоге, если он ест слишком много или слишком мало, а также если он много спит или недосыпает.

Бхаванувада

В этой и следующей шлоке Шри Бхагаван описывает признаки человека, утвердившегося на пути йоги. Слово атй-аiнатах означает того, кто слишком много ест. В йога-шастре говорится: пeрйед аiаненfрддхаv тhтbйам удакена ту вfйоx саuчараtfртхаv ту чатуртхам аваiешайет — "Желудок следует наполовину заполнять пищей, на четверть – водой, а оставшуюся четверть оставлять свободной для движения воздуха".

Пракашика-вритти

Йог не достигнет совершенства в своей садхане, если он голоден, устал или неспокоен. Нельзя заниматься йогой в чрезмерном холоде, жаре или в спешке: так невозможно прийти к совершенству. Повторяя хари-наму, следуя различным ангам (составляющим) бхакти и, особенно, памятуя об играх Кришны, человек должен тщательно следовать этим наставлениям. Чтобы держать ум в повиновении, садхаке следует уделять какое-то время повторению хари-намы в уединённом месте и при этом всецело быть сосредоточенным на одной цели. Такие наставления даёт Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге "Харинама-чинтамани".

Текст 17

Yau¢-aharivharSYa Yau¢-ceíSYa k-MaRSau )

Yau¢-SvPanavbaeDaSYa YaaeGaae >aviTa du"%ha )) 17 ))

йуктfхfра-вихfрасйа / йукта-чешnасйа кармасу

йукта-свапнfвабодхасйа / його бхавати дуxкха-хf

вихfрасйа – для того, чей отдых; fхfра – и питание; йукта – урегулированы; чешnасйа – чьи движения; кармасу – в (любых) действиях; йукта – урегулированы; авабодхасйа – чьё бодрствование; свапна – и сон; йукта – урегулированы; йогаx – путь соединения со Всевышним Господом; бхавати – становится; дуxкха-хf – методом избавления от материальных страданий.

Если человек умерен в еде и отдыхе, в работе, а также во сне и бодрствовании, то, занимаясь йогой, он избавится от всех страданий мирского бытия.

Бхаванувада

Человек достигнет успеха, если, занимаясь материальной и духовной деятельностью, он соблюдает умеренность в еде (ахара) и отдыхе (вихара).

Пракашика-вритти

Человек, не знающий меры в еде и отдыхе, сталкивается со множеством трудностей, которые мешают ему заниматься садханой. Невозможно достичь совершенства в садхане и тогда, когда ум обеспокоен и возбуждён. Поэтому садхака должен умеренно питаться, принимая легко усваиваемую и питательную пищу. Бхакти-садхаке очень важно следовать наставлениям, которые даёт Шрила Рупа Госвами в своей книге "Шри Упадешамрита", где он говорит, что заниматься садханой должным образом может лишь тот, кто подчинил себе побуждения ума, гнева, языка и половых органов. К тому же человек должен всегда воздерживаться от шести неблагоприятных действий — переедания, чрезмерных усилий, ненужных разговоров, излишней приверженности правилам и предписаниям, дурного общения и стремления следовать ложным философским учениям.

В комментируемой шлоке слова йукта-свапнавабодхасйа означают регулируемый сон и такое же бодрствование.

Текст 18

Yada iviNaYaTa& ictaMaaTMaNYaevaviTaïTae )

iNaSPa*h" SavRk-aMae>Yaae Yau¢- wTYauCYaTae Tada )) 18 ))

йадf винийатаv читтам / fтманй эвfватишnхате

ниспhхаx сарва-кfмебхйо / йукта итй учйате тадf

йадf – когда; читтам – ум; винийатам – полностью обуздан; аватишnхате – и пребывает; fтмани – в душе; тадf – тогда; учйате – о нём говорят; (что он) йуктаx – связан в йоге; ити – таким образом; эва – несомненно; ниспhхаx – свободен от стремления; (к) сарва-кfмебхйаx – всевозможным чувственным удовольствиям.

Когда человек полностью обуздал свой ум и неуклонно держит его сосредоточенным лишь на своём "я", его называют юктой (достигшим совершенства в йоге). Такой человек свободен от стремления к чувственным удовольствиям.

Бхаванувада

"Когда путь йоги можно считать завершённым?" Отвечая на этот вопрос, Шри Кришна произносит шлоку, начинающуюся словом йадf: "Тот, кого называют нишпанна-йогом, достигает совершенства в йоге, когда обретает способность неуклонно держать свой обузданный ум (читту) сосредоточенным на атме (своём "я")".

Пракашика-вритти

О йоге говорят, что он достиг совершенства, когда в процессе занятий йогой его ум (читта) становится стойким, свободным от жажды чувственных наслаждений и погружённым в атму (истинное "я").

Текст 19

YaQaa dqPaae iNavaTaSQaae Nae®Tae SaaePaMaa SMa*Taa )

YaaeiGaNaae YaTaictaSYa YauÅTaae YaaeGaMaaTMaNa" )) 19 ))

йатхf дbпо нивfта-стхо / неyгате сопамf смhтf

йогино йата-читтасйа / йуuджато йогам fтманаx

йатхf – как; дbпаx – светильник; нивfта-стхfх – расположенный в безветренном месте; на иyгате – не мерцает; саx – эта; упамf – аналогия; смhтf – приводится (мудрецами); йогинаx – такого йога; йата-читтасйа – чей ум обуздан; йуuджатаx йогам – практикуя связь; fтманаx – с атмой.

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так йог с обузданным умом остаётся сосредоточенным на самоосознании.

Бхаванувада

Там, где нет ветра, светильник горит не мерцая, поэтому ум человека, достигшего совершенства в йоге, сравнивают со светильником в безветренном месте.

Тексты 20-25

Ya}aaeParMaTae icta& iNaåÖ& YaaeGaSaevYaa )

Ya}a cEvaTMaNaaTMaaNa& PaXYaàaTMaiNa TauZYaiTa )) 20 ))

Sau%MaaTYaiNTak&- Yatad(buiÖGa]aùMaTaqiNd]YaMa( )

veita Ya}a Na cEvaYa& iSQaTaêl/iTa TatvTa" )) 21 ))

Ya& l/Bßa caPar& l/a>a& MaNYaTae NaaiDak&- TaTa" )

YaiSMaiNSQaTaae Na du"%eNa Gauå<aaiPa ivcaLYaTae )) 22 ))

Ta& ivÛaÕu"%Sa&YaaeGaivYaaeGa& YaaeGaSa&ijTaMa( )) 23 ))

Sa iNaêYaeNa Yaae¢-VYaae YaaeGaae_iNaivR<aceTaSaa )

SaªLPaPa[>avaNk-aMaa&STYa¤-a SavaRNaXaezTa" )

MaNaSaEveiNd]YaGa]aMa& iviNaYaMYa SaMaNTaTa" )) 24 ))

XaNaE" XaNaEåParMaed(buÖya Da*iTaGa*hqTaYaa )

AaTMaSa&SQa& MaNa" k*-Tva Na ik-iÄdiPa icNTaYaeTa( )) 25 ))

йатропарамате читтаv / нируддхаv йога-севайf

йатра чаивfтманfтмfнаv / паiйанн fтмани тушйати

сукхам fтйантикаv йат тад / буддхи-грfхйам атbндрийам

ветти йатра на чаивfйаv / стхитаi чалати таттватаx

йаv лабдхвf чfпараv лfбхаv / манйате нfдхикаv татаx

йасмин стхито на дуxкхена / гуруtfпи вичfлйате

таv видйfд дуxкха-саvйога / вийогаv йога-саvджuитам

са ниiчайена йоктавйо / його’нирвиttа-четасf

саyкалпа-прабхавfн кfмfvс / тйактвf сарвfн аiешатаx

манасаивендрийа-грfмаv / винийамйа самантатаx

iанаиx iанаир упарамед / буддхйf дхhти-гhхbтайf

fтма-саvстхаv манаx кhтвf / на киuчид апи чинтайет

йатра – когда; читтам – ум; нируддхам – которым управляют; упарамате – становится умиротворённым; йога-севайf – в процессе занятий йогой; ча – и; эва – несомненно; йатра – когда; паiйан – воспринимая; fтмfнам – душу; fтманf – с помощью ума; тушйати – он становится удовлетворённым; fтмани – в душе; эва – несомненно; йатра – когда; ветти – человек познает; тат – это; атйантикам – безграничное; сукхам – счастье; йат – которое; буддхи-грfхйам – воспринимается разумом; ча – и; (которое) ати-индрийам – недоступно чувствам; стхитаx – пребывая в таком состоянии; айам – такой (йог); на – никогда; чалати – не уходит; таттватаx – от этой истины; ча – и; лабдхвf – достигнув; йам – которого; манйате – он считает; (что) на апарам – нет иного; лfбхам – обретения; адхикам – более великого; татаx – чем это; стхитаx – пребывая; йасмин – в котором; на вичfлйате – он не отклоняется; апи – даже; гуруtf – при величайших; дуxкхена – страданиях; видйfт – следует понимать; там – это; йога-саvджuитам – постижение йоги; вийогам – которое уводит; дуxкха-саvйога – от соприкосновения с несчастьем; саx – этой; йогаx – йогой; йоктавйаx – нужно заниматься; ниiчайена – с решимостью; анирвиttа-четасf – и со стойким сознанием; эва – непременно; тйактвf – оставив; iешатаx– полностью; сарвfн – все; кfмfн – желания; саyкалпа-прабхавfн – рождённые из стремлений; (и) винийамйа – управляя; индрийа-грfамам – чувствами; самантатаx – со всех сторон; манасf – с помощью ума; iанаиx iанаиx – очень постепенно; упарамет – нужно отвлечь; манаx – ум; буддхйf – с помощью разума; дхhти-гhхbтайf – обретённого через убеждённость; ча – и; кhтвf – сосредоточив (ум); fтма-саvстхам – на трансцендентном; чинтайет – нужно думать; на киuчит – ни о чём другом; апи – совсем.

На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего "я" и Параматмы. Достигнув этого уровня, он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию чувств. В таком состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего "я"), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные желания. Так, всячески обуздывая чувства с помощью ума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр и садху. Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым и постепенно избавиться от всех привязанностей, устремляя ум к своему "я" и не думая ни о чём другом.

Бхаванувада

В стихе нfтйаiнатас ‘ту йога ‘сти (6.16) и во многих других шлоках "Гиты" под словом "йога" подразумевается самадхи. Это самадхи бывает двух типов: сампрагьята, пребывая в котором йог осознает различие между познанием, предметом познания и познающим, и асампрагьята, состояние, в котором такое различие не осознаётся. Сампрагьяту делят на множество видов, таких, как са-витарка (доводы) или са-вичарана (философское изучение). Но что собой представляет спонтанная по природе асампрагьята-самадхи-йога? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит три с половиной шлоки, первая из которых начинается словом йатропарамате.

Когда йог достигает состояния самадхи, его ум (читта) благодаря полному самоограничению (нируддхе) избавляется от всякой привязанности к объектам чувств и больше не соприкасается с ними. Об этом говорится и в "Йога-сутре" Патанджали: йогаi читта-вhтти-ниродхаx — "Состояние, при котором читта-вритти (ум или внимание) отвлечено от всякого удовлетворения чувств и поглощено блаженным осознанием своего "я" и Параматмы, именуется йогой".

Опытный йог осознаёт Параматму с помощью своего очищенного ума, и этого ему вполне достаточно. Это и есть его самадхи, состояние, в котором он черпает блаженство. Такого состояния достигают с помощью разума, способного воспринимать атму и Параматму. Разум йога позволяет это делать, ибо он выше чувств (атиндрийа) и выше удовольствий, обретаемых при соприкосновении чувств с их объектами. Где бы такой йог ни оказался, он никогда не забывает о своей атма-сварупе и, достигнув этого блаженного состояния, считает не стоящими внимания любые усилия, направленные на какие-то иные приобретения. Даже сталкиваясь с различными бедами, он не испытывает страданий. Такова йога-самгьитам, или просто йога. Только её можно называть самадхи. Йог не должен унывать, думая: "Прошло уже много времени, а я так и не достиг совершенства. Какой смысл подвергать себя всем этим трудностям?" Вместо этого он должен хранить в уме величайшее терпение: "Достигну я совершенства в этой жизни или в следующей, я всё равно буду продолжать свои усилия. К чему быть нетерпеливым?"

В этой связи Шри Гаудапад, парама-гурудев Шанкарачарьи, явил пример необыкновенного терпения, когда взял на себя обет иссушить океан, по капле вычерпывая воду кончиком травинки куша. Точно так же человек должен неустанно, с великой решимостью стараться обуздать свой ум.

Здесь уместно будет вспомнить одну историю. Как-то раз птичка отложила яйца на берегу океана, но океанские волны поглотили их. Тогда птаха решила иссушить океан и стала по капле вычерпывать воду своим клювом. Другие птицы уверяли её, что эти усилия напрасны, но она не останавливалась. Однажды там оказался Нарада Муни и тоже стал уговаривать птичку прекратить бесполезные усилия, но та в присутствии Нарады поклялась: "Я не остановлюсь, пока не осушу весь океан, и не важно, произойдёт это в моей нынешней жизни или в следующей". Тогда милостивый Нарада Муни прислал к ней на помощь Гаруду. Гаруда же, узнав, что океан так дурно обошёлся с представительницей птичьего племени, принялся иссушать океан взмахами своих огромных крыльев. Океан не на шутку испугался и тут же вернул птичке похищенные яйца.

Нет сомнений в том, что, когда человек, веря словам шастр, вступает на путь йоги, гьяны или бхакти, Шри Бхагаван непременно благословляет его за упорство.

В двух шлоках, начиная со слова санкалпа, Шри Бхагаван говорит о том, что делать человеку в начале пути йоги и что делать на высших её ступенях. Избавиться от всех мирских желаний, о чём говорится в двадцать четвёртой шлоке, – это то, что необходимо сделать вначале, а перестать о чём-либо беспокоиться (6.25) – это задача, стоящая в конце.

Пракашика-вритти

Невозможно описать словами счастье, которое испытывает йог в своём чистом сердце, когда достигает совершенства в йоге и очищается благодаря самадхи. Это можно лишь осознать с помощью очищенного ума.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Таким образом, благодаря практике йоги ум постепенно теряет привязанность к удовлетворению чувств и освобождается от власти мирских объектов. С этого начинается уровень самадхи. На уровне самадхи ум обретает способность осознавать и воспринимать Параматму, и такое единение с Ней становится источником счастья. Философские труды Патанджали Муни – единственные авторитетные писания, касающиеся практики аштанга-йоги. Поскольку люди, берущиеся комментировать их, не понимают их подлинного смысла, они говорят, что, по мнению веданта-вади (знатоков Веданты), обретение блаженства и состояние самоосознания именуется мокшей. Такое заявление неразумно, ибо, если в состоянии кайвальи, или безличного освобождения, можно испытывать блаженство, то значит, должно быть и различие (двойственность) между блаженством и тем, кто его испытывает. А это уже не кайвалья (единство). Эти люди не понимают подлинного смысла наставлений Патанджали Муни, который в своей последней сутре говорит:

пурушfртха-ieнйfнfv гуtfнfv пратипрасаваx

каивалйаv сварeпа-пратишnхf вf чити-iактир ити

"Деятельность подлинного "я" (чит-дхарма) начинается тогда, когда человек отказывается от четырёх целей человеческой жизни (дхармы, артхи, камы и мокши) и когда материальные гуны больше не причиняют ему беспокойств. Этот уровень называется кайвальей (единством). На этом уровне йог утверждается в своей сварупе, и тогда его состояние именуют чити-шакти" (Йога-сутра, 3.34).

Если глубоко поразмыслить над этим высказыванием, то станет ясно, что Патанджали Муни не соглашается с идеей о том, будто на высшем уровне (освобождения) атма перестаёт действовать. Вместо этого он говорит, что её деятельность на этом уровне не претерпевает изменений и не искажается. Чити-шакти суть та же чит-дхарма. Когда изначальная деятельность атмы не искажена, это позволяет проявиться её сварупа-дхарме, подлинной природе. А когда атма в таком состоянии соприкасается с материальной энергией, происходит атма-гуна-викара, изменение изначальных функций духовного "я". Если же все эти изменения и искажения устранить, то проявится изначально присущая душе ананда. Вот о чём говорит Патанджали.

Ананда может проявиться лишь в том случае, если душа свободна от любых искажений, навязанных гунами, и если она блаженна по своей природе. Эта ананда является высшей целью йоги, и, как будет объясняться позже, именно её называют бхакти.

Самадхи бывает двух типов: сампрагьята и асампрагьята. Сампрагьята-самадхи делится на много разновидностей, в числе которых — са-витарка (доводы) и са-вичарана (философское изучение). Что же касается асампрагьята-самадхи, то оно бывает только одного вида. В состоянии асампрагьята-самадхи человек испытывает непреходящее блаженство, свободное от соприкосновения чувств с их объектами через посредство разума. Разум такого человека обретает способность сознавать истинное "я", а значит, он сливается с атмой (истинным "я"). В этом чистом состоянии, когда йог ощущает в себе блаженство, его ум уже не уходит от Абсолютной Реальности. Не достигнув такого уровня, джива не сможет обрести вечное благо, и одних занятий аштанга-йогой здесь недостаточно. Вот почему ум йога, не познавшего блаженство, привлекается побочными плодами его духовной практики — мистическими силами и прочим — и уводит его от высшей цели, именуемой самадхи-сукхой (блаженством транса). Таковы препятствия на пути аштанга-йоги, которые могут привести человека к неудаче — падению, отклонению или чему-то ещё. В бхакти-йоге однако такой опасности не существует. Об этом будет говориться позже.

Йог не считает, что где-то есть блаженство выше того, которое он обрёл в самадхи. Иными словами, поддерживая свою жизнь, он может соприкасаться с объектами чувств и испытывать некую мимолетную радость, но при этом он считает её совершенно незначительной. Даже в минуту смерти, когда приходится испытывать невыносимую боль от самой ситуации и телесных недугов, йог наслаждается блаженством самадхи, высшим предметом его духовного поиска. Скованный недугами, он всё равно не перестаёт испытывать высшее блаженство. Он понимает, что все эти страдания не продлятся долго и очень скоро исчезнут. Если же на его пути к высшей цели возникают какие-то препятствия и цель приближается не так быстро, как ему хотелось бы, он не расстраивается настолько, чтобы оставить занятия йогой. С великим рвением он продолжает прилагать усилия, пока не достигнет цели.

На пути йоги человек должен прежде всего соблюдать принципы ямы, ниямы, асаны, пранаямы и остальных ступеней, и полностью избавиться от желаний, связанных со стремлением обрести