Следует глубоко поразмыслить над этими утверждениями.

Пракашика-вритти

Цель кармы, или деятельности, – обрести такую гьяну, которая ведёт к бхакти. Те, кто этого не знает, являются невеждами (агья), и, поскольку из-за своего невежества такие люди привязаны к карме, их именуют карма-санги. Гьяни должен лишь занимать их кармой, которая предписана им в шастрах, иначе они будут сбиты с толку и потеряют веру в карма-йогу. При таком состоянии гьяна никак не сможет проявиться в их сердце, и тогда эти люди отвергнут и гьяну, и карма-йогу. Однако подобные утверждения вовсе не относятся к наставлениям в бхакти, ибо в шастрах сказано, что эти наставления благотворны для всех в любых обстоятельствах. Наставляя людей в бхакти, можно каждого привести к совершенству.

путрfvi ча iишйfvi ча нhпо гурур вf

мал-лока-кfмо мад-ануграхfртхаx

иттхаv виманйур ануiишйfд атадж-джufн

на йоджайет кармасу карма-мelхfн

каv йоджайан мануджо ’ртхаv лабхета

нипfтайан нашnа-дhiаv хи гарте

Ришабхадева говорит: "Моя обитель и Моя милость – вот то, о чём стоит молиться. Отцы, учителя и цари должны наставлять своих сыновей, учеников и подданных в науке преданного служения Мне. И не стоит гневаться, если кто-то не внемлет этим наставлениям. Даже тому, кто не обладает таттва-гьяной и не знает, как исполнять свой долг, нет смысла заниматься кармой. Что обретёт человек (какой он достигнет пурушартхи), если направлять его, ослеплённого иллюзией, на путь камья-кармы (корыстной деятельности)? Ровным счётом ничего. Это лишь ещё глубже ввергнет его в тёмный колодец мирского бытия" (Бхаг., 5.5.15).

Комментируя этот стих из "Шримад-Бхагаватам", Шрила Шридхара Свами говорит: "Если человек, вместо того чтобы обучать людей преданному служению Шри Бхагавану, наставляет их в карме, он берёт на себя грех".

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, данная шлока из "Гиты", йоджайет сарва-кармftи, обращена не к тем, кто проповедует бхакти, а к тем, кто обучает людей гьяне. Именно они должны подумать над её содержанием.

Текст 27

Pa[k*-Tae" i§-YaMaa<aaiNa Gau<aE" k-MaaRi<a SavRXa" )

AhªarivMaU!aTMaa k-TaaRhiMaiTa MaNYaTae )) 27 ))

пракhтеx крийамftfни / гуtаиx кармftи сарваiаx

ахаyкfра-вимelхfтмf / картfхам ити манйате

сарваiаx – во всех отношениях; кармftи – поступки; крийамftfни – совершаются; гуtаиx – гунами (понуждающими силами); пракhтеx – (принадлежащей Господу) материальной природы; ахаyкfра-вимelха-fтмf – тот, кто сбит с толку ложным эго; манйате – думает; ити – это; ахам – я; картf – совершаю поступки.

Все виды материальной деятельности выполняются гунами материальной природы, но тот, чей разум замутнён ложным эго, считает самого себя исполнителем действий.

Бхаванувада

Если мудрый человек тоже должен заниматься кармой, то в чём разница между его усилиями и усилиями невежды? Здесь даётся ответ на этот вопрос. В двух шлоках, первая из которых начинается словами пракhтеx крийамftfни, говорится именно о таком различии. Невежественные люди полагают, что они сами совершают все действия (карму), хотя на самом деле эти действия совершаются чувствами, подвластными гунам материальной природы (пракрити).

Текст 28

Tatvivtau Mahabahae Gau<ak-MaRiv>aaGaYaae" )

Gau<aa Gau<aezu vTaRNTa wiTa MaTva Na SaÂTae )) 28 ))

таттвавит ту махf-бfхо / гуtа-карма-вибхfгайоx

гуtf гуtешу вартанта / ити матвf на саджджате

махf-бfхо – о могучерукий; ту – однако; таттва-вит – тот, кто постиг науку; вибхfгайоx – различения; (между атмой и) гуtа-карма – материальными гунами, а также законами кармы; матвf – понимая; ити – что это; гуtfx – чувства; вартанте – взаимодействуют; (с) гуtешу – объектами чувств (такими как форма и прочее); на саджджате – не привязывается.

О могучерукий Арджуна, тот, кто постиг таттву — кто знает, что душа не соприкасается с гунами, и кому ведомы законы кармы (деятельности), — никогда не станет по ошибке считать себя исполнителем действий. Понимая, что это лишь чувства взаимодействуют с их объектами, он не отождествляет себя с чувствами.

Бхаванувада

Человека, знающего все особенности гуны и кармы, именуют таттва-вит, постигшим истину. Существуют три гуны природы: благость, страсть и невежество. Любой вид кармы представляет собой деятельность, порождённую влиянием этих гун, полубогов, различных чувств и их объектов. Тот, кто постиг истину (таттва-вит), хорошо знает и гуну, и карму. Полубоги и гуны повелевают теми или иными чувствами (например, зрением), а также их объектами (формой и остальными). Мудрец не относит себя к гунам и не считает, что он – их порождение. Он не имеет ничего общего ни самими гунами, ни с их действием. Понимая это, мудрый, знающий человек не привязывается к гунам природы.

Текст 29

Pa[k*-TaeGauR<aSaMMaU!a" SaÂNTae Gau<ak-MaRSau )

TaaNak*-Tòivdae MaNdaNk*-Tòivà ivcal/YaeTa( )) 29 ))

пракhтер гуtа-саvмelхfx / саджджанте гуtа-кармасу

тfн акhтсна-видо мандfн / кhтсна-вин на вичfлайет

(те, кто) саvмelхfx – сбиты с толку; гуtа – гунами; пракhтеx – материальной природы; саджджанте – привязываются; гуtакармасу – к этим гунам и карме; кhтсна-вит – тот, кто обладает совершенным знанием; на вичfлайет – не должен беспокоить; тfн – тех; мандfн – кто менее разумен; акhтсна-видаx – чьё знание несовершенно.

Люди, сбитые с толку влиянием трёх гун, привязываются к объектам чувств. Но тот, кто в совершенстве постиг истину, не должен беспокоить этих недалёких и невежественных людей.

Бхаванувада

Кто-то может спросить: "Если дживы отличны от гун и не имеют отношения ни к ним самим, ни к их действию, почему они привязываются к объектам чувств?" Шри Кришна отвечает на это шлокой, что начинается словом пракhтеx: "Гуны сбивают их с толку. Иначе говоря, их заблуждение вызвано тем, что они поглощены этими гунами. Когда человек одержим духами, он и себя считает духом; точно так же, когда дживы поглощены влиянием гун, они отождествляют себя с ними. Попав под их влияние, дживы развивают привязанность к объектам чувств. Человек, обладающий совершенным знанием (критсна-вит), не должен смущать умы тех, чьё знание несовершенно (акритсна-вит). Это значит, что ему не следует навязывать свои мысли невеждам, говоря: "Вы – души, не имеющие ничего общего с гунами. Гуны отличны от вас". Если человек одержим духами, он никогда не поймёт, что он не привидение, а человек, даже если это объяснять ему сотни раз. Избавить его от заблуждения можно только с помощью лечения мантрами. Точно так же никакие слова не помогут заблудшей дживе перестать отождествлять себя с гунами материальной природы. Ей нужно просто заниматься нишкама-кармой, которая естественным образом избавит её от привязанности к гунам".

Текст 30

MaiYa SavaRi<a k-MaaRi<a SaNNYaSYaaDYaaTMaceTaSaa )

iNaraXaqiNaRMaRMaae >aUTva YauDYaSv ivGaTaJvr" )) 30 ))

майи сарвftи кармftи / саннйасйfдхйfтма-четасf

нирfibр нирмамо бхeтвf / йудхйасва вигата-джвараx

адхйfтма-четасf – с умом, сосредоточенным на атме; саннйасйа – полностью оставив; сарвftи – все; кармftи – виды деятельности; майи – ко Мне; бхeтвf – будучи; нирfibx – свободным от желаний; нирмамаx – без чувства обладания чем-либо; вигата-джвараx– не скорбя ни о чём; йуджйасва – сражайся.

Сосредоточив ум на своём "я", посвятив все усилия Мне и избавившись от желаний, чувства собственничества и скорби, вступи в сражение.

Бхаванувада

"Поэтому, о Арджуна, сражайся. Пусть твой ум при этом будет сосредоточен на атме (адхйfтма-четаx), действия – посвящены Мне, а сам будь свободен от любых мирских желаний и надежд. Не позволяй уму витать вокруг объектов чувств и оставь всякое стремление обладать ими".

Пракашика-вритти

Шри Бхагаван использует Арджуну для того, чтобы научить обычных людей исполнять свой долг без ложного эго, побуждающего душу мнить себя исполнителем, и без стремления к плодам своих усилий. Здесь слово карма указывает на все виды деятельности — как мирскую (лаукика), так и ту, что предписана Ведами. Слово нирмама призывает человека действовать без какого-либо желания владеть объектами чувств — будь то тело, дом, сыновья, жена или родственники. А слово йуджйасва (сражайся) означает "исполняй свой долг".

Текст 31

Yae Mae MaTaiMad& iNaTYaMaNauiTaïiNTa MaaNava" )

é[ÖavNTaae_NaSaUYaNTaae MauCYaNTae Tae_iPa k-MaRi>a" )) 31 ))

йе ме матам идаv нитйам / анутишnханти мfнавfx

iраддхfванто ‘насeйанто / мучйанте те ‘пи кармабхиx

те – те; мfнавfx – люди; йе – которые; анасeйантаx – свободны от склонности искать недостатки; iраддхfвантаx – с полной верой; нитйам – всегда; анутишnханти – следуют; идам – этому; ме – Моему; матам – наставлению; мучйанте – свободны; апи – также; кармабхиx– от рабства корыстной деятельности.

Те, кто свободен от зависти, кто обладает твёрдой верой в Меня и неизменно следует Моему наставлению (заниматься нишкама-карма-йогой), избавляются от рабства кармы (корыстной деятельности).

Бхаванувада

Эту шлоку, начинающуюся словами йе ме, Шри Бхагаван произносит для того, чтобы побудить людей следовать Его наставлениям.

Текст 32

Yae TveTad>YaSaUYaNTaae NaaNauiTaïiNTa Mae MaTaMa( )

SavRjaNaivMaU!a&STaaiNviÖ NaíaNaceTaSa" )) 32 ))

йе тв этад абхйасeйанто / нfнутишnханти ме матам

сарва-джufна-вимelхfvс тfн / виддхи нашnfн ачетасаx

ту – но; йе – те; абхйасeйантаx – завистники; (которые) на анутишnханти – не следуют; этат – этому; ме – Моему; матам – учению; виддхи – знай, что; тfн – они; ачетасаx – лишены здравомыслия; вимelхfн – обмануты; сарва-джufна – во всех областях знания; (и) нашnfн – терпят поражение.

Но знай, что завистливые люди, которые пренебрегают этими Моими наставлениями, лишены всякого здравомыслия и совсем не знают истины. Все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

Бхаванувада

Произнося эту шлоку, что начинается словами йе ту, Бхагаван говорит о дурных последствиях, которые ожидают того, кто пренебрегает Его наставлениями.

Текст 33

Sad*Xa& ceíTae SvSYaa" Pa[k*-TaejaRNavaNaiPa )

Pa[k*-iTa& YaaiNTa >aUTaaiNa iNaGa]h" ik&- k-irZYaiTa )) 33 ))

садhiаv чешnате свасйfx / пракhтер джufнавfн апи

пракhтиv йfнти бхeтfни / ниграхаx киv каришйати

апи – даже; джufна-вfн – мудрый человек; чешnате – прилагает усилия; садhiам – сообразно; свасйfx – своим; пракhтеx – наклонностям; бхeтfни – все существа; йfнти – следуют; пракhтим – (своей) природе; ким – что?; каришйати – даст; ниграхаx – подавление.

Даже мудрый (рассудительный) человек поступает в соответствии с развитыми в нём наклонностями, ибо каждое существо следует своей природе. Что же даст тебе подавление этой природы?

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: "Если человек не повинуется указам царя, его подвергают наказанию. Что же ожидает того, кто пренебрегает волей Парамешвары? Разве он не будет тоже наказан?" В ответ Парамешвара говорит: "Конечно, будет. Однако те, кто занят лишь удовлетворением чувств, не в силах следовать указаниям царя или Парамешвары, даже если они не лишены рассудительности. Сама их природа вынуждает их быть непокорными". Вот что желает объяснить Бхагаван, произнося шлоку, начинающуюся словом садhiаv.

"Человек может знать, что, совершив грех, он понесёт наказание или даже отправится в ад, и что этим он обесславит себя и подвергнет всеобщему осуждению. Тем не менее сам его характер, сложившийся давным-давно, заставит его поступать сообразно греховным наклонностям, которые не приносят ничего, кроме страданий. Такие люди идут на поводу собственных привычек. Однако и их можно направить на истинный путь. Если сердце человека нечисто, он может очистить его, занимаясь нишкама-карма-йогой, и обрести на этом пути необходимые самскары (полезные, очищающие впечатления), а если его сердце чисто, то эти самскары он получит на пути гьяна-йоги. В обоих случаях человек возвысится над своим прежним уровнем. Если же его сердце слишком осквернено, то ему не поможет ни гьяна, ни нишкама-карма. Только бхакти, явленная по Моей милости, может легко возвысить даже самого закоренелого грешника". Поэтому в "Сканда Пуране" говорится:

ахо дханйо ’си деварше кhпайf йасйа те кшаtfт

нbчо ’пй утпулако лебхе лубдхако ратим ачйуте

"О Деварши, слава тебе! По твоей милости этот низкий охотник в один миг обрёл рати к лотосным стопам Шри Бхагавана и проявляет теперь такой признак духовного восторга, как пулака (когда волоски на теле встают дыбом)".

Пракашика-вритти

Человек может быть довольно разумным и сведущим в шастрах, но этого ему может не хватить, чтобы совладать с чувствами.

стамбхайанн fтманfтмfнаv / йfват саттваv йатхf-iрутам

на iаifка самfдхfтуv / мано мадана-вепитам

"Увидев блудницу, Аджамила пришёл в волнение. Он попытался совладать с умом, приложив всю силу духа и знание шастр, но, сражённый богом любви, ничего не смог с собой поделать" (Бхаг., 6.1.62).

Избавиться от всех дурных желаний и побуждений можно с помощью садху-санги, которая обладает огромной очищающей силой.

тато дуxсаyгам утсhджйа / сатсу саджджета буддхимfн

санта эвfсйа ччхинданти / мано-вйfсаyгам уктибхиx

"Великие святые своими могущественными речами могут бесследно уничтожить все дурные привязанности, коренящиеся в уме" (Бхаг., 11.26.26). Вьясанга – это привязанности, которые вынуждают нас отвернуться от Шри Бхагавана. Слово эва здесь указывает только на могущественные речи святых. Благие дела, места паломничества, полубоги и знание шастр сами по себе не могут избавить человека от дурных привязанностей. Это очень важно понять.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, не думай, что знающий человек обретёт благо (избавится от рабства материальной жизни), если будет просто размышлять над природой духа и материи и пойдёт путём санньяса-дхармы, поспешно отвергнув гуну и карму. Даже после того как баддха-джива обрела гьяну, она всё равно должна действовать сообразно своей природе, сложившейся за долгое время. От своей природы невозможно отказаться, просто подавив её в одночасье. Баддха-дживы должны продолжать действовать в том русле, в каком они привыкли это делать за долгое-долгое время. Чтобы по-настоящему избавиться от влияющих на него гун, человеку нужно, оставаясь в своём прежнем положении, добросовестно делать всё, что соответствует его природе. До тех пор, пока вайрагья, украшенная признаками бхакти, не проявится в сердце человека, его единственным способом обретения блага будет посвящённая Шри Бхагавану нишкама-карма-йога. Так человек сможет выполнять свои обязанности (сва-дхарму) и получать благо от самскар, образуемых на этом пути. Отказ от сва-дхармы приводит лишь к тому, что человек уходит с пути и не достигает совершенства.

Когда по Моей милости или по милости Моего преданного в сердце человека пробуждается бхакти, ему уже нет нужды идти путём сва-дхармы; путь бхакти выше нишкама-карма-йоги. Но если же бхакти ещё не пробудилось, то человеку лучше всего заниматься посвящённой Мне нишкама-карма-йогой".

Текст 34

wiNd]YaSYaeiNd]YaSYaaQaeR raGaÜezaE VYaviSQaTaaE )

TaYaaeNaR vXaMaaGaC^etaaE ùSYa PairPaiNQaNaaE )) 34 ))

индрийасйендрийасйfртхе / рfга-двешау вйавастхитау

тайор на ваiам fгаччхет / тау хй асйа парипантхинау

индрийасйа-артхе – в каждом объекте чувств; индрийасйа – каждого чувства; рfга – привязанность; (и) двешау – неприязнь; вйавастхитау – присутствует; на fгаччхет – человек не должен становиться; ваiам – подвластным; тайоx – им; тау – они (привязанность и неприязнь); хи парипантхинау – несомненно, являются препятствиями; асйа – для него (кто живёт духовной жизнью).

Все чувства неизменно пребывают во власти привязанности и неприязни к их объектам. Садхаке не следует идти у них на поводу, ибо такая привязанность и неприязнь мешает ему достичь цели.

Бхаванувада

Хотя шастры не навязывают свои наставления тому, кто слишком слаб характером, человек всё же не должен давать волю чувствам. Совершая один грех за другим, он всё больше развращается. Шри Бхагаван объясняет это в данной шлоке, начинающейся словом индрийасйа. Повторение слова индрийа указывает здесь на объекты чувств, каждый из которых соответствует определённому чувству. Шастры запрещают, например, смотреть на чужую жену, прикасаться к ней или соблазнять её дарами, но безнравственный человек очень любит это делать. С другой стороны, хотя шастры велят людям приносить дары духовному учителю, брахманам, святым местам и гостям, а также с любовью смотреть на них и касаться их, дурному человеку такая деятельность не по душе. В любом случае, нельзя попадать под влияние таких привязанностей и антипатий. Это значит, что человек не должен развивать привязанность к женщине, всё время глядя на неё, и ненавидеть того, кто пытается уберечь его от такой привязанности. Подобным же образом садхаке, идущему путём самоосознания, не следует привязываться к роскошной и вкусной пище только потому, что она ему приятна, и нельзя отвергать скромную, простую на вкус еду и всё остальное, что может вызвать в нём неприязнь. Человек может с огромной любовью смотреть на своего сына или слушать о нём, но к сыну врага он будет испытывать ненависть. Садхака не должен идти на поводу таких чувств. Вот что объясняется в этом стихе.

Пракашика-вритти

Органы чувств бывают двух видов: гьянендрии (те, что помогают познавать окружающий мир) и кармендрии (органы, которыми совершают действия). Существует пять гьянендрий — глаза, уши, нос, язык и кожа. Им соответствуют пять объектов наслаждения — форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Кармендрий тоже пять: орган речи, руки, ноги, анус и половые органы. С помощью кармендрий можно говорить, брать, передвигаться, выводить из тела отработанные вещества и размножаться. Тот, кто практикует бхакти, всячески использует эти одиннадцать чувств (включая ум) для удовлетворения Бхагавана Шри Кришны, а не для того, чтобы самому наслаждаться объектами чувств. Такой человек без особого труда подчиняет себе все органы чувств и, пользуясь уже обузданными чувствами, он достигает высшей цели жизни.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: "О Арджуна, если ты думаешь, что, соприкасаясь с объектами чувств, джива только больше погружается в мирскую жизнь и лишает себя возможности избавиться от рабства кармы, то послушай, что Я тебе скажу. Далеко не всегда объекты чувств мешают духовному развитию дживы. Лишь привязанность и неприязнь к ним являются величайшими её врагами. Покуда ты живёшь в материальном теле, тебе придётся соприкасаться с объектами чувств. Поэтому, соприкасаясь с ними, ты должен управлять своей привязанностью и неприязнью к ним. Если ты будешь поступать, как Я тебе говорю, ты сможешь пользоваться объектами чувств и при этом не зависеть от них. Ты избавишься от такой зависимости, если постепенно утратишь привязанность и неприязнь к объектам чувств, состояния, которые возникают у дживы из-за её ложного отождествления себя с телом. Одним словом, ты разовьёшь юкта-вайрагью. Я никогда не учил тебя избавлению от привязанности к вещам и поступкам, связанным со Мной, Шри Бхагаваном, ибо они помогают развивать бхакти. Не учил Я тебя и тому, чтобы не избегать вещей и действий, мешающих обретению бхакти. Я лишь говорил тебе, что нужно обуздать привязанность и неприязнь, которые связаны с собственным наслаждением и развивают умонастроение, противоречащее духу бхакти. Вот что необходимо понять".

Текст 35

é[eYaaNSvDaMaaeR ivGau<a" ParDaMaaRTSvNauiïTaaTa( )

SvDaMaeR iNaDaNa& é[eYa" ParDaMaaeR >aYaavh" )) 35 ))

iрейfн сва-дхармо вигуtаx / пара-дхармfт сванушnхитfт

сва-дхарме нидханаv iрейаx / пара-дхармо бхайfвахаx

iрейfн – лучше; (исполнять) сва-дхармаx – свой собственный долг; вигуtаx – несовершенным образом; (чем) пара-дхармfт – обязанности другого человека; су-анушnхитfт – совершенно исполнять; нидханам – смерть; iрейаx – лучше; сва-дхарме – (во время) исполнения своего долга; пара-дхармаx – выполнение чужих обязанностей; бхайаfвахаx – таит в себе опасность.

Гораздо лучше следовать своей сва-дхарме, пусть даже несовершенным образом, чем в совершенстве исполнять чужие обязанности. Лучше умереть, исполняя свой собственный долг (предписанный системой варнашрамы), чем браться за исполнение чужого, ибо идти чужим путём опасно.

Бхаванувада

Шри Бхагаван видит, что Арджуна из-за своих привязанностей и неприязни потерял способность выполнять свой долг, а именно, участвовать в сражении. Вместо этого Арджуна думает, что ему будет проще встать на путь ахимсы (ненасилия), являющийся для него пара-дхармой (чужим путём). Поэтому Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом iрейfн. Слово вигуна означает, что, даже если в обязанностях человека есть какие-то изъяны или он не может выполнять их как следует, это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, берясь за чужие обязанности, которые могут показаться более привлекательными и доступными для правильного их выполнения (св-ануштхитат). Вот почему Бхагаван произнёс эту шлоку (iрейfн сва-дхарме).

В "Шримад-Бхагаватам" (7.15.12) говорится:

видхармаx пара-дхармаi ча / fбхfса упамf ччхалаx

адхарма-ifкхfx паuчемf / дхарма-джuо ’дхармават тйаджет

"У древа адхармы пять ветвей — видхарма (действия, противоречащие дхарме), пара-дхарма (следование чужому долгу), абхаса (показная религия), упама или упа-дхарма (следование заповедям, которые лишь кажутся религиозными) и чхала-дхарма (обманная религия). Человек, знающий истинную дхарму (дхарма-гья), не пойдёт этими запретными путями".

Пракашика-вритти

Деятельность, связанная с ненасилием, предписана брахманам, пребывающим в гуне благости. А кшатрии находятся в гуне страсти, поэтому их долг, сражаться. Участвовать в сражении – это сва-дхарма воина, и даже если он погибнет в бою, он вознесётся на Сваргу, так что кшатрию лучше всего воевать.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: "Может случиться так, что человек, идущий путём сва-дхармы, умрёт прежде, чем достигнет более высокого уровня дхармы (то есть, обретёт более высокую адхикару). Это всё равно лучше, чем идти путём пара-дхармы, который всегда грозит человеку множеством опасностей. Данная идея однако никоим образом не относится к ниргуна-бхакти. Когда человек достигает уровня ниргуна-бхакти, он может не колеблясь оставить сва-дхарму, ибо теперь в нём сполна проявлена его нитья-дхарма или сварупа-дхарма (изначальная природа), которая и является его вечной сва-дхармой. Слово сва здесь указывает на истинное "я" дживы, а дхарма – на её вечное занятие. На этом уровне сва-дхарма, которая была связана с материальным телом и умом, становится уже пара-дхармой, занятием, вторичным по отношению к деятельности пробудившейся души".

деварши-бхeтfпта-нhtfv питhtfv

на киyкаро нfйам htb ча рfджан

сарвfтманf йаx iараtаv iараtйаv

гато мукундаv парихhтйа картам

"Тот, кто безраздельно вручил себя Шри Мукунде, единственному покровителю каждого, и кто оставил все виды кармы, никому больше не должен — ни полубогам, ни мудрецам, ни другим живым существам, возвышенным душам или предкам" (Бхаг., 11.5.41).

тfват кармfни курвbта / на нирвидйета йfватf

мат-катхf-iраваtfдау вf / iраддхf йfван на джfйате

"Если человек ещё не полностью избавился от склонности наслаждаться плодами своих трудов (кармы) и не достаточно развил веру в путь бхакти и слушание о Моих играх, он непременно должен исполнять свои обязанности (карму). У истинных же тьяги, или бхакт Бхагавана, нет таких целей, которых достигают с помощью кармы" (Бхаг., 11.20.9).

Текст 36

AJauRNa ovac

AQa ke-Na Pa[Yau¢-ae_Ya& PaaPa& criTa PaUåz" )

AiNaC^àiPa vaZ<aeRYa bl/aidv iNaYaaeiJaTa" )) 36 ))

арджуна увfча

атха кена прайукто ‘йаv / пfпаv чарати пeрушаx

аниччханн апи вfршtейа / балfд ива нийоджитаx

арджуна увfча – Арджуна сказал; вfршtейа – о потомок Вришни; атха – тогда; кена – кем (побуждён)?; айампeрушаx – обычный человек; прайуктаx– заниматься; апи – даже; аниччханн – невольно; чарати – совершать; пfпам – грех; ива – словно; нийоджитаx – вовлечённый (в него); балfт – силой.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи, даже если он не хочет быть грешником?

Бхаванувада

Прежде (в тексте 3.34) уже было сказано: рfга-двешау вйавастхитау — "Даже у разумного человека может появиться привязанность к чувственным наслаждениям и он, возжелав, например, чужую жену, поступит вопреки указаниям шастр". Поэтому, начиная со слова атха, Арджуна задаёт свой вопрос: "Что побуждает человека совершать грехи, словно подчиняясь некой силе и действуя вопреки собственному убеждению и знанию правил и предписаний шастр? Иначе говоря, что или кто вселяет в него желание поступать греховно?"

Пракашика-вритти

В этой шлоке Арджуна, обращаясь к Шри Кришне, называет Его потомком Вришни. Кришна явился во Вришни-вамше, династии деда и бабушки Арджуны по материнской линии. Шурасена тоже родился в этой династии. Его сын, Васудева, стал отцом Кришны, а дочь, Притха – матерью Арджуны. Скрытый смысл подобного обращения Арджуны к Кришне таков: "Я принадлежу к той же династии, что и Ты, поэтому не пренебрегай мной. Меня опять мучают сомнения. Ты только что сказал, что атма не имеет ничего общего с мёртвой материей и мирскими отношениями (Бг., 2.13-14). Кто же тогда побуждает дживу совершать грехи, которые никак не соответствуют её изначальной природе?"

Текст 37

é[q>aGavaNauvac

k-aMa Wz §-aeDa Wz rJaaeGau<aSaMauÙv" )

MahaXaNaae MahaPaaPMaa ivÖyeNaiMah vEir<aMa( )) 37 ))

iрb бхагавfн увfча

кfма эша кродха эша / раджо-гуtа-самудбхаваx

махf-iано махf-пfпмf / виддхй энам иха ваириtам

iрb бхагавfн увfча – Шри Бхагаван сказал; эшаx кfмаx – это желание наслаждаться объектами чувств; (и) эшаx кродхаx – этот гнев; самудбхаваx – рождённый из; раджаx-гуtа – гуны страсти; (это) махf-fiанаx – всепожирающий; (и) махf-пfпмf – необычайно злобный; виддхи – знай; энам – этого; ваириtам – врага; иха – в этом мире.

Шри Бхагаван сказал: Желание наслаждаться объектами чувств, которое потом переходит в гнев, рождается из гуны страсти. Оно крайне опасно, ибо поглощает всех и вся. Знай, что оно – первейший враг души в этом мире.

Бхаванувада

Кама, или влечение к объектам чувств, неизменно ввергает душу в греховную жизнь. Поддавшись этому влечению, человек совершает один грех за другим. У камы есть и другое проявление, именуемое гневом (кродхой). Когда желание наслаждаться объектами чувств не находит удовлетворения, оно преображается в кродху. Так кама, рождённая из гуны страсти, становится источником гнева, который уже является признаком гуны невежества. Кто-то может спросить: "Разве не перестанет человек стремиться к объектам чувств, если удовлетворит все свои желания?" Шри Бхагаван отвечает на это словом махf-fiанаx: "Это стремление всепоглощающе". В смрити сказано:

йат пhтхивйfv врbхи-йаваv / хираtйаv паiаваx стрийаx

нfлам экасйа тат сарвам / ити матвf iамаv враджет

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму и одного-единственного мужчины (человека). Будет лучше, если человек просто поймёт это и умерит свои желания".

Как явствует из приведённого стиха, человек не в силах утолить свою каму. Тогда может возникнуть такой вопрос: "Раз нет возможности обуздать вожделение, удовлетворяя его, то, может, мы должны его усмирить?" На это Шри Бхагаван отвечает словом махf-пfпмf: "Кама очень опасна и с ней трудно совладать".

Пракашика-вритти

Кама и кродха здесь описаны как первейшие враги дживы на пути освобождения. Особенно опасна кама, желание наслаждаться объектами чувств, ибо она – источник, а что касается кродхи, гнева, то он – всего лишь следствие (преобразование камы). Кама в этом стихе названа маха-ашаной, ненасытным врагом. Из "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14), где описана жизнь Махараджи Яяти, мы знаем:

на джfту кfмаx кfмfнfм / упабхогена ifvйати

хавишf кhшtа-вартмева / бхeйа эвfбхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь сильнее разгорится. Точно так же потворствуя своей каме, человек лишь разжигает в себе желания. Так они никогда не угаснут".

йат пhтхивйfv врbхи-йаваv / хираtйаv паiаваx стрийаx

на духйанти манаx-прbтиv / пуvсаx кfма-хатасйа те

"Даже все блага мира — зерно, золото, скот, женщины — не утолят каму похотливого мужчины" (Бхаг., 9.19.13).

Есть четыре способа обуздания врага: сама (переговоры), дама (подкуп), бхеда (разделение) и данда (наказание). Здесь Шри Бхагаван объясняет, что кама – очень грозный враг, поэтому сама, дама и бхеда в борьбе с ней не помогут. Чтобы совладать с желанием наслаждаться объектами чувств, нужно прибегнуть к четвёртому методу, данде (наказанию палкой). Об этом будет сказано в следующей шлоке. Врага, именуемого камой, можно сразить лишь, вооружившись атма-гьяной, знанием своей духовной природы.

Текст 38

DaUMaeNaaiv]YaTae viöYaRQaadXaaeR Male/Na c )

YaQaaeLbeNaav*Taae Ga>aRSTaQaa TaeNaedMaav*TaMa( )) 38 ))

дхeменfврийате вахнир / йатхfдарiо малена ча

йатхолбенfвhто гарбхас / татхf тенедам fвhтам

йатхf – подобно тому как; вахниx – огонь; fврийате – покрыт; дхeмена – дымом; fдарiаx – зеркало; малена – пылью; ча – и; йатхf – как; гарбхаx – зародыш; fвhтаx – скрыт; улбена – во чреве; татхf – точно так же; идам – это (знание); fвhтам – покрыто; тена – этим (вожделением).

Подобно тому как пламя скрыто дымом, зеркало – пылью, а (неродившийся) младенец – материнской утробой, истинное знание дживы в той или иной степени покрыто вожделением.

Бхаванувада

Кама является врагом каждого, не только кого-то одного. И это объясняется в приведённых здесь примерах. Хотя огонь может быть скрыт дымом, он всё равно способен греть (или жечь), но когда зеркало покрыто пылью, им уже невозможно пользоваться как предметом, который чётко отражает всё, что перед ним находится. Тем не менее его ещё можно назвать зеркалом. Но зародыш, скрытый в материнской утробе, не только лишён возможности совершать естественные для себя движения, но и не может быть назван полноценным ребёнком. Человек способен помнить о высшей цели жизни лишь тогда, когда его кама не очень сильна. Если же вожделение оказывает сильное влияние, он неминуемо забывает о цели жизни, а если кама целиком захватывает его, то весь мир начинает ему казаться лишённым сознания.

Пракашика-вритти

По своей силе кама, скрывающая знание материалистичных джив, бывает трёх уровней: мриду (слабая), мадхья (умеренная) и тивра (сильная). Тот, чья гьяна покрыта мриду-камой, способен до некоторой степени внимать наставлениям в атма-таттве. Если знание дживы покрыто мадхья-камой, у неё нет никакой возможности понять даже самую малую долю атма-таттвы, а если она пребывает во власти тивра-камы, то гьяна вообще недоступна её восприятию. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит на этот счёт такие объяснения Кришны: "Весь материальный мир покрыт этой камой – где-то она оказывает не очень сильное влияние, где-то большее, а где-то проявляется в полной мере. Пояснить это можно на нескольких примерах. Пожалуйста, послушай. Джива, сознание которой покрыто камой лишь в незначительной степени — как огонь скрыт дымом, — способна заниматься такой деятельностью, как бхагават-смарана. В этом положении находятся те, кто идёт путём нишкама-карма-йоги и чьё сознание слегка приоткрыто (мукулита-четана), подобно только что начавшему распускаться бутону. Если сознание дживы значительно подвержено влиянию камы и сравнимо с покрытым пылью зеркалом, то, даже если она родилась в человеческом теле, у неё нет возможности помнить о Парамешваре. В таком положении находятся сухие моралисты и безбожники – дживы с ограниченным сознанием (санкучита-четана). Они ничем не лучше животных и птиц. Те же, чьё сознание целиком пребывает во власти камы и подобно зародышу в утробе матери, находятся на уровне растений и камней; их способность сознавать скрыта полностью (аччхадита-четана)".

Текст 39

Aav*Ta& jaNaMaeTaeNa jaiNaNaae iNaTYavEir<aa )

k-aMaæPae<a k-aENTaeYa duZPaUre<aaNale/Na c )) 39 ))

fвhтаv джufнам этена / джufнино нитйа-ваириtf

кfма-рeпеtа каунтейа / душпeреtfналена ча

каунтейа – о Арджуна; джufнам – чистое знание; джufнинаx – мудрой (атмы); fвhтам – скрыто; этена нитйа-ваириtf – этим вечным врагом; кfма-рeпеtа – в форме вожделения; ча – и; душпeреtа – никогда не удовлетворяется; аналена – словно огонь.

О Каунтея, подлинное знание мудрой души похищено её вечным врагом, камой, которая пылает, как огонь, и которую невозможно утолить.

Бхаванувада

В данной шлоке, начинающейся словом fвhтаv, Шри Бхагаван объясняет, что кама – это само невежество для всех джив. Желание наслаждаться объектами чувств Он называет вечным врагом души, и это значит, что враг этот любой ценой должен быть уничтожен. Кама-рупа означает "(невежество) в виде камы". Именно невежество скрывает истинную природу дживы. А слово ча здесь использовано в значении "подобно, или наподобие". Подобно тому как огонь невозможно погасить, подливая в него масло, так невозможно утолить каму, наслаждаясь объектами чувств.

В "Шримад-Бхагаватам" (9.19.14) говорится:

на джfту кfмаx кfмfнfм / упабхогена ifvйати

хавишf кhшtа-вартмева / бхeйа эвfбхивардхате

"Если подливать масло в огонь, он лишь разгорится ещё сильнее. Точно так же, наслаждаясь объектами чувств, человек лишь разжигает в себе