Могущество удовлетворения чувств
Наши чувства крайне сильны. В Ведах приводится небольшая история, которая иллюстрирует привязанность живого существа к этому материальному миру и наслаждениям. В свое время на земле Индии правил мусульманский император по имени Акбар, которому было страшно интересно узнать, сколько людей стали жертвами вожделения. Советник Акбара, пожилой мудрый человек, объяснил императору, что вожделение очень могущественно. Пока вы обладаете материальным телом, оно будет сопровождать вас вплоть до момента смерти. Пообещав ему продемонстрировать это на примере, советник попросил императора взять с собой в стоящий неподалеку госпиталь свою прекрасную дочь. Когда они прибыли туда, советник сказал: «Обратите внимание на человека, который лежит в этой палате. Ему остался час до смерти, но вы постарайтесь внимательно следить за его взглядом, когда мы будем входить в комнату». С того момента, как они втроем — Акбар, его дочь и советник — вошли в комнату, умирающий не мог оторвать своего взгляда от привлекательной молодой девушки. Акбар тут же все понял.
Таково могущество чувств. Они слишком сильны, и мы не сможем победить или отбросить их, если не направим нашу энергию в нужное русло, наоборот, чувства поработят нас. Если мы будем находиться в их власти, то не сможем идти дальше, продвигаясь к достижению нашей цели. Нам надо стремиться к обретению трансцендентной связи с любящим Богом. Мы должны научиться управлять своими чувствами так же легко, как мы вращаем ручку радиоприемника, пытаясь найти нужную радиостанцию. Все наши энергии продолжают существовать, но мы направляем их. Когда мы предоставляем нашим чувствам возможность испытать высшее наслаждение, то избавляем их от стремления к удовлетворению низменных желаний.
РАЗВИТИЕ ВЫСШЕГО ВКУСА
Из-за того, что все мы по своей природе стремимся к наслаждению, духовная жизнь не должна напоминать обычный процесс отречения. Более того, духовная жизнь предполагает постепенный процесс преобразования низших материальных пристрастий в привязанность к высшим духовным наслаждениям. Этот процесс постепенной замены материального наслаждения высшим — духовным, называется развитием высшего вкуса. На определенных этапах этого процесса мы можем начать чувствовать нетерпение и беспокойство о том, когда же мы обретем этот высший вкус. Конечно же, мы привыкли к нашим обычным отношениям и прежде, чем оставить их, желаем тут же, немедленно получить это новое ощущение. Только в таком случае мы захотим оставить наши низшие удовольствия. Часто мы чувствуем, что боимся отвергнуть хрупкие временные наслаждения, потому что боимся остаться ни с чем.
Такие страхи столь сильны, что мы не чувствуем себя готовыми оставить свои материальные привязанности. Наша способность испытывать истинные высшие наслаждения еще не созрела. Если наш подход к жизни продолжает быть ориентированным на удовлетворение чувств и доминирование эго — духовный прогресс приостановится. Но если мы понимаем, что жизнь являет собой нечто большее, чем материальное наслаждение, то сможем развить терпение и не позволим себе сойти с этого пути перед лицом каких либо страхов или временных сложностей.
Можно провести аналогию. Если мы ожидаем, что кто-нибудь даст нам тысячу долларов, то очень быстро привязываемся к этой мысли. И если деньги, в конце концов, не оказываются в наших руках, мы можем почувствовать себя очень расстроенными. Мы можем потерять дружбу или даже предпринять какие-то действия в попытке вынудить этого человека дать нам деньги. С другой стороны, если мы не привязаны к деньгам, но сосредоточены на наших дружеских отношениях, то всегда сможем относиться спокойно к тому, что эта тысяча долларов может появиться через неделю или через месяц, а может не появиться вообще, и, как следствие этого, однажды, если деньги в конце концов окажутся у нас, мы можем почувствовать приятное удивление.
Обычно мы чувствуем, что имеем право требовать от людей того, что нам хочется, потому что считаем себя центром этой Вселенной. Когда мы ведем себя таким образом, то продолжаем страдать болезнью, которая и привела нас в этот материальный мир. Эта болезнь — наше желание быть Богом. Хотя Господь обладает всем, мы думаем, что мир принадлежит нам и надо использовать его для удовлетворения своих чувств. Мы не понимаем, что оказались здесь, чтобы установить связь с Господом, предлагая Ему с глубокой благодарностью все, что Он дал нам.
ПРИТЧА: МЫШЬ И МУДРЕЦ
На ум приходит другая история из ведических писаний о мыши и мудреце. Один мудрец обладал мистическимисилами и мог выполнять желания других людей. Конечно же, желания могут быть опасными. Мы просим обычно не о том, что нам на самом деле нужно. Если кто-то удовлетворяет наши просьбы, но не так, как нам хотелось бы,мы очень расстраиваемся. Мы хотим, чтобы все шло по нашему плану, и чтобы мы могли поддерживать в себе иллюзию контроля над всем, что происходит.
В этой истории маленький мышонок пребывал в страшном горе от постоянных преследований кота. В страшном разочаровании он обратился к мудрецу за помощью. Всем нам знакома ситуация мыши, потому что в той или иной; степени мы серьезно переживали по поводу проблем, которые угрожали нашей безопасности или счастью.
Мышь попросила мудреца использовать его могущество, чтобы навсегда предотвратить нападки кота. Тогда мудрец отреагировал неожиданным для мыши образом, превратив ее в кота. Мышь, приняв новое тело кота, исполненная радости, убежала по своим делам. Через некоторое время кот вернулся с новой жалобой на собаку,: которая начала преследовать его. В этот раз мудрец превратил кота в собаку, которая убежала, снова испытав огромное облегчение. Но практически сразу этот неудачливый пес обнаружил себя в неприятной ситуации. Его начали преследовать тигры.
Испуганный и несчастный, пес прибежал обратно в; мудрецу, жалуясь на то, что все попытки исправить положение, лишь усугубляли его. Он попросил найти какое-то единственно верное решение всех его проблем. На этот раз мудрец удовлетворил его просьбу, превратив собаку в тигра. Но тут же мудрец осознал свою ошибку, потому что тигр бросил на него голодный взгляд. Но до того, как он набросился на мудреца, тот снова превратил его в мышонка.
В нашей собственной жизни мы часто представляем, что были бы счастливы, оказавшись в другой ситуации, но все, в чем мы убеждаемся, — то, что другие обстоятельства имеют свои собственные трудности, с которыми нам неизбежно придется столкнуться. Такова природа материального мира. Самым мудрым решением будет принять то положение, в котором мы оказались, с благодарностью, и принять то, что с нами происходит, как своего рода попытку Бога преподать нам урок, который необходимо усвоить, чтобы двигаться дальше.
ВЛАСТЬ ЛОЖНОГО ЭГО
Так же как и мышь, многие из нас не испытывают благодарности за то, что мы оказываемся в трудных ситуациях, не желая при этом извлекать уроки. Наше ложное эго всегда мешает нам. Ложное эго — это аспект нашей сущности, который заставляет нас верить в то, что мы — главные наслаждающиеся. Мы предъявляем права на то, что вокруг нас, и пытаемся контролировать все вокруг, выпячивая наше мнимое величие и отрицая существование воли Бога. Как мы уже говорили, это может создать множество проблем и помешать нашему духовному развитию различными способами. Веды учат нас тому, что ложное эго — это один из восьми материальных элементов, из которых состоит физический мир. Эти восемь элементов делятся на две категории: грубые и тонкие. Грубые элементы — физические компоненты нашего мира материи: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Тонкие элементы — компоненты психологического плана состоят из ума, разума, ложного эго и во многих традициях известны как тонкое тело. Эти восемь элементов действуют вместе как временное покрытие вечной души.
В соответствии с Ведами, Вселенная устроена таким образом, что каждый из этих материальных элементов, или оболочек, в десять раз толще и, как следствие, труднее преодолеваем, чем предыдущая. Это означает, что элемент воды, преодолеть в десять раз труднее, чем элемент земли, а воздух — в десять раз труднее, чем элемент воды и так далее, вплоть до ложного эго, преодолеть которое труднее всего. Справиться с ложным эго, наверное, самая трудная задача для человека. Но именно эта наука позволит обрести контроль над грубыми физическими элементами, такими как вода, земля, воздух, огонь и эфир.
Ложное эго — очень хитрый и многоликий элемент. Например, иногда люди пытаются встать на какой-то духовный путь, оставив мясоедение, одурманивающие вещества, поддерживая свое тело в чистоте и пытаясь вести себя правильно. И все же они считают важным демонстрировать свои праведные качества каждому встречному. С такими людьми не очень приятно общаться, потому что в душе они придерживаются представлений о своем превосходстве: «Вы едите белый рис? А я не делаю этого. Как можно есть так много сахара? Я вообще не употребляю сахар». Хотя они могут освободиться от некоторых негативных шаблонов поведения, все же они остаются под влиянием ложного эго, которое никогда не оставит нас, если мы не предпримем для этого серьезных последовательных действий.
ОТРЕШЕННОСТЬ
Наш прогресс в преодолении ложного эго будет ощутимым и устойчивым, если мы сможем развить в себе непривязанность, которая помогает уменьшить влияние ложного эго. Чтобы добиться этого, как было сказано в прошлой главе, мы должны подчинить контролю свои чувства. Это означает обрести контроль над грубым материальным влиянием в нашей жизни. Подчинить контролю животные тенденции: желания слишком много есть, слишком много спать и впустую проводить время. Однако очень важно отметить следующее: мы не должны слишком полагаться на свою отрешенность — иначе нам будет довольно трудно прогрессировать. Помните: духовная жизнь предполагает замену низких форм наслаждения более высокими, а не отвержение их.
Отрешенность является необходимой составляющей, помогающей нам контролировать наши грубые материальные желания. Но когда мы сможем подчинить их контролю, только с этого момента и начнется самая сложная работа. Мы должны будем провести внутреннюю инвентаризацию, чтобы обнаружить более тонкие привязанности, которые все еще тормозят наше духовное развитие. Мы не можем справиться с этими привязанностями без чьей-либо помощи. Предоставленные сами себе, мы можем легко оказаться пленниками своих иллюзий и давать собственную, искаженную оценку своему поведению, которое позволяет нам чувствовать себя комфортно. Нам нужно получать отклик и руководство от других, чтобы избавиться от укоренившихся проблем. Вот почему так важно духовное общение с наставниками, близкими друзьями и товарищами, которые помогут нам развиваться.