Краткая история жизни рамалинги

Рамалинга родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбарама, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Когда ему исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннаммай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения. В его поэме «Тируварулпа» (Божественная песнь Милости) рассказывается, что когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребёнка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это - дитя Бога. В другом стихе той же поэмы (песнь 6, глава 38, стих 44) Рамалинга говорит, что Бог был так благосклонен к нему, что ещё в детстве открыл ему истинную суть всего.

Примерно через месяц его отец умер. Семья переехала в Мадрас, где жила на заработки старшего брата Рамалинги. Их дом находился на улице Вирасвами Пиллай. Когда мальчику исполнилось пять лет. его брат договорился с одним из самых известных преподавателей о занятиях с Рамалингой. Уже после нескольких уроков мальчик начал сочинять исполненные экстатической радости стихи во славу Бога, В одном из них поётся следующее:

«Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе, Ты убедительно показал мне, что весь мир - не что иное, как мираж. О мой Благостный! Ты - во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим духовным Наставником и дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяние у других»

Песнь 5, глава 40, стих 4

Увидев необычайное духовное развитие ребёнка, учитель перестал давать ему уроки. Старший брат, чтобы доказать Рамалинге необходимость образования, выгнал его из дома. Однако, жена брата продолжала тайком кормить мальчика, пока однажды он не уступил её мольбам вернуться в дом и возобновить занятия. В то время ему было девять лет. Взяв все необходимое для учёбы и письма, он заперся в своей комнате. Огромный поток исполненных вдохновения псалмов и гимнов начал изливаться через него. В Рамалинге, как в зеркале, отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло Всеведение. Его песня звучала так:

«Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и учёные люди приходят ко мне, чтобы узнать ещё больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и всё остальное, не обучаемый никем». Песнь 6, глава 1. стили 23-24

Когда Рамалинге было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия. Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваитских святых, Тируджнана Самбандара, произвёл столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочёл весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.

Относительно следующих двенадцати лет его жизни известно мало. Однако, скорее всего, это был период великой устремленности и глубокой тоски по Божественной Милости. Сам он так описывал этот период:

«Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий и пронизываешь мой ум как изнутри, так и снаружи?» Песнь 6. глава 139. стих 78

В 1849 году Велаюта Мудальер из Тхузхувура, прославленный тамильский поэт и учёный, знаток санскрита, стал его ближайшим учеником. В течение последующих двадцати пяти лет Велаюта написал много книг, в том числе и о Рамалинге.

Примерно в это же время Рамалинге пришлось жениться на Тханаммал, дочери одной из своих сестёр, но все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными. Его жена так и осталась девственной до конца жизни.

На протяжении следующих десяти лет, проведенных в Тиру-вотиюре и Чидамбараме, он создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремлённость к Свету Милости Господа. Примерно в 1860 году Рамалинга переселился в деревню Вадалур, находящуюся почти в центре равностороннего треугольника, образованного тремя великими храмами: на юге - Чидамбарам, на западе - Вридачалам и на северо-востоке - Тируппатируполиюр. Здесь в 1867 году он основал благотворительное заведение, в котором бедные могли получить пищу, а путешественники и нуждающиеся старики - ещё и приют. Церемония его открытия продолжалась три дня, и за это время было накормлено около 10 тысяч человек. Тогда же Рамалинга обнародовал первую часть своего трактата «Дживакарунъя Озхуккам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания - давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.

Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К немуприходили и учёные, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.

Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга. Сангам⁴⁶ которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатъя Сангам.⁴⁷Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тиру-Мандирам».

«Божественная песнь Милости»

Рамалинга - автор большого количества гимнов и стихов, в которых он выражает свою глубокую преданность Богу и свои духовные устремления. Чаще всего он слагал их по ночам. В 1867 году Велаюта Мудальер с огромным трудом уговорил Рамалингу позволить ему собрать все эти сочинения и опубликовать их под названием «Божественная песнь Милости». Историю их создания Велаюта описал в 63 стихах, которые также включил в эту книгу.

Вскоре после её выхода группа людей из Джаффны (Шри Ланка), возглавляемая известным учёным Арумугамом Наваларом, выпустила брошюру, в которой утверждалось, что название книги «Божественная песнь Милости» звучит вызывающе и что такое заглавие применимо лишь к сочинениям четырёх ранних тамильских шиваитских святых. Последовала бурная полемика в печати; в конце концов Арумугам Навалар обратился в суд с иском, требуя, чтобы название книги было изменено в принудительном порядке. Верховный суд в Куддалоре (Тамилнаду) разослал повестки на слушание дела. В назначенное время, когда представители обеих сторон уже заняли свои места, в зал суда вошёл Рамалинга. При его появлении все, кроме судьи-англичанина, тут же поднялись со своих мест в знак почтения к нему. Рамалинга направился на своё место, жестом выразил своё уважение суду и после этого удалился. Когда он выходил, все присутствующие, включая истца, снова встали. Судья, который внимательно наблюдал за этой демонстрацией всеобщего почтения к Рамалинге, спросил Арумугама Навалара, почему и он проявил такое уважение к ответчику. Навалар ответил, что почтительное отношение к святому является национальной традицией индусов. Тогда судья немедленно аннулировал иск, постановив, что святость и величие гимнов являются бесспорными, поскольку истец признаёт святость их автора.

«Божественная песнь Милости» - один из величайших шедевров тамильской литературы. В её мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело. Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело любви (анбуру дехам или шуддха дехам). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело милости (пранава дехам, или тело света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился - слияния с Верховным Богом. Он свидетельствует;

«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо ещё. Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок - мелочь. О люди, ищите убежища в моём Отце -властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!» Песнь 6, глава 13, стих 59

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашён знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинах проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело божественного света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.

Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью. У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил всё живое.

Храм Мудрости

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в деревушке Меттукуппам, расположенной в трёх милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как сиддхи валага тирумалигай (священный дворец чудес). В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга, Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет соответственно личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нём горит негаснущее пламя - символ души в её истинном великолепии, в её слиянии со Светом Высшей Милости (Арул Перун Джьоти).

Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу и входя в экстаз.

«Во все тела Его творения...»

Со времени закладки фундамента храма Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении. В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа Света, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости. Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать в ней огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости и молиться об этой Милости.

Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил: «Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».

Ешё ранее он заявлял: «Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветлённых людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать её вам. Тогда, может быть, услышите».

Елена Петровна Блаватская, соучредительница Теософского общества, назвала Рамалингу Свамигала предтечей этого движения. Теософское общество взяло на себя роль проводника в деле возрождения интереса к духовности и эзотеризму на Западе. Международная штаб-квартира общества находится в Мадрасе.

Сорок лет спустя в тех краях, вблизи Путтуччери, поселился Шри Ауробиндо. О параллелях между его духовным опытом и опытом Рамалинги речь пойдёт в следующей главе.

После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:

«О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь всё что у меня на уме. Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омрачённым горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?» Песнь 2, глава 23, стих 10

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придётся покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют - она окажется совершенно пустой».

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Метту-куппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе «Арул Перун Джьоти, Арул Перун Джьоти, танниперун карунай, Арул Перун Джьоти» (Свет Высшей Милости, Свет Высшей Милости, излейся на нас, Свет Высшей Милости), внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет: это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату наконец открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркот Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж.Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая всё вокруг. В конце концов они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по двадцать рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.

В изданном в 1978 году циркуляре по области Южный Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалиига вошёл в свою комнату в Метту-куппаме и попросил своих учеников запереть её снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился сБогом». Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покидали физический план четыре великих шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме. В отличие от них, Рамалингане держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Путь трансформации

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемое Бабаджи и восемнадцатью сиддхами, является боговдохновенным процессом,способным привести к реализации высшей из возможностей человека - слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.

2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света).

3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошёл святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Шуддха дехам

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна дехам (золотое тело).

«Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело».

Песнь 6. глава 1, стих 480

Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным. Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божестеенного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь. Рамалинга говорит, что человек, наделённый шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Пранава дехам

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации - из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать - его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду, Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.

Рамалинга заявляет, что он прошёл этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства - тела Мудрости.

Джнана дехам

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается органами чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве?

Наследие Рамалинги

Рамалинга живёт «во всех телах Его творения», и миллионы приверженцев, вдохновлённых его примером и его произведениями помнят о нём. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжён в 1870 году. Во время январского праздника Пусам десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинга в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «свет божественной Милости».

⁴⁶ Санмараса – совершенное знание; Веда – духовное знание; Санмарга – совершенный путь к Богу; Сангам – общество.

⁴⁷ Шуддха – совершенство; Сатья – истина.