ШРИ ШЛИ КАРА АЧАРЬЯ — «АТМА БОДХА»

(«ПРОБУЖДЕННАЯ ДУША») (9 век)

(Писания Шанкара Ачарьи бесподобны по ясности изложения. Они обращаются не только к сердцу, но и к разуму, и кто их воспринимает сердцем и понимает ра­зумом, тому открывается новый, высший мир, он всту­пает в область света и познания, о существовании кото­рой имеют понятие очень немногие из европейцев. Мно­гие утверждают, что в христианстве заключается всё и что кто его знает, тому не нужны учения индусов. Ко­нечно, в истинном христианстве заключается всё, но это всё в нём закутано и скрыто, и очень немногие способны без посторонней помощи поднять покров в виде символов и аллегорий, которыми окутана истина. Можно даже сказать, что именно для познания во всей чистоте скрытой в христианстве истины особенно важное значе­ние имеют писания Шанкара Ачарьи).

Франц Гартман

«Веданта была первой прозелитской религией в мире, и лишь потом появились буддизм и иудаизм, христиан­ство и магометанство. В ведантистской истине нет ника­ких кастовых различий... Будь вы парсом или индусом, мусульманином или христианином, буддистом или джай-ном, ваш Атман — это непорочное дитя Бога, незапят­нанное и священое. Веданта — самая практичная из всех религий, поскольку она учит, что есть разные пути, ко­торые ведут к достижению или осознанию этого великого идеала единства, бесконечного океана мудрости». (Swami Abhedananda – Attitude of Vedanta Towards Religion, Calcutta, 1947, р. 19—20).

∞

¹См. Шанкара — «Вивека дудумани», «Майя», М. 1992 г.

Мудрость есть то суще­ственное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.

Так как неведение и деятельность не противо­положны друг другу, то одним только совершени­ем (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма раз­гоняется светом, когда удаляются облака.

Истинная Самость, оку­танная неведением, после разрушения этой оболоч­ки начинает светить сво­им собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.

Подобно тому, как вода очищается прибавле­нием подходящего веще­ства, так само собой исче­зает заблуждение, когда под воздействием мудрос­ти просветляется омра­ченная неведением жизнь.

Эта жизнь, как сон, на­полнена любовью и нена­вистью. Пока длится этот сон, он похож на действи­тельность; но кто проснет­ся, тот познает, что это только сон.

Как блеск жемчуга по­хож на серебро, так этот скоропреходящий мир по­хож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет позна­но Вечное — единственная во всем сущность, которой нет подобной.

В истинной сознанной Самости, во все прони­кающей, (вечно) длящей­ся, все наполняющей Са­мости содержатся все про­являющиеся вещи, как в золоте содержатся все браслеты.

Подобно эфиру, Вла­дыка чувств, излучающий, в различные образы оде­тый, кажется сам разде­ленным, так как одежды его разделены; но он по­знается Единым в своей чистоте, когда разруша­ются эти оболочки.

Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Самости по­добно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды раз­личен от той, тогда как вода в своей чистоте вез­де одна и та же.

Тело (стхула-шарира), которое вследствие на­копления действий обра­зовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в котором ис­пытывается наслаждение и страдание.

Тело мыслей (сукшма-шарира), будучи носите­лем пятиричного жизнен­ного дыхания, чувства, души и десяти сил, состав­ленных из несмешанных элементов — это тело есть орудие для ощущения ра­дости и горя.

Из вечного необъясни­мого неведения рождено небесное одеяние, причин­ное тело (карана-шари-ра), но Самость должна быть рассматриваема как нечто отдельное от этих одеяний.

Самость (Атман), оку­танная пятиричным по­кровом (Майей), кажется причастной природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.

Подобно тому, как вея­нием рис очищается от мякины, так разумом дол­жна быть отличена истин­ная внутренняя Самость от окружающих ее оболо­чек.

Хотя Самость (Атман) и находится везде, но она не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть она светит в вашем чистом разуме, как свет отражается в чистом зер­кале.

Множественность и различия происходят бла­годаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Самость, которая (в нас самих) есть зритель это­го бытия, найдет вечного повелителя всего.

Вследствие деятельнос­ти сил, тем, кто не умеет различать, кажется, буд­то Самость (Атман) дея­тельна, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробе­гающие мимо него.

Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собст­венных предметах, как люди при солнечном свете.

Благодаря неведению свойства тела, силы, по­ступки и признаки отно­сят к чистой незапятнан­ной Самости, подобно этому бесцветное небо ка­жется лазоревым.

Благодаря неведению (обману «бытия я») дея­тельность духовных обо­лочек приписывают Са­мости (Атману); так ка­жется, что луна движется в воде, когда она отража­ется в волнующейся водя­ной поверхности.

Страсти вожделения, похоти и страдания дви­жутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности — покой; движения эти при­надлежат душе, а не Са­мости.

Как сияние у солнца, прохлада у воды и жар у огня составляет их приро­ду, так бытие, сознание, чувство блаженной радос­ти, постоянное отсутствие пятен,— такова природа Самости.

Когда принадлежащие Самости бытия (истина) и сознание оба соединены благодаря неведению (об­ману «я») с деятельнос­тью разума, возникает представление: «Я знаю».

В Самости не происхо­дит изменений. В ней нет знания посредством разу­ма. Благодаря выступле­нию жизни, как отдельно­го явления, возникает за­блуждение, представле­ние одного «я», которое действует и познает.

Принимают жизненную деятельность в Самости за самую Самость; как веревку принимают за змею; благодаря этому является страх. При по­знании же того, что «я» не есть жизнедеятельность, но высшая Самость (сама жизнь), страх ис­чезает.

Сама Самость освеща­ет разум и другие силы, как лампа — сосуд в ко­торый она поставлена. Са­мость же не может быть освещаема этими вялыми силами.

При самопознании по­знание чего-либо другого не имеет значения, так как познание Самости есть самостоятельная сущ­ность. Свет не нуждается, чтобы его освещал дру­гой свет; он светит сам из себя.

Ищите единства Са­мости в жизни с высшей Самостью посредством по­вторения великих слов: «Это не то! Это не то!»

Видимое, т. е. тело и все возникающее из неве­дения (авидьи), так же преходяще, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на видимое вни­мания, мы должны найти незапятнанное: «я есмь вечный».

Так как «я» нечто дру­гое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдания и разрушение; я также не связан ощущениями чувств или другими пред­метами, так как Самость (Атман) отлична от сил.

Так как «я» нечто дру­гое, чем чувство, то боль, гнев, ненависть и страх не мои, выше всякой жиз­недеятельности, осязания и размышления стоит чис­тая Самость. Так научила она своими откровениями.

Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие си­лы, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддержи­вающие все.

Без качеств и дейст­вий, (вечно) длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безгра­ничный и совершенно сво­бодный «я» есмь беспо­рочный Единый.

«Я», как эфир, внутри и снаружи всего. «Я» ни­когда не падал (в грех),

«я» постоянно всеблагое, чистое, ни к чему не при­вязывающееся, незапят­нанное и безграничное.

Вечное, чистое, единое одно, неразделенное бла­женство, несравнимое, ис­тина, мудрость, бесконеч­ное, высшее, вечное,— это «Я».

Воспоминание: «я есмь Вечный, когда оно удер­живается в сознании, удаляет заблуждение неведе­ния, как удаляет лекар­ство болезнь.

Сидя в уединенном месте, бесстрастно, впол­не владея силами чувств, устреми всю свою душу на Самость и не допускай никакой другой мысли, как только о Вечном.

Исполненный доброй воли и погружая в своих мыслях все видимое в Са­мость, устреми свое серд­це на Единое, на Самость, чистую как сияющий эфир.

Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.

В высшей Самости нет различия между познаю­щим, познанием и позна­ваемым, так как сквозь ее собственную сущность просвечивает сознание и блаженство; это сияющая Самость светит сама из себя.

Утверди факел мысли на основе Самости, и пусть возгоревшееся пла­мя восходящей мудрости уничтожит то, что питает неведение.

Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря само­познанию. Тогда обнару­жится Самость, светящая­ся, как сияющее солнце.

Хотя каждый вечно об­ладает Самостью, но, тем не менее, он ее как будто не имеет до тех пор, пока он ее не познал. Когда неведение исчезает, то она открывается, как жемчуг на шее.

Представление раз­дельности жизни в Веч­ном возникает благодаря заблуждению, подобно тому, как можно (издали) принять человека за столб; когда познается действительность, это за­блуждение исчезает.

Благодаря услажде­нию (через самопознание) своей истинной природой, в человеке рождается мудрость, и ложное пред­ставление (авидья) о «я» и «мое» уничтожается по­добно разъясненному за­блуждению.

Стремящийся к едине­нию (йога) и достигший обладания истинным по­знанием видит оком муд­рости, что все основано на его собственной Са­мости.

Весь этот движущийся мир есть Самость; все, что не есть Самость, есть ни­что, как все глиняные горшки — глина, так для мудреца все вещи суть Самость.

Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скры­вающего твою истинную природу, и вступи в дей­ствительность (истинное бытие), в (истинное) со­знание, в (истинное) бла­женство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.

Кто ревностно домога­ется соединения (со своей божественной Самостью), тот переплывет море за­блуждений, убьет чудови­ще страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, воссядет (в свете истины) в царстве Са­мости.

Он сбрасывает оковы внешних преходящих ра­достей и, возвращаясь к блаженству истинной Са­мости, сияет во внутрен­ней чистоте, как свет сия­ет в лампе.

Достигнувший самопо­знания хотя и скрыт в различных переодеваниях (тело и т. д.), тем не ме­нее не запятнан свойства­ми, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств вещей; мудрец (наблюдаемый как лич­ность), хотя и знает все, стоит как будто бы он ни­чего не знает; он движет­ся беспрепятственно, как воздух.

Мудрец, свободный от всех переодеваний (ма­сок, т. е. личности), раст­воряется совершенно в вездесущем, всепроникающем, все знания, превышающие Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфи­ре и искре в свете.

Все радости, превы­шающие блаженство, и все знания, превышающие мудрость, есть все превы­шающий выигрыш; по­жертвуй этому собой, — это есть Вечный.

Кто это видит, для то­го уже больше нечего ви­деть; кто сам стал этим, для того нечем больше становиться; там, где это познано, нечего уже боль­ше познавать. (Он сам все, и познает все, и он услаждается во всем сво­ем собственном бытии).

Вверх и вниз во всех направлениях совершенное бытие, бесподобное созна­ние; бесконечен и вечен только Единый. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.

Пониманием, что нет другого (истинного) бы­тия ученик Вед (знания) достигает познания неиз­менного, неделимого бла­женства, Единого. Жерт­вуй собой этому, так как это есть Вечный.

Брахма и все боги при­нимают участие в блажен­стве неделимого Единого, будучи от него в зависи­мости. (Как ветви дере­ва, они получают питание от корня).

Каждое существо при­вязано к этой Самости, все движется по направ­лению к ней, двигающее все вечное находится так же во вселенной; как воз­можность творога нахо­дится во всяком молоке.

Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает, Он есть Вечный. Это ты должен понять.

Вездесущий, внутри и снаружи, тот, который весь движущийся мир за­ставляет казаться (тем, что он есть), он, Вечный, светит (своим собствен­ным светом), как жар в раскаленном железном шаре.

Вечный не есть движу­щийся мир; он отличен от него. Тем не менее все, что не он,— ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

Все, что видят и слы­шат, есть (по существу) ни что иное, как Вечный. Познанием истины (дей­ствительности) познается Вечный. Это есть бытие, сознание, бесподобное блаженство.

Только одно око муд­рости (не око мнимой учености, мечтательности или фантазии) видит все-движущую Троицу бытия - сознания - блаженства (сат-чит-ананда), Самость (Атмана). Око невежест­ва (неведения) его так же не видит, как и слепой солнце.

Личная же жизнь, воз-женная огнем самопо­знания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.

Самость (Атман), вос­ходящая на небосклоне сердца, есть солнце муд­рости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, она сияет и освещает все.

Кто уже не наблюда­ет ни пространства, ни места, ни времени и с пол­ным доверием в храм бо­жественной Самости при­носит в жертву свое бы­тие вседвигающему Вла­дыке Природы, безгранич­ному и незапятнанному, тот достигает самопозна­ния Единого и, живя во всем, становится бессмерт­ным.