Iv. кайвальяпада, или об освобождении

1. Сверхъестественные силы возникают от рождения, также зельями, мантрами, подвижничеством и самадхи.

2. Переход в другое жизненное состояние совершает­ся потоком пракрити (природной созидательной силы).

3. Созидательное начало (пракрити), не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления пре­пятствий, как в случае с землепашцем.

4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьянон), свободен от впечатлений..

7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

8. Из этих трех происходит развитие васан (склон­ностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам), существует связь причины и следствия несмотря на раз­деление, обусловленное пространством, временем и родом.

10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить — вечно.

11. Удерживаемые вместе причиной и следствием, сре­дой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезно­вением.

12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истин­ной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

14. Вещи реальны вследствие единства внутри моди­фикации (паринамы).

15. Даже если внешний обьект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда суще­ствовать?

17. Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

19. Читта (сознание) не обладает собственным све­том, как это может быть узнано (через посредство Пу­руши) .

20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.

21. В случае познания одного ума другим, нам при­дется допустить познание познания, и произойдёт сме­шение воспоминаний.

22. Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и позна­ваемым, способен постигать все вещи.

24. Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к каивалье (освобождению).

27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

29. Для неинтересующегося даже высшим познанием качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое «Облако Доброде­тели».

30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

31. Вследствие устранения всех неясностей то, что ложет быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

33. Последовательность есть то, что соответствует ломентам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, стано­вятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

* * *

АНАНДАЛАХАРИ (ВОЛНА БЛАЖЕНСТВА)

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться (*').

*' «Даже Шива без Кундалини-Шактн становится Шава (подобным трупу)». («Дэви-Бхагавата Пурана»).

Так могу ли я не склониться перед Тобой — Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи (*²) и другие бо­жества.

*² Вишну, Рудра и Брахма.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури (*³)(Вишну) поддерживает его на своих 1000 го­ловах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) пре­вращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

*³ Шаури — «могущественный»: имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта («бесконечность»), Который поддерживает весь мир. «Тысячеглавым Пурушей» называет его «Пуруша-сукта».

3. Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведе­ния, Ты — источник сладости осознания (*⁴), текущий для неведения, Ты — четки для бедняков (*⁵) из камней Чинтамани (*⁶) и клык вепря Мурарипу (*⁷), ради Ко­торого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же — единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров — Ты способна пода-; рить больше, чем мы способны пожелать.

*⁴ «Chaitanyastabaka». «Stabaka»— «пучок, гроздь». Буквально — «гроздь сознаний».

*⁵ Богиня доступна всем — и беднякам, и нищим, поэтому Она, ис­полняющая желания, названа «четками для бедняков».

*⁶ Чинтамани — волшебный камень, исполняющий желания.

*⁷ Мурарипу — имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу — она способна сдви­нуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.

5.ОТы, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины (*¹),

*¹ Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.

возбудившей ум Шивы, разрушителя 3 городов. Также и Смара (*²),

*² Смара — имя Камы, бога любви. Рати — Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари — богине Изначальной Силы. (Ади Шакти).

поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама (*³), у Которого лук из цветов, стетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о дочь Гималайских гор!

*³ Кама «бестелесный» («ананга»), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.

Весна — твой колесничий, а весенний ветер с Малай­ских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир. (*⁴)

*⁴ Когда наступает короткий сезон весны — сезон любви — Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.

7. Пусть она, гордость Шивы (*⁵), покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

*⁵ Puramathitur ahopurusika «Puramathitur» (Puramathita)—разрушитель трех «пура» — 3 городов — эпитет Шивы. «Аthopurusika», подобно «ахамкара» часто переводится как «гордость». Но точнее — и уместнее здесь — будет переводить это слово как «самосознание». Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в «Kamakalavilasha».

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне Осознания и блаженства, чья обитель — то ложе (*⁶), на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддер­живаемое 4 Шивами (*'), находится в обители Чинтамани (*²), окруженной садом из пальм М1ра и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Дра­гоценностей в центре океана нектара.

*⁶ Празвук Нада (Праиава) — это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в (форме«Кольцом свернутой изначальной силы» (Кундалини-шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

*' Четыре символических подпорки («Пада») вышеупомянутого «ложа» Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом «ло­же» детальные описания которого можно найти в «Бахурупастака» и «Бхайраваямала-тантре», вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари — «красавица трех городов». Она — Парама-шакти («изначальная сила»). Первоначально сугубо символический образ «ложа» на котором пребывает пара «вечных любовников», Парама­шива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смыс­ле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы нахо­дим и у Шанкары в «Волне блаженства», хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет.

Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют «дочерью снегов». Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве «рая Шивы», кото­рый красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредст­венно над долиной с озерами и тропической растительностью возвы­шаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них вы­сочайшая—крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине я свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о йоге, и которые — по тем же легендам, — легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь «рая Шивы» — Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Ме­ру — позвоночного столба, в Сахасраре.

*² Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания ал­таря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Снндху).

9. О Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхистхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так идущая через весь путь Кула (*³) — в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

*³ Кула-патха. Здесь «Кула» — синоним Шакти.

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвра­щаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда. (*').

*' Кулаканда — тот треугольник Иони в Муладхаре, в середине ко­торого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще «Куха-рини» — «пребывающая в полости» («кухара») Муладхары.

11. Твоя обитель состоит из 4 треугольников, повернутых вверх (*²) и 5 треугольников, повернутых вниз (*³). (Вместе они образуют) 9 различных Пракрита, (под­властных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также 3 линии и 3 круга и (2) лотоса с 8 и с 16 ле­пестками. (*⁴)

*² Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

*³ Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

*⁴ Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).

Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анан-далахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:

Треуголь­ники	Вселенная	Человек
Шакти   1. 2. 3. 4. 5.	5 Бхут 5 Танматр 5 Джнаниндрий (индрий знания) 5 Карминдрий (индрий действия) 5 Пран	Кожа Кровь Плоть Лимфа Кости
Шива   6. 7. 8. 9.	Майя Шуддхавидья Махешвара Садашива	Костный мозг Семя Жизненная сила (Прана) Душа (Джива)

Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

12. О дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не до­стичь никаким аскетизмом. (*')

*' Возможен другой вариант чтения: «...единства с Шивой, недости­жимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам». Пашу — «скот». Вира — «герой» и «Дивья» — «божественный» — три ступени в тантрической Садхане.

13. Но когда блеск Твоих глаз (*²) коснется (даже) сле­пого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развеваю­щимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

*² «Блеск глаз» — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины.

Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые коммен­таторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся «Маданапрайога» («Мада»— любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треуголь­нике Камакала.

14. О, Мать! Есть 56 лучей (*³) Земли, 52 луча Воды, 62 — Огня, 44 — Воздуха, 72 — Эфира и 64 — Разума, но Твои лотосоподобные ноги (*⁴) сияют над всём этим.

*³ Под «лучами» (МауикНа) подразумеваются сутки. «Лучи» 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней вес­на, 52 дня лето и т. д. (См.. описание сезонов в «Гхеранда-самхите»).

*⁴ Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Ка1авосага). Поэтому и говорится, что лото­соподобные ноги Богини выше «всего этого», преходящего.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и вино­град слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной за­витками волос, в руках Ты держишь книгу и хрусталь­ные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, да­рящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности, (*⁵), исходящей от (Нее), Сарасвати.

*⁵ Srngara Rasa

17. О Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божест­вами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,— тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выра­зительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,— тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как гла­за лесной лани.

19. О, королева Хары (*') (Шивы), Который всегда со­зерцает Твое Manmathakala (*²), и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди — две других точки Бинду, и то, что ниже — как половину буквы Ха (*³).

Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, по­тому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki (*⁴), чьи груди — Солнце и Луна.

*'Хара — «поглощающий» (от «харати» — поглощать)—имя Шивы, поглотителя всей Вселенной.

*² Manmatha — «любовный». Каlа — «часть чего-то». Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала — синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Йони Богини Грипурасундари.

*³ Хакарардха — «половина буквы Ха» — также символ Иони.

*⁴ Трилоки — сравни с именем 'Грипурасундари. С одной стороны, Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной .«женщиной» — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обыч­ной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми 3 мирами, а половое соединение — «Майтхуна» — о котором прямо Говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой.

Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, свершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать «сексуальный контакт» с Божеством — тот достиг ретупени «Дивья». Поскольку это не всем удается, то для тех, кто «'находится на более низкой ступени — «Вира» — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были прнблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляю­щий ум того, кто сжигаем жаром (страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Ка1а (*¹), которое в Солн­це, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка мол­нии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара) (*²) над всеми 6 лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани! (*³) Сделай это, брось хоть один со­чувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает «О Ты, Бхавани!...»

А потом Ты дашь мне то состояние соединения с То­бой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О Ты, похитившая левую половину (*⁴) тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину (*⁵) (тела Шамбху)! Теперь ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя гру­дями и увенчанной нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным дви­женьем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти дейст­вия, не может ни одно мгновение оставаться неподвиж­ным, а Садашива забирает все вещи назад в себя.

*' «Каlа» — «частица чего-либо». Это слово — в названии треуголь­ника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим «время и иначе пишущимся: с долгим «а» в первом, а не во втором слоге). Ава­лон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово «кала» здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.

*² «Лес великого лотоса» — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.

*³ Комментатор Лакшмидхара считает, что «Бхавани» как глагол означает «я могу быть», а «Бхаванитвам» — «пусть я буду Тобой». Авалон же полагает, что «Бхавани» — имя супруги Шивы, Которого называют «Бхава» — «сущий».

*⁴ «Похитившая левую половину тела Шамбху» (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари — двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая — мужская. Шива блестяще-бе­лый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчан­ная полумесяцем.

*⁵ «Похищаешь и другую половину». Двуполая фигура Ардхана­ришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Три-пурасундари, обладающей двумя грудями.

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь 3 Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из 3 Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высоки­ми коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоцен­ностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма (*'), Кубера (*²); даже по­стоянно бдительные глаза великого Индры (*³) закры­ваются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отра­ву (*⁴), не умирает из-за величия узоров Твоих ушей (*⁵).

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет Только повторением Мантры (Тебе)! Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои пере­мещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти (*⁶) будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности (*⁷).

Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами Услужения Тебе. (*⁸)

*' Яма — бог смерти.

*² Кубера — бог богатства.

*³ Индра — тысячеглазый владыка небес.

*⁴ Шива, выпивший смертельную отраву — известный мифологический сюжет.

*⁵ Орнамент в ушах женщины — знак супружества. Дэви — супруга Шивы. При Пралайе — великом растворении всей Вселенной — исчезают все миры, все боги — остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой ГПустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), «Ничто, в кото­ром есть Все»; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип «чистого сознания», связанный с ней «узами супружества».

*⁶ Saktisamyoga — sukhamatham.

*⁷ Великая сущность (Атма) — здесь имеется в виду «Парадэвата», Верховная богиня.

*⁸ Saparyararyaya — шаги, этапы ритуала поклонения.

29. О, Мать! Пусть я со своими б органами буду подобен б-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты.

Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара (*'), истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра — Твои слуги, простирающие­ся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ли­кующими словами —остерегайся корон Виринчи и Джа-лабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жест­кие украшения короны убийцы Кайтабхи. (*²)

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пони­манию 64 Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых гово­рится во всех этих Тантрах.

Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые — Сватантра (*³), и в которых собраны вместе все 4 цели человеческого существования.

32. О, Мать! Буквы с «хрим» в конце образуют группы, являющиеся Мантрами твоего ..имени и формы (*⁴); Ши­ва, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

*' Мандара — райское дерево жизни на небесах Индры.

*² Виринчи и Джалабхари — Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи — Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может спот­кнуться о короны распростертых перед ней Богов.

Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.

*³Сватантра — видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеют­ся в виду — неизвестно.

*⁴ Буквы соединяются в группы («Кута»), образующие Мантры. Шива — Ха, Шакти — Са, Кама — Ка, Кшити — Ла.

НА-SА-LА-КА = Vagbhavakuta.

HА-SА-HА-KA-LA= Kamarajakuta

SA-KA-LA = Shaktikuta (Trailokya mohini)

33. О Ты, Которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения (*'), помещают «Смара», «Иони», «Лакшми» в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленогомасла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который — чистое сонание (Чит) и ассоциируется с Гунами — Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты — тело Шамбху (*²) с двумя грудями, которые — Золнце и Луна. О Бхагавати (*³), о незапятнанная! Гы — сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым — естественная общность эго и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты — Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. (*⁴)Этим Ты превращаешь Себя во йсю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его супругой) Самайя (*⁵), искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств.

37. О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

38. О Мать, Я приветствую его, Рудру, всегда обитающего в Свадхистхане в форме Самбарта. Он — Огонь.

*'Освобождение и наслаждение — в тантрической садхане они ераздельны, как две стороны одного и того же. «Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней — известное высказывание из Рудраямала Тантры.

*²Шамбху — см. шлоку 23.

*³Бхагавати — владеющая всем (Ais varya).

*⁴

Разум	Аджна чакра	Парамашива
Эфир	Вишуддха	Садашива
Воздух	Анахата	Иша
Огонь	Манипура	Вишну
Вода	Свадхистхана	Рудра
Земля	Муладхара	Брахма

*⁵ Самайя — Савитри, супруга Шивы.

Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, ды­мящихся яростью, то Ты, о Мать, успокаиваешь Его сво­ими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча — молнию. Манипура — это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солн­цем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам+Сах (*'), пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцве­тающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук (*²), разли­чающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кри­сталл, обитающего в эфирной форме в твоем Вишуддха-лотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори (*³).

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву) (*⁴), обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как мил­лион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит — Шакти.

С преданностью человек поклоняется Ему, пребываю­щему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуж­дается.

* * *

На этом заканчивается «Анандалахари».

С 42 шлоки начинается «Сундарья-лахари»

(«Волна красоты»).

*' Hamsadvandva — «диада» (пара) ХАМСАХ.

*² Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.

*³ Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифи­ческая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.

*⁴Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре. Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, «сияющей обители» (Bhaloka) Читананды (Cidananda) — «Сознания — блаженства». Сахасрара озаре­на собственным немеркнущим «светом чистого сознания».

* * *

Свами Пурнананда

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА*'

(Описание шести чакр)

.Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине — канал Сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. (*²) Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды (*₃) до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.

2. Внутри неё — Читрини-нади, светящаяся светом Пра-шавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё — Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пре­делами которого пребывает Ади-дэва. (*⁴)

*' Известны комментарии на этот текст, написанные Каликараной, Шанкарой (не философ Шанкарачарья, автор «Волны блаженства», а бенгальский тантрист, живший в 18 веке), и Артуром Авалоном.

*² Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь — символы Читрини-нади, Ваджрини-нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны — Ваджрини, а внутри Ваджрини — еще более тонкая Читрини. Слово «Читрини» — от «читра» — «мысленный образ». Читрини в тантраческих текстах называется «внутренней женщиной». Внутри Читри-— еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини.

*³ Kanda-madhya choshirastha. Канда — корень всех Нади в осно­вании спинного мозга.

*⁴ Ади-дэва — «Пра-божество», Парам Бинду, «запредельная точка» .чистого сознания (Сахасрара).

3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в ах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром (*'), и оно называется «узлом», а так­же «ртом» Сушумны.

4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цве­та и его головка свисает вниз. На лепестках буквы бле­стящего золотого цвета от Ва до Са.

5. Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копья­ми. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней.

6. Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитятворца, блистающего как восходящее сол­нце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.

7. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она свер­кает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.

8. Возле «рта» Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, пре­красное и нежное Камарупа (*²), которое — треугольник Трипура (*³). Здесь Вайю, называемое «Кандарпа» (*⁴), еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно — владыка бытия (*⁵), сверкающее как 10 миллионов солнц.

*' Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Затагасуа — «совокупление, половой акт».

*² Kamarupa — Камарупа — его, чем испытывается Кама», сексуаль­ная любовь. В текстах употребляется словосочетание Мазана &ага-(таКа — «комната, полость любви». Этот треугольник называется еще «очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)».

*³ Trikonam Traipura-khyam. Трипура — треугольник «Трех горо­дов» — это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамия-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия — Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасун-дари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треуголь­ника, что символизирует слово «Кама» — сексуальное желание.

*⁴ Кандарпа (вероятно, от «канда») — форма Алана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.

*⁵ Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю — полового влечения — зависит продолжение жизни. В Шактананда-тарангини (ст. 5) говорится так: «Прана — в Канде, Апана — в области ануса. Всякий воздух в области ануса — Апана, и Кандарпа-вайю — часть Апана-вайю».

9. Внутри его (треугольника) — Сваямбху в форме лингама (*') (пениса), повернутого головкой вниз (*²), прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. (*³) Как очаровывают холодные, подобные цвету, молнии, лунные лучи, так прекрасен и он (*⁴). Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.

10. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир (*⁵), прикрывает собой рот (устье) Брахма-двара. Похожая на спи­ральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет — как яркая вспышка юной молнии (^*6).

Далее там же говорится так: «Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану — так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они по­дкидают тело». В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

*' Linga-rupa Svayambhu. «Сваямбху» — «самовозникший», «не созданный никем».

*² Pashchimasya. «Кали-куламрита» тоже говорит о повернутом вниз Лингаме, который с помощью Кама-биджа — полового влечения — активизируется и поворачивается вверх.

*³ Prathama kasha-layakamarupa. Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родствен­ными цветами.

*⁴ Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.

*⁵ Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Маха-майя», «Великая Иллюзия».

*⁶ В Тантрараджа Тантре (Таntric Техts.2, р. 120—122) сказа­но так: «Медитируй на Дэви-Кундалнни в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, (Ishita-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза...». «Не устающие гла­за»— образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических т