Создание гуманистической психологии

Конференция, состоявшаяся в 1964 г. в Олд-Сейбруке, штат Коннектикут, дала начало Г. п. как общественному движению в психологии. Активное участие в нем принимали выдающиеся представители психологии личности и др. гуманистических дисциплин: Гордон Оллпорт, Генри Мюррей, Гарднер Мёрфи и Джордж Келли из поколения отцов-основателей; Шарлотта Бюлер, представлявшая европейскую традицию исслед., к-рую позже стали называть «перспективой времени жизни» (или «перспективой жизненного пути»); Жак Барзун и Рене Дюбуа — представители гуманизма в литературе и биологии; а также Карл Роджерс, Абрахам Маслоу и Ролло Мэй, ставшие интеллектуальными лидерами этого движения.

Роджерс, Маслоу и Мэй определили первоначальный характер Г. п. и по сей день остаются ее самыми уважаемыми фигурами. С т. зр. Роджерса, функционирование человека предполагает наличие внутренних тенденций к самоактуализации. Эти тенденции могут блокироваться различными превратностями социализации, однако их можно разблокировать в тех случаях, когда отношение «терапевт—клиент» характеризуется безусловным положительным принятием, правильным эмпатическим пониманием, искренностью и полнотой. Маслоу начал свой путь в психологию с изучения поведения обезьян. Под влиянием идей Курта Гольдштейна Маслоу развил иерархическую модель мотивации человека, согласно к-рой физиолог. потребности должны быть удовлетворены прежде всего и только затем наступает очередь потребностей в безопасности и защите, в принадлежности и любви и в уважении. Кроме того, и Роджерс и Маслоу воспринимали самоактуализацию как эмпирический принцип и как нравственный идеал. Они разделяли романтические воззрения Жан-Жака Руссо, утверждавшего, что человек по своей природе добр, только испорчен об-вом, в отличие от гоббсианского взгляда Фрейда, считавшего природу человека противоречивой, с неизбежной примесью зла, и от бихевиористских утверждений в духе Локка о податливости человека средовому программированию.

Находясь под сильным влиянием теологии культуры Пауля Тиллиха, Мэй привнес в Г. п. европейскую струю экзистенциалистской и феноменологической мысли. Его книги вводили американских психологов в круг идей, берущих начало от Кьеркегора и Хайдеггера, в то время как в более поздних своих работах, рассчитанных на широкий круг читателей, он уделял пристальное внимание трагическим по своей сути сторонам положения человека в мире. За подходом Роджерса, придающим особое значение эмпатическому пониманию субъективного мира конкретного человека, закрепилась слава «феноменологического».

Влияние контркультуры

Образование Г. п. как «Третьей силы» практически совпало с возникновением контркультуры «детей цветов» и употребляющих наркотики «хиппи» — феномена 60-х.

В психол. аспекте, контркультура обладала рядом черт, созвучных идеям Г. п. Прежде всего ее отличал индивидуализм: стремление каждого реализовать себя, фактически ни во что не ставя взаимную зависимость и не связывая себя обязательствами перед др. людьми. Была в ней и сентиментальная вера в способность чел. к совершенствованию, сочетающаяся с пренебрежительным отношением к политическим и этическим способам улучшения существующей жизни среди несовершенных созданий, находящихся в противоречии с самими собой и с окружающими. Был в ней и акцент на важности самораскрытия. Люди искали легкой, но поверхностной близости, пытаясь обойти стороной тот труд, к-рый требуется для создания и поддержания заботливых личных отношений. Особая важность придавалась жизни здесь и сейчас, когда прошлое обесценивалось, а будущее не связывалось ни с какими планами, что плохо сочеталось с самоконтролем и обязательствами перед собой и др. людьми. В том же ряду стоял гедонизм, к-рый подразумевается, когда живешь в состоянии здесь и сейчас, с минимальным грузом моральных обязательств. И наконец, иррационализм, проявлявшийся в пренебрежении возможностями науки и рационального решения проблем, в полагании на интуицию, а не на факты, в слепом влечении к оккультизму и в прославлении наркотического «кайфа».

Основатели Г. п. не стояли на позициях «антинауки». Они скорее стремились выправить уклоны бихевиоризма и психоан., чтобы создать психологию, более правдиво отражающую челов. жизнь и более полезную для ее улучшения.

Движение групп встреч

Движение групп встреч, к-рое оказалось в центре внимания Г. п. в 60—70 гг., имело несколько источников. Одним из них была работа Я. Л. Морено, психиатра мессианского толка из Австрии, к-рый до 1920 г. писал о психол. «встречах» (encounters — соприкосновениях, столкновениях) и использовал в практике спонтанный театр психодрамы (его термин), к-рый он впоследствии продвигал в Америке в качестве психотерапевтического метода. Др. источником был тренинг сензитивности, созданный Куртом Левином и его учениками. Левин был представителем «теории поля» в психологии. Он, фактически, является создателем совр. американской соц. психологии и, кроме того, автором методики практ. обучения людей умениям налаживать и поддерживать взаимоотношения — т. н. «самообучающихся групп» (self-studying groups), в к-рых психолог исполняет роль не «руководителя», а «фасилитатора» (т. е. человека, оказывающего профессиональную помощь и поддержку членам группы). Тренинг сензитивности стал полноправным направлением, независимым от академической соц. психологии и все более тесно связываемым с индустриально-организационной психологией по мере ее становления. Нек-рые аспекты этого направления впитало в себя движение групп встреч. Третьим источником стала гештальт-терапия, представленная в Эсаленском ин-те ее главным разработчиком Фрицем Перлзом: групповой подход, в к-ром терапевт играет самую активную роль, используя разнообразные методики (включая разыгрывание ролей), с тем чтобы сосредоточить участников на целостном эмоциональном переживании «здесь и сейчас».

В Эсаленском ин-те такая «интенсивная работа в группах», оркестрованная в соответствии с принципами гештальта, — обычно в форме «уик-энд марафонов», — тж сочеталась с методиками телесно-ориентированной терапии в русле идей Вильгельма Райха, нек-рыми формами массажа, медитативными техниками и упражнениями из йоги, позаимствованными из восточных религий. Алан Уотте пропагандировал и всячески поддерживал восточную религию в качестве идеологии для психотерапевтов, что предопределило мистическую сторону гуманистического движения.