От интегративной гештальт-терапии к ноотерапии
О чем невозможно говорить, о том следует молчать.
Л. Витгенштейн
Интегративная гештальт-терапия была создана Илларионом Петцольдом как продолжение гештальт-терапии, которое уделяет больше внимания духовности человека и его поискам смысла. В рамках этой концепции осмысленность важна для понимания здоровья наряду со связностью, интегрированностью и благополучием личности. Переживание смысла неотъемлемо от «качественной» жизни. Поэтому в интегративной гештальттерапии понимание здоровья и болезни является более широким, по сравнению с психоаналитическим описанием здоровья как «способности любить и работать». «Смыслом и способом его переживания является тело» (Petzold, 1992, S. 404). Как и Мерло-Понти, Петцольд использует базовое понятие «априорной телесности». Тело является органом мультимодельного чувственного восприятия, мы всегда в этом мире присутствуем телесно, воспринимаем мир через органы чувств, переживаем смысл через наши ощущения. «То обстоятельство, что мы воспринимаем себя как часть мира, дает нам ощущение смысла. Дзен-буддизм не знает никакого более высокого смысла» (Petzold, 1992, S. 404). Петцольд считает абсурдным понятие «трансперсональная психология», ведь даже самая абстрактная мысль возникает в пределах нашей телесности. Интегративная психотерапия исходит из того, что всем естественным взаимосвязям присущ «примордиальный консенсус» (Petzold, 1992, S. 405). Этот смысл возникает как взаимосвязанность, а одно из главных положений теории интегративной терапии гласит, что человек может обрести свою подлинную человечность лишь благодаря окружающим его людям. В отношениях и взаимосвязях с окружающими людьми и миром возникает личностная идентичность и переживание смысла. Переживание своей идентичности и смысла, как правило, совпадают. В терапевтической концепции Петцольда о «четырех путей к исцелению» смысл играет важную роль.
Один из этих путей Петцольд назвал «работой сознания», и здесь речь идет об обнаружении смысла с помощью инсайта и опыта взаимоотношений с людьми (корреспондентности). Второй путь – это «постсоциализация», цель которой – восстановить базовое доверие, утраченное в ходе ранних травматических переживаний. Третий путь – это «разворачивание» личности на основе креативности, фантазии и чувствительности, делающее возможным переживание самоценности и чувства собственного достоинства. Самым важным выглядит четвертый путь к исцелению, который выводит терапию из внутрипсихической сферы и поддерживает вовлеченность человека в нечто «общее» и опыт социальной сплоченности. На этом пути важна ответственность за интегрированность личности, принадлежность человека к социальным группам и участие в разнообразной деятельности, как это описано у Франкла в его исследованиях травмы на завершающем этапе исцеления.
Приведем далее концепции здоровья и болезней, которые объединяют различные источники:
• модели компетентной саморегуляции (Фрейд, Меннингер, Эриксон): гармоничность, внутреннюю уравновешенность и способность к адаптации;
• модели самоактуализации (Фромм, Роджерс, Маслоу): автономию, готовность к личностному росту;
• модели обнаружения смысла (Франкл, Олпорт): ответственность и преданность надындивидуальным целям.
В то время как другие терапевтические школы, имеющие дело со сферой смысла в пределах личности (школы Франкла, Юнга или дазайн-анализ), интегрируют ее в базовую структуру своей системы, Петцольд отвел духовности особое место, создав «ноотерапию» (от гр . nous – дух) (Petzold, 1991, S. 57).
Петцольд считал, что не стоит покорно отдавать тему смысла на откуп священникам, так как это стало бы «фрагментированием человеческой целостности» (Petzold, 1991, S. 57). Однако ноотерапия не стремится психологизировать духовную жизнь или выворачивать внутреннюю жизнь наизнанку. Петцольд отвергал также передачу экзистенциальных тем в ведение философии. Ноотерапия имеет дело с «вопросами ценностей, смыслов, жизненных целей, начала и конца, жизни и смерти, истины и любви, красоты, трансценденции, с вопросом о Боге», то есть с вопросами, которым в психотерапии до недавнего времени уделялось очень мало внимания, несмотря на то, что «Дюркгейм и Франкл, Юнг, Фромм и Босс приблизились к такой постановке вопроса» (Petzold, 1991, S. 57).
По нашему мнению, такая маргинальная позиция Петцольда по отношению к концепциям смысла и духовности у этих авторов неправомерна: многое из того, что он описывает в своей ноотерапии как новое и обозначает иными понятиями, уже было сказано до него.
Цель ноотерапии заключается в том, чтобы пациент «научился понимать себя в контексте целой жизни». При этом терапевт «как правило, лишь спутник, живое зеркало, партнер в диалоге, соучастник формулирования вопросов духовной жизни, спутник в поиске до того момента, когда он становится не нужен… тогда поле терапии однозначно будет оставлено, произойдет переход и начнется поиск духовного учителя, роль которого терапевт может принять на себя крайне редко» (Petzold, 1991, S. 58).
Ноотерапия описывается как своего рода поиск в пути, который в итоге приводит к внутреннему учителю, когда никто внешний уже не нужен в этой роли, в соответствии с буддистским парадоксом: «Встретишь Будду – убей его».
Один из важных вопросов, поднимаемых в ноотерапии, – как выразить словами духовное измерение жизни. Петцольд ссылается здесь на знаменитые слова Витгенштейна: «О чем невозможно говорить, о том следует молчать». Петцольд видит задачу ноотерапевта в том, чтобы, несмотря на рациональные порывы к упорядочению, «позволить безмолвию быть». В процессе терапии по Петцольду терапевт и пациент прикасаются к довербальным переживаниям изначального доверия и взаимосвязанности всего со всем, в которых искатель должен найти свой собственный, персональный ответ (Petzold, 1991, S. 64). Роль ноотерапевта состоит не в толковании или обучении, напротив, он молчаливо присутствует в межличностном пространстве, готовый иметь дело с важнейшими вопросами и позволяющий им здесь появиться.
Особенность ноотерапии состоит в том, что при всей невыразимости «ноэтического» необходимо дать ему место и придать ему образную форму. Когда в терапии достигается определенный предел, начинает звучать невыразимое и таинственное. При этом Петцольд считает, что гуманистическая, трансперсональная, райхианская и юнгианская психологии берут на себя суррогатную функцию, интегрируя в себя сферу духовности. По его мнению, духовность явно отличается от «самореализации». Мы не считаем этот упрек справедливым и видим как раз именно в нем опасность искусственного расщепления личности на части, которые на самом деле взаимосвязаны.
Петцольд считает, что ноотерапия начинает принципиально новый процесс, который больше не является собственно терапией, так как здесь больше не может быть терапевтического влияния и целеполагания, а есть лишь следование за другим, сопровождение и готовность предоставить «свободное пространство». «Критическим моментом ноотерапии является момент перехода, когда терапия прекращается и начинается новый путь (дэ[43], йога ), духовная тропа, превосходящая терапевтический диалог и дискурс бессознательного, стремление к самореализации. Нельзя пропустить этот момент… и если он пройден, терапевт больше не может претендовать на право вести пациента туда, где сам никогда не был; или он не может сопровождать его туда, куда терапевту еще нет доступа; часто он даже не может следовать за ним» (Petzold, 1991, S. 65).
Почему Петцольд называет этот совместный путь двоих ноотерапией, непонятно; он больше запутывает, чем объясняет: «Здесь требуется новое качество ведения процесса, за рамками того, что является терапией и того, что она может». Базовая позиция терапевта предполагает отсутствие намерений, собственный подобный опыт, то есть «он сам должен быть в пути» (Petzold, 1991, S. 69), как этого требовал уже Дюркгейм. «Предполагается, что сам терапевт понимает значение ноэтического и прикладывает собственные усилия к тому, чтобы вести духовную жизнь, к тому, чтобы находить смысл в бытии-здесь – свой смысл, но вместе с другими» (Petzold, 1991, S. 58). Это требование можно было бы предъявить к терапевтам и в рамках традиционной психотерапии, ведь мы читали еще у Фрейда, что можем помогать клиентам лишь в той мере, в какой нам позволяют это наши комплексы. «Выгоревший» психотерапевт, который вытесняет собственное переживание кризиса смысла и прячется за цинизмом, предложит сомнительное «лечение» не только в рамках ноотерапии. И мы желаем каждому психотерапевту, чтобы во время тренинг-анализа были сделаны попытки найти узор смыслов собственной жизни и стали возможны переживания смысла в своей реальной жизни.
Петцольд видит признаки момента, когда «переход» к ноотерапии становится необходимым, в том, что «снова и снова всплывают такие пограничные темы, как смерть, старение, зачатие, рождение, или экзистенциальные темы любви, смысла жизни, религии, ценностей. Эти темы могут приобрести особое значение в терапевтическом процессе, если терапевт этому не помешает. Он должен иметь свой опыт конфронтации с этими вопросами» (Petzold, 1991, S. 70). Здесь возникает закономерный вопрос: разве эти темы не всплывают в любой терапии? Ведь речь идет об архетипическом паттерне, и эти темы прорабатываются во всех терапевтических школах в соответствии с их методами.
Практика ноотерапии
В практике ноотерапии используются медитативные техники и креативные средства – краски, музыка, стихи, двигательная медитация, вокальная импровизация или игра на музыкальном инструменте, чтобы найти «свою тональность». При этом средства художественного самовыражения создают возможность контакта, когда они не разделяют «Я» и «Ты», а становятся связующим «третьим», мостом между ними, подобно «логосу» или «образному аспекту» отношений в логотерапии и экзистенц-анализе. Художественные средства ставят «и» между Я и Ты, поэтому имеют огромное значение для «четырех аспектов значимости», составляющих четыре уровня «светской мистики»: встреча с собой, с Другим («Ты»), с вещественностью мира и с трансцендентностью. При этом трансцендирование понимается как внутрипсихический процесс, а не как нечто «потустороннее», как нечто «целое, всеобъемлющее, преодолевающее фрагментированность» (Petzold, 1991, S. 72).
Важную роль в ноотерапии играет медитативная практика. Петцольд движется от «чувственного восприятия» через «созерцание» к «погружению». Чувственное восприятие важно, потому что «смысл дан нам в ощущениях» и оно позволяет нам ощутить «взаимосвязанность с телом, с другими, с миром, с историей» (Petzold, 1991, S. 73). Созерцание подразумевает «взгляд больший, чем зрение. Взгляд падает на вещи, и вещи попадают в поле зрения… движение взаимонаправленное, видящий и видимое взаимосвязаны… В этом парадоксе возникает возможность погрузиться в суть вещей, то есть – одновременно – и в собственную суть» (Petzold, 1991, S. 74). Погружение «означает, что можно позволить себе опуститься в глубину и подняться на высоту в одном процессе», – и это уже мистический опыт.
Упражнение – это «путь, который обязательно ведет все дальше и дальше, никогда не заканчиваясь» (Petzold, 1991, S. 75). Упражнение должно быть встроено в повседневную жизнь, чтобы сделать «повседневность (духовной) практикой» (Дюркгейм). При этом речь идет не о «совершенстве и блестящем результате, а о том, чтобы найти собственный стиль». Цель ноотерапии заключается в том, чтобы «привести человека на путь (упражнений)» (Petzold, 1991, S. 76).
Граница между психотерапией и ноотерапией, которую Петцольд называет «переходом», видится нам как граница между частичным и общим смыслом, между созиданием и обнаружением смысла. Где же она проходит? Возможно ли вообще провести ее на практике? Или это не что иное, как плавный переход в пределах целостного континуума? Если это так, то границы между психотерапией и духовной практикой, между психологическим сопровождением души и пасторской заботой о душе, между психологией и религией становятся сомнительными. Мы считаем, что, с точки зрения человеческого развития, здесь нет никаких четких границ, напротив, речь идет о непрерывном процессе роста сознания (Wilber, Engler, Brown, 1988).
В терапевтической практике важно понимать, как далеко смогут сопровождать терапевты своих клиентов на их духовном пути и где тот предел, за которым потребуется другое, духовное наставничество, больший опыт в медитативной или религиозной практике. К сожалению, лишь немногие из духовных учителей обладают глубокими знаниями о психологических процессах, этапах развития Эго, кризисном характере духовного развития и могут быть надежными и компетентными спутниками в дальнейшем «путешествии» по территории смысла и бессмысленности.
Интегративная терапия стремится к целостному пониманию смысла, когда человек рассматривается в единстве тела, души и духа. В то время как в логотерапии религиозный и духовный аспекты жизни делегируются священникам и проводится четкая граница между компетенциями терапевтов и священников, а, с другой стороны, аналитическая и гуманистическая психологии полностью интегрируют эту сферу в процесс индивидуации /самореализации, интегративная терапия занимает срединную позицию. Для юнгианской и гуманистической психологии переходы от частичного смысла проработки повседневных невротических конфликтов к общему смыслу духовного опыта являются подвижными, в соответствии с «пиковыми переживаниями» (Маслоу) или врожденной религиозной функцией души (Юнг). В интегративной гештальт-терапии Петцольд разграничивает терапевтические фазы с помощью понятия «переход», но его описание противоречиво: он называет свой метод «ноотерапией» и определяет его как терапевтический, а в другом месте говорит, что это принципиально иной способ сопровождения на духовном «пути». В нашем понимании, ноотерапия ориентирована на «общий смысл» , а предшествующая ей интегративная терапия, то есть проработка невротических конфликтов и дефицитов, а также расширение «способности к восприятию смысла», нацелена на «частичный смысл».
В размышлениях Петцольда можно найти оба аспекта смысла. Открытость переживанию смысла, акцентирование на телесности и практиках чувственного восприятия, созерцания и погружения можно отнести к способам обнаружения смысла, тогда как настойчивые указания на специфические медитативные практики и использование художественных средств можно считать способами созидания смысла. Петцольд полагает, что ноотерапией станет заниматься лишь психотерапевт, имеющий собственный медитативный опыт «не-деяния». В ноотерапии не применяется классическая форма абстиненции, однако необходимо уделять внимание тому, чтобы «переходы» не соскальзывали к сексуальным и нарциссическим злоупотреблениям. К сожалению, опыт показывает, что даже продвинутая духовная тренировка не может стопроцентно защитить от эксплуатирующих отношений. Очень важно, чтобы у терапевта не сложилось превратного понимания своей роли как человека, «стимулирующего ощущения», и он стал бы тем, кто «способствует возникновению смысла».