Преданность Богу избавляет от всех беспокойств

«Освобождение (мукти) — это избавление от постоянных тре­вог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. «Шри-мад-Бхагаватам» дает нам возможность заменить материаль­ные тревоги на духовные»

(«Шримад-Бхагаватам», 1.12.28, комментарий).

«Шантайа: Он не ведает тревог. Тот, кто повсюду ищет наслаж­дений, не знает покоя. Карми, гъяни и йоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства»

(«Шримад-Бхагаватам», 6.16.18-19, комментарий).

«Так называемая религиозная деятельность, совершаемая в рамках телесных представлений о жизни, всегда сопровожда­ется страхом и беспокойством о конечном результате. Однако чистое преданное служение Верховной Личности Бога осво­бождает человека от страха и беспокойств, ибо совершается на уровне Вайкунтхи — места, где нет ни страха, ни тревог. Соглас­но Шриле Дживе Госвами, метод бхикти-йоги настолько могу­ществен, что даже на ступени садхана-бхакти, когда человек практикует преданное служение посредством правил и ограни­чений, по милости Господа он может понять, что такое бесстра­шие. Когда же его преданное служение становится зрелым, Гос­подь раскрывает Себя преданному, и страх навсегда покидает его» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.33, комментарий).

«До тех пор, пока живое существо не обретет покровительства Всевышнего Господа, оно будет исполнено беспокойств. Такая исполненная беспокойств жизнь называется материальным су­ществованием. Чтобы быть совершенно удовлетворенным и свободным от беспокойств, нужно достичь уровня вечного служения Всевышнему Господу»

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.206).

«Разница между человеком, который обладает сознанием Кришны, и человеком с материальным сознанием заключается в том, что один привязан к Кришне, а другой — к плодам свое­го труда. Человек, который привязан к Кришне и трудится ис­ключительно ради Него, безусловно, является освобожденной душой, и он не тревожится о том, какими будут результаты его деятельности. Как сказано в «Бхагаватам», человек беспокоится о результатах своего труда только тогда, когда находится во вла­сти двойственности, то есть не обладает знанием об Абсолют­ной Истине»

(«Бхагавад-гита», 5.12, комментарий).

«Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребнос­тей. Во второй главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказа­но, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который пол­ностью поглощен сужением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием» .

(«Шримад-Бхагаватам», 3.33.29, комментарий).

Выдающиеся личности

О необходимости полностью положиться на Господа го­ворится не только в «Шримад-Бхагаватам». Многие выдаю­щиеся личности также подтверждают эту мысль. Махараджа Парикшит, чистый преданный, правивший царством в древ­ние времена, был проклят и должен был умереть от укуса змеи. У него были все основания для страха, ибо вскоре его жизнь должна была оборваться, однако он не испытывал бес­покойства. Он просто хотел знать, что ему следует делать в такой ситуации, и потому с неотрывным вниманием стал слушать наставления Шукадевы Госвами, юного, но чрезвы­чайно возвышенного духовного наставника.

У Драупади, героини древнего эпоса «Махабхарата», так­же было много оснований для беспокойства. В зале собраний в присутствии ее мужей, могущественных кшатриев (вои­нов), ее пытался раздеть Духшасана, что было невыносимым позором для целомудренной женщины. И она приняла един­ственно правильное решение — обратилась за помощью к Богу, который тут же пришел на помощь, одев ее в беско­нечное сари. Еще один случай — когда Дурваса Муни, йог-мистик, пришел вместе с многочисленными учениками в лесную обитель Пандавов и попросил накормить их. И сно­ва у Драупади были все основания впасть в панику, посколь­ку она не знала, как накормить такое количество людей, и бо­ялась гнева мудреца. Она вновь обратилась к Кришне, и все ее беспокойства были устранены. Великий ачаръя- вайшнав Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупа-да также является примером такого образа мыслей. Он при­ехал в Америку в 1965 году, будучи стариком, без денег и ни­кого там не зная. Однако он положился на Бога, и Господь предоставил ему замечательные условия для проповеди со­знания Бога и дал возможность достичь столь многого.

Судама Випра, смиренный святой, о котором рассказыва­ется в «Шримад-Бхагаватам», был очень беден, но это его ни­сколько не беспокоило. И когда жена предложила ему пойти к Кришне и попросить у Него помощи, Судама согласился только потому, что хотел встретиться с Господом. Прибыв во дворец Господа в Двараке, Судама не стал просить ни о каких материальных благах, просто наслаждаясь общением с Гос­подом. Когда же он вернулся домой, то обнаружил там не­слыханные богатства. И он восславил дружбу Верховной Личности Бога. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» повествует­ся о Кхолавече Шридхаре, торговце, который жил в чрезвы­чайной бедности. Он едва сводил концы с концами, продавая банановые листья, но его единственной заботой было испол­нение долга перед Богом. Он был счастлив служить Господу Чайтанье, который в гаудия-вайшнавизме считается вопло­щением Всевышнего Господа. И Сам Господь обнимал и бла­гословлял его.

Служение Богу

Читая эти истории, мы видим, что великие преданные всегда выбирают тот образ действий, который доставит наи­большее удовольствие Господу. Они не поддаются ненужным

беспокойствам, не сомневаются в присутствии Бога и не пы­таются избежать решения проблемы. Преданный думает о том, каким образом добиться наилучшего результата и до­ставить при этом удовольствие гуру и Кришне. Преданный ищет наилучший способ освобождения от материальной энергии, кунтхи, благодаря которому он сможет в войти в ат­мосферу Вайкунтхи. Чрезмерное беспокойство означает, что мы слишком погружены в двойственность и пытаемся из­гнать Бога из своей жизни. Поглощенность беспокойствами - показатель слабой веры в личное присутствие Бога в жиз­ни каждого из нас. А ведь Он наблюдает за нами и заботится о нас. Чрезмерное беспокойство является также признаком трусости, потому что вместо правильных действий мы выби­раем тревогу.

Недавно моему телу потребовалась хирургическая опера­ция. За время, предшествовавшее операции, я получил мно­жество писем и звонков от преданных со всего мира, обеспо­коенных ее результатом. Но зачем так беспокоиться? Тело есть тело. Что, если случится самое худшее? Нужно подгото­виться к этому. Почему мы не стараемся больше служить и содействовать более эффективному распространению со­знания Бога? Почему люди не пытаются освободиться от всех видов невежества, связывающего нас с двойственностью? Нам нужно беспокоится о том, чтобы милость Бога прояви­лась в нашей жизни. Нам нужно беспокоиться о том, чтобы повысить уровень нашего служения и лучше использовать свой потенциал. Мы должны беспокоиться о том, чтобы строить планы, а не предаваться лени, печали или депрессии. Если эти негативные эмоции все больше заполняют наше су­ществование, это фактически означает, что мы заявляем Кришне: «Ты совершил ошибку». Но мы должны сказать: «Ты все устроил совершенно; все это — Твоя милость. И я хо­чу ухватить эту милость». Такой вид жадности следует разви­вать. Слишком большое количество беспокойств указывает на недостаточную жадность в приобретении высшего, в ре­зультате чего мы слишком погрязаем в низшем.

Составляя краткосрочные и долгосрочные планы, мы мо­жем обращаться к этим техникам и к цитатам из писаний, чтобы избежать ловушек беспокойства. Если вы попытаетесь освободиться от сомнений и страха, стать серьезными и ис­полненными веры, то обретете удивительный опыт. Мы не хотим оказаться в беспомощном положении, позволив нега­тивной культуре мышления атаковать и преследовать нас. Мы хотим позволить Всевышнему действовать в нашей жиз­ни, мы хотим развивать в себе благодарность и думать боль­ше о других, чем о себе.

Вопросы и ответы

Вопрос: Спасибо за полезные методики. А если мы используем время, предназначенное для беспокойств, для размышлений о том, как помочь другим, является ли это беспокойством?

Ответ: Это хорошее использование времени. У нас должна быть стра­тегия. Миссия Чайтаньи Махапрабху — это стратегическая миссия; всякий раз, когда Верховный Господь нисходит в этот мир, Он использует определенную стратегию. Каждое Его во­площение преследует определенную цель. Часть Его стратегии — помочь обусловленным душам и уничтожить демонов. Как представитель Господа преданный должен действовать соглас­но Его воле, проповедовать в соответствии с Его стратегией, не забывая и о других важных сторонах жизни. Мы должны рас­суждать так: «Если бы у меня было достаточно денег, я мог бы сделать больше. Если мне удастся этого добиться, моя семья сможет больше внимания уделять сознанию Бога». Наша ме­дитация должна всегда быть связана со служением Богу. Если все ваши беспокойства вращаются вокруг вашего собственно­го тела и ваших собственных проблем, вы, несомненно, с меньшим энтузиазмом будете заниматься преданным служе­нием. Это, в свою очередь, станет препятствием для благосло­вений Кришны, поскольку Он помогает нам только тогда, ког­да мы правильно используем то, что у нас уже есть. Беспокоясь, мы фактически говорим Богу: «Ты дал это другим людям, а мне не дал. Ты проявил сострадание к этому челове­ку, но мной пренебрег. Хотя Ты повелеваешь всем, меня Ты бросил на произвол Ямараджи, владыки смерти». Такие мыс­ли по сути дела отрицают присутствие Бога в нашей жизни. Предположим, у вас есть друг, который всегда вам помогает. Он или она может приносить вам пищу или книги, помогать вам убирать в доме и т.п., но вы только и делаете, что жалуе­тесь на него. Эти жалобы, по существу, означают, что вы не це­ните его усилий и рассматриваете его как часть ваших про­блем. Точно так же и Господь постоянно помогает нам, но мы только и делаем, что жалуемся. Откуда же в нашей жизни возь­мется успех и изобилие, если мы постоянно медитируем на на­ши тревоги? Если мы только и делаем, что беспокоимся о том, чего у нас нет, мы просто будем чувствовать себя несчастны­ми. Откуда взяться энтузиазму и духовному подъему, если вы постоянно убеждаете себя в том, что Всевышний совершает ошибки? Если вы постоянно убеждаете себя в том, что вы — неудачник и ваша жизнь не представляет никакой ценности, как же вы сможете развить хорошие качества?

Вопрос: Одну из категорий беспокойства вы назвали трусостью. Мне кажется, что я иногда попадаю в эту категорию. Временами я понимаю, что должен просто осознавать Бога и меньше ме­дитировать на тело, поскольку мы должны помнить высшую Цель и служить примером для других. И хотя я это понимаю, порой все же остаюсь трусом.

Ответ: Нет ничего плохого в заботе о теле, если это связано с Богом. Если наше беспокойство о теле связано со служением Госпо­ду, мы получим руководство изнутри, что необходимо пред­принять для избавления от физических недомоганий. Но ес­ли мы просто беспокоимся о теле вне связи с Господом, такие мысли не поднимаются над телесным уровнем. Беспокоясь о телесном здоровье, мы должны думать о его необходимости для нашего служения, пребывая в настроении истинной пре­данности. Если мы искренни, к нам придет и решение возник­шей проблемы, и способность продолжать действовать, не­смотря на физические недомогания. Например, если ломается ваша машина, вы стремитесь починить ее, чтобы можно бы­ло ездить за продуктами или использовать ее для чего-то дру­гого. Это здоровое беспокойство. Если поломка вас вообще не волнует, проблема останется нерешенной. Но, берясь за реше­ние проблемы, мы должны действовать на основе правильно­го с духовной точки зрения плана. Будучи персоналистами, мы должны тщательно продумывать свои действия, посколь­ку хотим обрести благословения в своем служении и возвы­сить сознание. Все эти факторы очень важны.

Господь Чайтанья беспокоится об обусловленных душах, и мы тоже должны быть причастны к этому беспокойству, чтобы научиться лучше служить. Просто нужно постоянно анализировать, что лежит в основе нашего беспокойства. Вы­звано ли оно нашей неспособностью наслаждаться и удовле­творять свои чувства или же тем, что мы хотим лучше слу­жить Богу? Наши трудности и тревоги могут быть обоснованными, но мы никогда не окажемся в ситуации, в ко­торой у нас не будет возможности служить, хотя бы мысленно.

Вопрос: Вы сказали, что преданный не должен доставлять беспокой­ства другим людям. Когда другой преданный доставляет мне беспокойство, мне кажется, что мое собственное ложное эго причиняет мне гораздо больше беспокойств, чем физические действия этого человека. Как понять, насколько адекватно мы воспринимаем действия другого преданного?

Ответ: Как мы недавно упоминали, в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный сам не испытывает беспокойств и никого не бес­покоит. Конечно, несмотря на самые лучшие намерения, ма­ловероятно, чтобы своими действиями вы никогда никого не побеспокоили. Тем не менее, мы должны стараться всегда действовать и поступать очень тактично. И все же, несмотря на то, что преданный принимает во внимание чувства других людей, он всегда говорит и действует согласно шастрам, пи­саниям. Мы не должны впадать в крайности и думать: «Я не буду говорить правду, потому что, если я буду опираться на шастры, это может доставить кому-то беспокойство». Что мы можем поделать? Конечно, нужно всегда поступать так­тично, чтобы свести к минимуму беспокойства, однако мы не можем изменять своим принципам. Например, если кого-ли­бо беспокоит то, что мы — вегетарианцы, мы не начинаем есть мясо, чтобы никого не беспокоить. Просто мы стараемся действовать так, чтобы свести к минимуму недопонимание и оскорбления.

Таким образом, мы можем попытаться выяснить причину своего беспокойства. Является ли причиной нашего беспокой­ства ложное эго или мы искренне озабочены тем, что кто-то неправильно понял наши старания действовать как верный слуга Господа? Но даже такого рода беспокойство является не­здоровым, поскольку мы постоянно должны искать способы улучшить свое служение. Иначе это может привести нас к то­му, что мы станем играть роль обиженного или вовсе переста­нем интересоваться чувствами других людей. Если мы дейст­вуем ради блага других, но они не ценят наши усилия, нам необходимо найти другие пути достижения своей цели. Не нужно впадать в депрессию или в отчаяние, если никто не оценивает наших усилий, поскольку это указывает на то, что мы ищем признания, а не возможности искренне служить.

Вопрос: У меня есть вопрос, связанный с молитвами Махараджи Прахлады. Я всегда считал, что беспокойство о людях, не идущих духовным путем, является признаком слабой веры. Например, если мы слишком сильно волнуемся за членов своей семьи, не обладающих духовным сознанием, не указывает ли это на не­достаток веры в Бога? Ведь мы пытаемся взять ситуацию в свои руки, хотя в конечном счете обо всех заботится Господь.

Ответ: Мы считаем, что каждый следует путем Господа, а преданный первого класса вообще не проводит никаких различий между людьми. Тем не менее, проповедь состоит в том, чтобы как можно быстрее убедить людей в существовании Бога. Пропо­ведник хочет ускорить этот процесс, вдохновляя людей рабо­тать над тем, что необходимо для этого прогресса. Такого ро­да беспокойство является здоровым, при условии, что у вас есть достаточно хорошо разработанный план, как это сде­лать; в противном случае это нездоровое беспокойство. Бы­вает, что единственное, чем мы можем помочь человеку, -это хорошим примером и добротой, но даже в этом случае необходима определенная стратегия.

Вопрос: Бывает, что наша нерешительность, страх или тревога коре­нятся не во внешнем уровне сознания, а в подсознании. Та­кие беспокойства лишают нас сна, и мы чувствуем себя недо­статочно отдохнувшими. Как бороться с беспокойством такого рода?

Ответ: Некоторые виды беспокойства связаны с подсознательным умом, реагирующим на раздражения внешней среды. Если мы будем более внимательны в своей садхане, духовной прак­тике, и к повседневной деятельности, это повлияет и на дея­тельность подсознания. Мы должны более внимательно слу­шать записи лекций, молиться с большей погруженностью и с большим удовольствием заниматься служением. Такая осознанная деятельность будет все глубже и глубже поникать в подсознание. Если вы испытываете сильное волнение и не можете обуздать ум, молитесь Господу о том, чтобы Он по­мог взглянуть на ситуацию иначе. Бывает, что ситуация про­должает тревожить нас, и тогда мы должны просто молиться Кришне, Богу, чтобы Он устранил все препятствия в нашем служении.

Вопрос: Я хотел бы предложить еще одну технику, которая помогала мне последние двадцать лет. Когда я ловлю себя на том, что слишком обеспокоен, я просто молюсь и прошу Господа по­беспокоиться вместо меня.

Ответ: Таким образом вы делаете Господа вашим слугой. Пока это помогает вам, но вы не должны к этому привязываться. Пре­данный готов и побеспокоиться, если это доставляет удо­вольствие Господу. А вы пытаетесь перенести беспокойство на Господа. Лучше просить Его помочь вам правильно пла­нировать свои действия. Кроме того, вам нужно благодарить Его. Порой мы должны просто благодарить Господа за то, что Он послал нам эти тревоги, а не что-нибудь похуже. Прося Бога беспокоиться вместо нас, мы лишаемся чувства благо­дарности.

Глава вторая

камо манйур мадо лобхах

шока-моха-бхайадайах

карма-бандхаш ча йан-мулах

свикурйат ко ну тад будхах

«Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха - оков, что удерживают душу в рабстве кармичес­кой деятельности. Так разве станет мудрый чело­век доверять уму?»

«Шримад-Бхагаватам», 5.6.5

ЛЮБОВЬ ВМЕСТО СТРАХА

Страх и общество

В настоящее время культура страха приобрела огромную силу и захлестнула всю планету. Страх — важнейшая со­ставляющая материальной энергии. Согласно ведической па­радигме, страх является одним из главных факторов, на кото­рых зиждется материальный мир и его иллюзии. Мы уже упоминали о четырех основных занятиях живых существ, за­меняющих им самоосознание, — еде, сне, совокуплении и страхе, или самозащите. Все должны есть и спать, чтобы восстанавливать силы и омолаживать тело. Совокупление — также естественная функция, необходимая для существова­ния различных форм жизни. Однако, занимаясь этими вида­ми деятельности, живое существо постоянно боится того, что эта деятельность прекратится или же ухудшится ее качество. Таким образом, живое существо постоянно боится будущего. В ведических писаниях разбираются различные виды страданий, или страхов, которым подвержены все живые су­щества, независимо от расы, национальности, пола или мес­та жительства. Эти страдания носят названия адхъятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхъятмика относится к стра­даниям или страхам, порожденным нашим собственным умом. Страх перед полубогами или стихийными бедствия­ми— смерчами, торнадо, землетрясениями, засухами или наводнениями — носит название адхидайвика. Иногда эти бедствия обрушиваются на нас настолько внезапно и сила их так велика, что они уносят множество жизней. Из-за негатив­ного опыта в прошлом у нас сохраняется чувство страха в на­стоящем, и затем оно переносится в будущее. Последний вид страха, адхибхаутика, проистекает от взаимодействия с дру­гими людьми, а также из всевозможных разочарований и бес­покойств, с которыми мы сталкиваемся в процессе общения.

Если люди со всей серьезностью не примут прибежища в духовной культуре и не будут постоянно подпитывать себя духовно, эти страхи останутся составной частью их жизни. Более того, с прогрессом Кали-юги, эпохи ссор и лицемерия, влияние страха будет постоянно возрастать. Мы являемся производными этой культуры страха, и наши дети и внуки тоже будут вынуждены расти в этой атмосфере, которой мы по-своему способствуем. Если мы не встанем на путь любви, то будем автоматически создавать и поддерживать культуру страха. Еда, сон, совокупление и страх в сочетании с тремя видами страданий — составные части этой иллюзорной культуры.

Террористический акт 11 сентября 2001 года еще больше увеличил страхи и тревоги людей, поскольку вместе с небо­скребами рухнули некоторые из их иллюзий. То, что казалось надежным и вечным, больше уже не было таковым. И хотя некоторые люди считают, что эти события изменили мир, три вида страданий •— адхъятмика, адхидайвика и адхибхау­тика — преследовали мир всегда. Люди всегда думали в ос­новном о еде, сне, совокуплении и страхе, однако в некото­рых частях мира косметический фасад скрывал истинное положение вещей.

По мере вступления в двадцать первый век мы, несомнен­но, станем свидетелями все возрастающей опасности. Мы слышим о врачах-преступниках, о коровьем бешенстве, о Пчелах-убийцах, серийных убийцах, террористах, об угрозе ядерной и химической войны. Рак, СПИД и сердечные забо­левания уносят множество жизней; в некоторых местах люди страдают от засух, циклонов и смерчей. Растет также число всевозможных психических расстройств. Огромными темпа­ми возрастает насилие и враждебность. Еще одним источни­ком страха становятся террористы, особенно после взрыва Всемирного торгового центра, унесшего множество жизней. Книга Гевина де Беккера «Без страха» дает нам некоторое представление о масштабах насилия в Соединенных Штатах:

«Только за последние два года от огнестрельных ранений по­гибло больше американцев, чем за всю вьетнамскую войну, и в десять раз больше, чем погибло во Всемирном торговом цен­тре... Например, в Нью-Йорке за одни выходные убивают из ог­нестрельного оружия столько же молодых людей, сколько во всей Японии за целый год...

Когда четыре реактивных самолета обрушились на Америку 11 сентября, все мы были глубоко по­трясены, но представьте себе, что самолеты, полные пассажи­ров, падают каждый месяц, снова и снова. Но даже такое коли­чество погибших меньше, чем число женщин, которых убивают мужья или любовники каждый год».

Живя в атмосфере враждебности и насилия, люди посто­янно испытывают вполне обоснованный страх. Следователь­но, нам необходима тотальная внутренняя революция на всей планете. По всему миру идут всевозможные войны как между индивидуумами, так и между странами. Поэтому нам нужны духовные воины, которые смогут противостоять этим негативным силам, и именно с этой целью мы выпуска­ем серию книг под названием «Духовный воин». Людям нуж­но осознать, что негативная культура влияет на их семьи и окружение, постепенно все глубже проникая в человеческое сознание, и что в конце концов это приведет, буквально, к появлению новых форм жизни. Даже сегодня негативная пропаганда, которую мы постоянно видим и слышим, меня­ет нашу жизнь, поскольку она меняет наши приоритеты и пробуждает наши скрытые желания. Чтобы победить в этой борьбе, нам необходима стратегия. Недостаточно про­сто отстраниться — у нас должна быть стратегия, как защи­тить себя, как возвысить свое сознание, чтобы не поддаться воздействию охватившего весь мир страха. Мы призываем к духовному сражению.