Разновидности гуманистической терапии

Что означают термины «гуманистическая теория» и «гуманистическая терапия»? Словарь Корзнми (Corsini, 1999, р. 455) дает следующее определение гуманистической теории: «Общий подход к поведе­нию и жизнедеятельности людей, в котором подчер­киваются уникальность, ценность и достоинство каждого индивида, а также совершенствование лич­ных ценностей и целей»; гуманистическая терапия определяется в этом источнике как «нацеленная на лечение человека как единого целого». Лечение че­ловека как целого связано с концепцией холизма — это «родственная гештальту концепция, согласно ко­торой целое больше суммы его частей, и организм как комплекс нельзя осмыслить путем изучения его отдельных составляющих» (Corsini, 1999, р. 447). Та­кое воззрение призывает не только анализировать подробности поведения и мышления клиентов, но и создавать условия, в которых те смогут самостоя­тельно строить гармоничные отношения с окружа­ющей средой. Оно подчеркивает опытный характер человеческой жизни и родственно экзистенциальной и феноменологической психологии, а также движе­нию за развитие человеческого потенциала. (Экзис­тенциальный терапевт изучает жизнь и ценности клиента такими, как они есть, преследуя целью по­высить осмысленность и полноту переживаний пе­ред лицом неизбежного небытия. Феноменолог стре­мится проникнуть в сознание, или феноменологию, клиента в текущий момент и работает с интроспек­тивными отчетами.) Единой гуманистической тера­пии не существует, но многие разновидности терапии подпадают под эту категорию. Чтобы найти много­численные примеры использования этой концепции, достаточно пролистать «Журнал гуманистической психологии» (Journal of Humanistic Psychology).

Эволюция «третьей силы»

Гуманистическое направление, или «третья сила», было кратко представлено в главе 2. Хотя гуманис­тическое мышление имеет долгую историю, а тера­певтический подход Роджерса сформировался еще в начале 1940-х гг., свои четкие очертания данная фор­ма клинической и консультационной психологин приобрела в бурные 1960-е и 1970-е. Все больше людей обращались не

столько за помощью в реше­нии конкретных проблем, принятии отдельных ре­шений илилреодолении конкретных недугов, сколько за рекомендациями, касающимися поиска созна­тельных переживаний более высокого уровня. Они осознали, что человеческие существа используют лишь малую толику богатейших ресурсов своего неописуемо сложного мозга. Ключевым словом для этих устремлений является поиск. Одни искатели хотели найти какие-то способы высвобождения по­тока потенциальной психологической энергии и на­правит!) ее в новое русло, чтобы обогатить и разно­образить свою жизнь, другие вели поиск, придержи­ваясь традиционных религиозных учений, но многие работали и писали, придерживаясь чисто мирских ориентиров. У гуманистической психологии есть ряд четко различимых корней и, вероятно, также много других, которые не были идентифицированы в ходе попыток добиться ясности относительно своего предназначения, человеческих ценностей, а также поисков, направленных на достижение личностного роста. Вероятно, Уильяме Джеймс явился первым психологом, который привлек внимание к колос­сальному неиспользованному потенциалу челове­ческого сознания.

Еще одним из первых свидетельств этого гуманис­тического поиска стал тренинг сензитивности, осно­воположником которого в 1940-х и 1950-х гг. были Курт Левин и его ученики. Левин являлся гештальт-психологом, разработавшим теорию поля, изучаю­щую паттерны взаимодействий между индивидом и общим полем, или окружающей средой. Первоначаль­ной задачей тренинга сензитивности было обеспечить деловым организациям, учебным учреждениям и дру­гим социальным образованиям возможности улуч­шить коммуникацию, создать более тесные личные отношения и усовершенствовать функционирование социальных систем. В Т-группах (группы тренинга) обучались не «пациенты», а здоровые люди, которых учили обращать внимание на предмет коммуникации, на чувства и мысли, а также в той или иной мере осо-' знавать свой собственный потенциал роста. Отчасти независимо возникшие от Т-групп группы встреч приняли масштабы целого движения за реализацию человеческого потенциала, некоторые из них предна­значались для здоровых людей, другие — для лиц, страдающих невротическими расстройствами.

Два удивительно непохожих открытия, связанные с представлениями о телесном функционировании человека, способствовали укреплению настроений той эпохи, ориентированных на поиск. Широко рас­пространившееся в 1960-х гг. употребление наркоти­ков, особенно ЛСД, позволило некоторым людям испытать состояния сознания, весьма отличавшиеся от их обыденных переживаний. Многие из этих лю­дей, осознав негативные последствия приема нарко­тиков, перешли к медитации и мистическим учени­ям. Некоторые такие учения психологи стали ис­пользовать в своих теориях и практике. Независимо от этого поиску «трансцендентного» все больше спо­собствовал прогресс в неврологических науках, в которых также подчеркивалась важная роль само­сознания (Ferguson, 1980).

Отцом-основателем гуманистической психоло­гии многие считают Абрахама Маслоу (1908-1970).

В начале своей карьеры он опубликовал важный труд по аномальной психологии, но позднее (Maslow, 1954, 1968/62) пришел к убеждению, что психология чрез­мерно озабочена людскими расстройствами. Маслоу утверждал, что в основе своей человеческая приро­да позитивна и креативна. Он постулировал иерар­хию, состоящую из пяти человеческих потребностей, начиная с примитивных физиологических нужд (та­ких как голод), поднимаясь далее через потребнос­ти в безопасности, принадлежности и самоуважении и заканчивая высшей потребностью в самоактуали­зации. Последний термин практически вошел в по­вседневный обиход. Позднее Маслоу пришел к вы­воду, что самоактуализации человеку недостаточно, и добавил еще более высокий уровень развития: по­требность в трансцендентности и духовности, веду­щей к идентификации с космосом. Эта наивысшая потребность переросла в трансперсональную психо­логию. Его исследования с участием людей, которых он расценивал как самоактуализованных, привели к идентификации пиковых перрживаний, в моменты которых потенциал человека внезапно актуализует-ся (Maslow, 1959). Подводя итоги, можно сказать, что единственная идея, сводящая все это аморфное гуманистическое движение воедино, гласит, что че­ловеческая жизнь представляет собой нечто значи­тельно большее заурядного, зачастую пессимисти­ческого, обыденного сознания, и если бы людям уда­лось высвободить свой человеческий потенциал, их жизнь неимоверно обогатилась бы.