Совершенствование Чжу-иши (главного сознания)

У каждого человека есть один Чжу-иши. Что хочешь делать, о чем думаешь, все зависит от него. Кроме Чжу-иши у человека еще есть один или несколько Фу-иши (субсознание), в то же время еще информация от предков. Фу-иши и Чжу-иши носят одно и тоже имя. Обычно у Фу-иши способностей больше и уровень выше, чем Чжу-иши. Он не заблуждается в мирском обществе, может видеть определенное для него пространство. Многие методы практики идут по пути совершенствования Фу-иши, а физическое тело и Чжу-иши практикующего играют лишь роль носителя. Об этом практикующие обычно не знают, но чаше очень самодовольны. Человек живет в обществе, и слишком трудно бросить реальные вещи, особенно то, к чему он привязался. Поэтому во многих методах совершенствования подчеркивается: практика должна проходить в состоянии медитации, необходимо в полной мере войти в медитацию. Когда практикующий в состоянии медитации, на самом деле он эволюционирует и повышает свой уровень только его Фу-иши в другом обществе. Когда его Фу-иши закончил свое самосовершенствование и пошел вверх, он уносит с собой весь гун этого человека, а Чжу-иши и собственное тело останутся ни с чем. И самосовершенствование, которым он занимался всю жизнь, пропало даром. Это очень жалко. Некоторые известные мастера цигуна хотя обладают всякими большими сверхспособностями и пользуются большой известностью, но гун вообще не растет в их телах, об этом они еще не знают.

Наш Фалуньгун прямо совершенствует Чжу-иши, требует, чтобы гун по-настоящему рос в твоем теле. Конечно, Фу-иши тоже получит свою долю, но он повышается вслед за тобой, находясь в подчиненном положении. Наш метод практики предъявляет жесткие требования к Синьсин, чтобы ты в мирском обществе, в самых сложных условиях совершенствовал Синьсин, повышаясь, словно выросший лотос из грязной жижи, поэтому разрешается тебе закончить совершенствование. Именно в этом и ценность Фалуньгун, что ты сам приобретешь гун. Но в этом и самая большая трудность, что ты идешь по такому пути, по которому самосовершенствование идет в самых сложных условиях.

Поскольку целью практики является совершенствование Чжу-иши, поэтому мы должны управлять своей практикой, опираясь на Чжу-иши. Чжу-иши решает все, и нельзя отдавать все Фу-иши. Иначе, когда Фу-иши закончит свое совершенствование, то он унесет с собой гун, а собственное тело и Чжу-иши человека останутся ни с чем. Если хочешь самосовершенствоваться на высшие уровни иерархии, тебе нельзя вести себя так, что твой Чжу-иши ничего не знает, как будто уснул, не знает и то, какой гун ты закаляешь. Ты непременно должен быть трезвым и знаешь, что ты тут практикуешь, что ты совершенствуешься вверх и повышаешь Синьсин. Лишь тогда ты сможешь приобрести право на решающее слово, и ты сможешь приобрести гун. Иногда, когда ты находишься в состоянии рассеянности, завершил какое-то дело, но сам ты даже не знаешь, как это было сделано. На самом деле это сделал Фу-иши., Это он управлял. Если во время сидения в позе созерцания ты увидел на противной стороне еще сидит один ты, это и есть твой Фу-иши. Если ты сидишь в позе созерцания, лицом к северу, но вдруг замечаешь: ты сам находишься в северной стороне, и подумаешь, почему я вышел, — это вышел настоящий ты. То, кто сидит там, это твое физическое тело и Фу-иши. Это можно различить.

Занимаясь по Фалуньгун, нельзя полностью забывать о себе. Забывать о себе не соответствует Великому Закону Фалунь для совершенствования. Во время занятий мозг обязательно надо сохранять трезвое состояние. Если во время практики Чжу-иши чуть посильнее ведет себя, это не приведет к отклонению, причем обычные вещи не могут причинить тебе вреда. Если Чжу-иши очень слаб, тогда, быть может, что-то займет тебя.

2.3.3. Нет особого требования в отношении направления, времени занятий

Многие методы практики серьезно относятся к тому, в каком направлении и в котором часу заниматься лучше. А мы на все это не обращаем внимания. Самосовершенствование по Фалуньгун ведется в соответствии со свойством Вселенной, с принципами эволюции Вселенной, поэтому не обращаем внимания на направление и время занятий. Когда мы практикуем, равнозначно мы сидим на Фалунь, который все время вращается, обращаемся во все направления. Фалунь синхронно движется вместе со Вселенной. Вселенная движется, Галактика движется, девять планет вращаются вокруг солнца, Земной шар еще вращается вокруг своей оси. Где тут восток, юг, запад, север? То, что мы называем востоком, югом, западом, севером, определяют люди под углом Земного шара. Поэтому, во время практики в каком бы направлении ты ни стоял, ты все равно обращаешься лицом ко всем направлениям.

Некие говорят, что лучше заниматься в цзыши (от 23 до 1 часа ночи) и уши (от 11 до 13 часов) или в какое-то другое время. Мы на это тоже не обращаем внимания. Потому что, когда ты не занимаешься, Фалунь совершенствует тебя. Фалунь все время помогает тебе совершенствоваться, Закон совершенствует человека. В Даньдао цигун — человек закаляет дань. А в Фалуньгун — Закон совершенствует человека. Если у тебя больше времени, тогда занимаешься побольше, если времени мало, то занимаешься поменьше. Это очень удобно.