Подлинная духовность. Признаки по-настоящему духовно продвинутой личности (часть 2)
Вопрос: - Так что же такое подлинная духовность и что нужно, чтобы ее достичь?
Что значит быть в центре на этой схеме?
Однажды ученик спросил у своего гуру:
— Почтенный, когда я познаю Бога?
— Пойдем со мной, — сказал гуру, — и я всё тебе объясню.
Он привел ученика к озеру и зашел вместе с ним в воду по шею. Внезапно гуру схватил ученика за голову и погрузил ее в воду. Когда через минуту гуру отпустил ученика, тот мгновенно поднял голову над водой и начал жадно ловить ртом воздух.
Гуру спросил его:
— Что ты чувствовал, когда находился под водой?
— Я думал, что умру без воздуха, и мне очень хотелось вдохнуть полной грудью.
Учитель кивнул головой и сказал:
— Когда ты начнешь жаждать Господа так же, как хотел вдохнуть под водой, знай, что вскоре ты увидишь Его.
- Самое главное на уровне души – это желание. Важно иметь очень-очень сильное устремление к Богу. Это главное, что нужно от нас, всё остальное Вселенная устроит. В Бхават-гите говорится, что в этом материальном мире все действия совершаются тремя гунами (энергиями, качествами) материальной природы. От нас зависит только наше желание, куда мы укажем направление, а дальше уже включается карма, влияние материальной энергии, наши подсознательные программы.
От нас нужно только сильное устремление. Человек может вести активную жизнь или (и) молиться, соблюдать все религиозные ритуалы, строго следовать принципам, но если у него нет внутри сильнейшего огромного желания Безусловной Любви, он не идёт к Богу, а как показано на схеме - либо вправо, либо влево, но все это в пределах материального мира. А значит, эгоизм только увеличивается.
Теперь, что значит подлинная духовность («золотая» середина - в центре схемы):
Духовный уровень происходит от слова Душа. Качества Души:
1. Безусловная Любовь, можно сказать, что душа и есть Любовь.
2. Вечность
3. Знание
4. Блаженство
5. Состояние присутствия здесь и сейчас, нахождение за рамками времени и пространства, которые относятся к категориям материального мира.
6. Служение Единому Целому.
7. Смирение, которое проявляется прежде всего в полном всеприятии всего и всех благодаря видению Воли Бога во всём и всех.
Если мы хотим продвинуться на Подлинно Духовном уровне, у нас должно быть сильнейшее устремление к Божественной Любви, максимальное пребывание в настоящем моменте, состоянии присутствия и без-корыстное служение, забота, отдача без ожидания чего-то взамен.
Бог – Абсолютная Реальность, Абсолютное состояние и этим состоянием является Безусловная Любовь. Только когда мы живём в реальности – здесь и сейчас – мы можем испытывать состояние Безусловной Любви.
Природа Духа – это без-корыстие, подлинный альтруизм. Для души питание – это без-корыстное служение, без-корыстная деятельность на благо всех живых существ. Если в нашей жизни отсутствует без-корыстное служение, наше лицо становится всё клинообразнее и клинообразнее, мы становимся все более напряженными и несчастными.
Без-корыстно служить нам мешает эго (сутью которого является потребительство), беспокойный ум и ожидание плодов, результата от своей деятельности. Когда без-корыстное служение присутствует в нашей жизни, где бы мы ни жили, наша жизнь превращается в рай. Ибо благодаря этому мы можем Быть Любовью, а это значит жить. Всё остальное – иллюзия.
Если вы говорите человеку: «Я тебя люблю» - это автоматически означает: «Я готов тебе служить, жертвовать, отдавать больше чем получаю». (В современном мире люди говорят эти слова от эго и поэтому они значат –«я тебя хочу», «ты доставляешь наслаждения моим чувствам, уму» и т.д.). А мы должны жить так, чтобы мы могли каждому человеку сказать эти слова, ибо каждый есть часть Бога, Единого Целого.
По-настоящему духовный человек стремится к тому, чтобы всегда пребывать в состоянии Слуги всех живых существ. Тогда жить становиться легко. Ещё более высокое положение – это быть слугой слуги.
Подлинная духовность – это также видение Бога везде, во всём, во всех. Чем ниже уровень развития сознания личности, тем больше деления на материальное и духовное и тем больше чувствуется обособленность от других живых существ. Человек на высоком уровне сознания (минимальный эгоизм) одухотворяет всё и всех вокруг.
Ещё один показатель личности, идущей по Подлинному Духовному Пути – увеличивается Подлинное смирение – это, прежде всего, умение видеть Бога во всём, везде, во всех. Это качество необычайно сильно поднимает нас. Обиды, претензии и т.д. появляются тогда, когда мы не видим Учителя в человеке, который нас обижает или хвалит. Когда мы видим во всём волю Бога, уходит агрессия. Судьбы многих людей портятся от агрессии, претензий к своей судьбе. Смирение – один из показателей того, что вы на правильном пути. Когда есть смирение, нет раздражения, вы ведь в каждом человеке Бога Всеблагого видите, в каждом живом существе, во всех обстоятельствах. А тогда какие могут быть обиды и претензии? Наоборот - благодарность, ведь они наши Учителя, которые помогают нам приблизиться к Божественному, стать более гармоничными. У этого мира, у всех обстоятельств в нашей жизни, у всех людей, у всех живых существ только одно предназначение - помочь нам приблизиться к Божественному, к нашему естественному состоянию Любящего присутствия. Никакого другого смысла в этом бренном мире и его производных нет. Бренное эго же, наоборот, наделяет нас гордыней и делением всех живых существ на друзей (те, кто хвалит нас и дает материальные блага), эго считает их от Бога, и врагов (те, кто причиняет нам физические или ментальные страдания), их эго считает от дьявола.
Притча
В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу. Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека. Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:
— Господин, узнаёшь ли ты того, кто поит тебя молоком?
И святой ответил слабым голосом:
— Брат, кто бил меня — тот же поит меня.
Когда мы видим во всём Бога, легче жить, не тратится 95-99% энергии на разбор: за что, кто виноват, как отомстить и прочее. Скорее появляется вопрос: «Для чего мне это?»