Религиозное применение драгоценных камней язычниками, иудеями и христианами

Использование камней для украшения статуй богов и в религиозных церемониях, особенно похоронах, уходит корнями в глубокую древность. Это религиозное использование драгоценных камней можно рассматривать как естественное развитие первоначальной веры в их талисманные свойства. Если в камне проявляется какая-либо сверхъестественная сущность, какой более подходящий предмет можно придумать для украшения статуй богов или гравирования текстов из священных писаний, а также в качестве «паспортов», обеспечивающих благополучное попадание душ умерших в лучший мир?

Хотя минералы фактически повсеместно использовались в религиозных целях, первые случаи, известные нам, имели место в Египте и связаны с египетским обычаем гравировать тексты из самого древнего ритуального сочинения Книги мертвых на полудрагоценных камнях, из которых вырезались всевозможные символические фигурки. Эта Книга мертвых, состоящая из нескольких отдельных глав, каждая из которых самостоятельна, описывает переход души умершего через царство мертвых. Здесь душа обращается к богам и другим существам, которые ее принимают, а молитвы и обращения, приводимые в главах, должны обеспечить благополучный переход и защиту от зла и всяческих препятствий.

Одним из самых распространенных гравированных амулетов является «тет» – пряжка шейного платка. Она делалась обычно из красной яшмы, карнеола, красного порфира, красного стекла, фаянса или смоковницы. Дерево символизировало кровь Изиды, а на амулетах иногда гравировали 156-ю главу Книги мертвых; их вешали на шею мумии. Выгравированная формула была следующая:

«Глава на пряжке из карнеола, которую кладут на шею умершего.

Кровь Изиды, добродетель Изиды; магическая сила Изиды; магическая сила Глаза защищают этого Великого; они предотвращают любой вред, который может быть ему причинен».

Эту пряжку из карнеола окунали в сок смоковницы, вправляли в футляр из смоковницы и клали на шею умершего.

«Того, кто читает эту главу, защищает добродетель Изиды; Гор, сын Изиды, с радостью видит его, и ни один путь для него не закрыт».

Еще один амулет представляет собой стол каменщика и слово, означающее «твердость, стабильность, сохранность». Эти фигурки, сделанные из фаянса, золота, карнеола, ляпис-лазури и других материалов, клали на шею мумии, чтобы обеспечить ей защиту.

«Папирусный скипетр», «уат», считавшийся эмблемой вечной молодости, обычно вырезался из непрозрачного изумруда или изготовлялся из фаянса того же цвета. Уат означает «зелень, цветение». Когда его помещали на шею мумии, то надеялись, что умершему будет хорошо в царстве мертвых. В 159-й главе Книги мертвых говорится об уате из жильного изумруда; он считался даром Тота и защищал конечности умершего.

Амулет в виде подушки, «урс», обычно делался из гематита. Иногда на нем гравировалась 166-я глава Книги мертвых. Доктор Бадж перевел ее так:

«Встань из небытия, о Поверженный! Они следят за тобой с высшего горизонта. Ты победил своих врагов; ты торжествуешь над теми, кто был против тебя, как Гор, мститель за своего отца, Озирис[90] заставил это сделать для тебя. Ты отрезаешь головы своим врагам; они же никогда не снесут тебе голову. Поистине Озирис убивает своих врагов и выбрасывает их головы, чтобы они никогда не могли снести ему голову».

Из всех амулетов чаще всего встречается амулет в форме сердца – «аб». Они бывают сделаны из карнеола, зеленой яшмы, базальта, ляпис-лазури и других твердых материалов. Сердце, считавшееся в Древнем Египте вместилищем жизни, было предметом особой заботы после смерти. Заключив в специальный футляр, его хоронили вместе с мумией. Считалось, будто только после этого в преисподней достигалось равновесие: сердце вновь обретало свое место в теле умершего. Сердце символически изображалось в виде скарабея.

Прекрасный образец сердцеобразного амулета вырезан на одной стороне статуи богини Нейт с птицей феникс, эмблемой воскрешения, и на нем написана глава о сердце.

В следующем отрывке Книги мертвых приводится формула, которую произносили над погребальным скарабеем из твердого камня, вероятно ляпис-лазури. Египетская традиция приписывает эту главу к правлению Семти, пятого фараона I династии, примерно 4400 год до н. э.

«Глава о том, что человеческому сердцу не позволено противостоять ему в божественных краях загробного мира.

Мое сердце, доставшееся мне от матери, мое сердце, необходимое для моего земного существования, не восставай против меня, не свидетельствуй против меня перед верховными божествами; не отделяйся от меня перед великим богом Аменти. Приветствую тебя, о сердце Озириса, обитающее на западе! Приветствую вас, боги с заплетенными бородами и величественными скипетрами! Говори хорошо об Озирисе… пусть он преуспевает с помощью Нехбке. Я воссоединился с землей, я не умер в Аменти. Я чистый дух вечности».

Над скарабеем, сделанным из твердого камня, оправленным в золото и помещенным на сердце человека после помазания, произносится следующее магическое заклинание:

«Мое сердце, доставшееся мне от матери, мое сердце необходимо мне для преображения. Возьми еду, обойди вокруг бирюзовой чаши и иди к тому, кто в храме и от кого происходят боги».

Самое древнее написание этого особенно любимого текста есть в Британском музее, на нижней стороне скарабея. Там же в рамке начертано имя фараона XIV династии Себак-эм-сафа, 2300 год до н. э. Скарабей сделан из исключительно красивого куска зеленой яшмы. Тело и голова жука тщательно вырезаны из камня, а ноги из золота рельефной резьбы.

Скарабей вправлен в золотую табличку и найден мистером Солтом в Курне (Тебес). Поскольку полагали, что зеленая яшма обладает исключительными свойствами амулета, именно этот скарабей, вероятно, считался особенно священным.

Со временем стало правилом гравировать некоторые специальные главы из Книги мертвых, в том числе и те, в которых содержится обращение к сердцу, на определенных камнях. Например, 26-я глава гравировалась на ляпис-лазури, 27-я на полевом шпате, 30-я на змеевике, а 29-я на карнеоле. Вероятно, первоначально признавалась какая-то связь между богом, к которому обращен текст, и драгоценным камнем, на котором этот текст выгравирован.

Амулет огромной силы представлял собой глаз из ляпис-лазури, украшенный золотом; на нем гравировалась 140-я глава Книги мертвых. В последний день месяца Мехир перед этим символическим глазом приносилось в дар «все хорошее и священное», потому что считалось, будто именно в этот день верховный бог Ра возлагает на свою голову это изображение. Иногда эти глаза делались из яшмы, и их можно было класть на любую часть мумии.

Об изображении Истины из ляпис-лазури, которое носил египетский верховный жрец, Элиан говорит, что он бы предпочел, чтобы судья носил с собой Истину не в изображении, а в своей душе.

Среди ассирийских текстов, приводящих формулы заклинаний и различных магических манипуляций, есть один, в котором говорится об украшении, состоящем из семи сверкающих камней. Цари носили его на груди как амулет. Достоинства этих камней были настолько высоки, что они могли бы украшать богов. Фоссе перевел текст так:

ЗАКЛИНАНИЕ

Сверкающие камни! Великолепные камни! Камни изобилия и радости.

Станьте сверкающей плотью богов.

Камень хулалини, камень сиргарру, камень хулалу, камень санду, камень укну.

Камень душу, драгоценный камень элмешу, совершенный в неземной красоте.

Камень пингу, оправленный в золото

И помещенный на блестящей груди царя, как украшение.

Азагсуд, верховный жрец Бела, сделай его сияющим, сделай его сверкающим!

Пусть зло покинет это жилище!

Названия двух драгоценных камней, хулалу и хулалини, говорят о том, что они принадлежали к одному классу. Поскольку основное значение корня, образующего эти названия – «просверливать», можно предположить, что речь идет об ассирийском обозначении жемчуга, который в древности считался камнем. В арабском языке просверленный жемчуг имеет особое название, отличающее его от непросверленного, или «девственного», жемчуга. Все, что известно о санду, – это то, что он, должно быть, был темным камнем. Укну – это, конечно, ляпис-лазурь. В табличках Тель-эль-Амарны часто упоминается, что цари Вавилонии и Ассирии посылали их в дар египетским фараонам, а последние – дружественно настроенным азиатским монархам. О сиргарру и душу вообще ничего не известно, а элмешу, седьмой в списке, очевидно, считался самым блестящим и великолепным из них; профессор Фридрих Делич[91] осмелился пред положить, что это алмаз. Во всяком случае, этот камень, должно быть, вставляли в кольца и считали очень ценным, потому что в ассирийском тексте встречается следующий пассаж: «Как кольцо с элмешу, я буду сиять в твоих глазах». Описанный как камень «небесной красоты», это также мог быть и сапфир.

Представление о магических свойствах украшения из семи камней, вероятно, пришло из Вавилонии, где цифра 7 считалась священной. Как показано далее, имелись некоторые причины приписывать индийское происхождение девяти камням, «покрывающим» царя Тира и перечисленным Иезекиилем, тогда как нагрудник эфода еврейских первосвященников с двенадцатью камнями, символизирующими двенадцать месяцев года, появился позже, вероятно во время возвращения из вавилонского плена и строительства Второго храма. Конечно, исторические и пророческие книги Ветхого Завета ничего об этом не говорят, хотя в них упоминаются Урим и Тумим. Подробное описание их дается в Книге Исхода.

В очень древнем ассиро-вавилонском эпическом повествовании говорится о том, как богиня Иштар спустилась в Гадес. Стражи этого адского места обязали богиню оставлять что-то из одежды и украшений у каждых из семи ворот, сквозь которые она проходила. В пятых воротах она, говорят, оставила кушак из абан-алади, или камней, помогающих при родах. Утверждают, и, вероятно, не без причины, что из многих минералов, якобы обладающих этим свойством, раньше всего заговорили о жаде (нефрите), или жадеите.

В вавилонских легендах рассказывается о деревьях, на которых растут драгоценные камни. В эпосе о Гильгамеше описан таинственный кедр. Он рос в святилище эламитов, Ирнини, и находился под охраной царя эламитов Хумбабы. Описание этого дерева гласит:

Оно производит камни «самту» как плоды;

Его сучья увешаны ими, великолепными для зрения;

Крона его производит лазурит;

Его плоды приятны для взгляда.

Еще одно дерево, на котором растут драгоценные камни, Гильгамеш увидел, пройдя сквозь тьму в течение двенадцати часов. Судя по следующему описанию, сделанному клинописью на глиняной табличке, это был самый яркий предмет:

Оно рождает драгоценные камни, как плоды,

Его ветви были сияющими для зрения,

Мелкие веточки были хрустальными,

Оно рождает плоды, приятные для взгляда.

Один из самых редких и значительных экземпляров, иллюстрирующих использование ценных камней в религиозных церемониях языческого мира, хранится в коллекции Моргана – Тиффани. Это старинный вавилонский топор из полосчатого агата. Расположение слоев в этом агате настолько правильно, что его можно назвать ониксом. В нем превалирует красно-коричневый цвет, а заметные теперь белые пятна, очевидно, вызваны действием огня или какой-нибудь щелочи. На обухе надпись архаичной клинописью, вероятно, на так называемом шумерском языке, на котором, как полагают, говорили создатели вавилонской цивилизации. Судя по форме надписи, предмет можно отнести к более раннему периоду, чем 2000 год до н. э.

Хотя буквы написаны четко и их можно легко расшифровать, перевести надпись все же очень сложно. Ясно, что топор был принесен неким правителем по имени Аддугиш в дар какому-нибудь божеству; но был ли это бог Шамаш (бог-солнце), бог Адад или какой-то другой бог вавилонского пантеона, точно определить нельзя. Французский ассириолог Франсуа Ленорман, в 1879 году первым описавший этот топор, и профессор Айра Морис Прайс из семитского отделения Чикагского университета допускают, что это мог быть дар Ададу – богу погоды, громовержцу; символ топора был бы для него более уместен, так как почти все первобытные народы ассоциировали каменные топоры и клиновидные камни с ударом молнии, а следовательно, и с божеством, которое, как они полагали, посылает ее на землю.

Этот шумерский топор достигает 134,5 мм в длину (5,3 дюйма), 35,5 мм в ширину (1,4 дюйма) и 31 мм в толщину (1,22 дюйма). Первоначально он принадлежал кардиналу Стефано Борджиа (1731–1804), в течение некоторого времени бывшему секретарем Коллегии пропаганды веры в Риме, который, вероятно, приобрел его у какого-то миссионера, совершившего путешествие на Восток. Из семьи кардинала он был продан за 15 000 лир (3000 долларов) в коллекцию Тышкевича, а когда предметы из этой коллекции были выставлены на публичную продажу, автор 16 апреля 1902 года приобрел его для Американского музея естественной истории в Нью-Йорке.

В Аликанте, Испания, на пьедестале древней статуи, предположительно статуи Изиды, обнаружили надпись, содержащую список даров, принесенных по божественному повелению некой Фабией Фабианой в честь ее внучки. Очевидно, любящая бабушка отдала свои лучшие драгоценности, которые украшали статую. Они состояли из диадемы с «унио» (большой круглой жемчужиной) и шестью жемчужинами помельче, двух изумрудов, семи бериллов, двух рубинов и гиацинта. В каждое ухо статуи была вдета серьга с жемчугом и изумрудом; на шее висело ожерелье из четырех рядов камней, а именно восемнадцати изумрудов и тридцати шести жемчужин. В двух ножных браслетах, украшающих лодыжки, было по одиннадцати бериллов и по два изумруда, а в двух ручных браслетах по восемь изумрудов и по восемь жемчужин. Украшение дополняли четыре кольца, два с изумрудами, а два, на мизинцах, с бриллиантами. На сандалиях восемь бериллов.

Замечательным примером античного подношения является ожерелье из драгоценных камней, подаренное статуе Весты. Зосима[92] приписывает трагический конец вдовы Стилихо, Серены, тому, что она сняла это ценное украшение со статуи Весты, и находит в ее смерти некую поэтичную справедливость, потому что она была задушена шнуром, находившимся у нее на шее.

Упоминание драгоценных камней для сравнения с ними религиозных добродетелей встречается не только в трудах отцов христианской церкви, но и в буддистских писаниях. В «Вопросах царя Мелинды», написанных, вероятно, в III веке н. э., встречается следующий пассаж:

«Верно, о царь, как то, что алмаз чист во всех отношениях, точно так, о царь, будет усердный бхикку (монах), искренний в побуждениях, совершенно чистым в своей жизни. Это, о царь, первое качество алмаза, которым должен он обладать.

И снова, о царь, как алмаз не может быть сплавлен с другим веществом, точно так, о царь, усердный бхикку, искренний в побуждениях, никогда не смешает дурного человека с друзьями. Это, о царь, второе качество алмаза, которым должен он обладать.

И еще, о царь, как алмаз вставляется в оправу вместе с наиболее ценными самоцветами, точно так, о царь, будет усердный бхикку, искренний в побуждениях, общаться с теми, кто имеет высочайшее превосходство, с теми, кто проник в первую, вторую и третью ступени Благородного Пути, с драгоценными сокровищами Арахатса, отшельниками утроенной мудрости или шестикратной проницательности. Это, о царь, третье качество алмаза, которым должен он обладать. Так как это было сказано, о царь, Благословенным богом[93] над всеми богами в Сутта Нипата:

Да соединится чистое с чистым,

И будет крепко даже в памяти;

Живи гармонично и мудро, и все неприятности рассеются».

Описание Нового Иерусалима в Книге Откровений имеет любопытную параллель с индийскими Пуранами.[94] В них говорится, что бог Кришна, восьмое воплощение Вишну, пребывал в замечательном городе Двараке, куда к нему приходили различные боги и духи.

«Боги, Асурас, Гандхарас, Киннарас, начали стекаться в Двараку, чтобы увидеть Кришну и Валараму. Некоторые спускались с неба, некоторые со своих колесниц и, укрывшись под смоковницей, любовались несравненной Дваракой.

Город был квадратный, размером в сто „йоджанас“, и сверх меры был украшен жемчугом, рубинами, бриллиантами и другими драгоценными камнями.

Он располагался высоко, был украшен самоцветами и уставлен куполами из рубинов и алмазов с колоннами из изумруда и дворами из рубина. В нем насчитывалось огромное количество храмов. Перекрестки улиц были выложены сапфирами, а дороги сверкающими самоцветами. Он сиял, словно летнее солнце в зените».

По сравнению с описанием Нового Иерусалима в Книге Откровений в индийском описании Двараки нельзя не заметить отсутствия определенности. Вместо хорошо упорядоченной схемы размещения цветов, представленной двенадцатью камнями, соответствующими двенадцати коленам Израиля, таинственный индийский город представляет собой просто яркую массу самых блестящих драгоценных камней, известных в Индии.

Поэтическое описание королевского города Кусавати, приведенное в «Маха Судассана Суттанта», вероятно, происходит от какого-нибудь предания, в котором речь идет об Эсбатане или Вавилоне. Кусавати окружали семь крепостных валов, соответственно из золота, серебра, берилла, хрусталя, агата, коралла и, наконец, «всевозможных самоцветов». В каждом валу было по четверо ворот – одни из золота, одни из серебра, одни из хрусталя и одни из нефрита, а каждые ворота украшали семь колонн, в три или четыре раза больше человеческого роста, сделанные из тех же камней, что и валы. За крепостными валами росло семь рядов пальм. Деревья, росшие в четвертом ряду, имели стволы из серебра, листья и плоды из золота. За ними следовали пальмы из берилла с листьями и плодами из берилла; потом шел смешанный ряд из агатовых пальм с листьями и плодами из коралла и коралловых пальм с листьями и плодами из агата; и, наконец, пальмы, стволы которых состояли из «всевозможных самоцветов», как и их листья и плоды. «Когда ветер тряс эти деревья, раздавался звук нежный, приятный, чарующий и пьянящий».

В греческой литературе также описан «город из драгоценных камней» – а именно столица Острова блаженных, описанная Лукианом в его «Правдивой истории». Стены этого города были из изумруда, храмы богов из берилла, а алтари в них из цельных огромных аметистов. Сам город, весь из золота, служил достойной оправой этим чудесным камням.

В индийской мифологии есть рассказ об удивительном бассейне из хрусталя, работе бога Майя. Его дно и стены были инкрустированы прекрасными жемчужинами, а в середине располагалась площадка, сверкающая самыми роскошными драгоценными камнями. Хотя в нем не было воды, прозрачный хрусталь создавал иллюзию воды, и тем, кто подходил к бассейну, хотелось нырнуть и искупаться, как им казалось, в чистой, свежей воде.

Дерево Калпа в индуистской религии, символизирующее дары богам, описано индийскими поэтами как сверкающая масса драгоценных камней. С его сучьев свисали жемчужины, а с побегов – прекрасные изумруды; нежные, юные листочки были из кораллов, а спелые плоды из рубинов. Корни дерева были сапфировыми, основание ствола – алмазным, средняя часть – из топаза, а верхняя – из кошачьего глаза. Листва, кроме молодых листьев, состояла целиком из цирконов.

Китайский буддийский пилигрим Хейен Цанг, посетивший Индию между 629 и 645 годами н. э., рассказывал о замечательном «алмазном троне», который, согласно легенде, когда-то стоял возле Древа познания, под раскидистыми ветвями которого, говорят, Гаутама Будда впитывал первые откровения истины. Этот трон был создан в эпоху, называемую «Калпой мудрецов», одновременно с рождением земли, и его фундамент находился в центре вселенной; в окружности он достигал сотни футов и состоял из цельного алмаза. Когда вся земля содрогалась от бури или землетрясения, этот великолепный трон оставался неподвижным. На нем восседали тысяча Будд, и все они впадали в «алмазный экстаз». Однако к тому времени, как мир вступил в нынешний век, песок и земля засыпали «алмазный трон», и он больше не доступен для человеческого глаза.

В «Калпа Сутре», написанной на пракрите,[95] одной из священных книг джайнов,[96] соперников буддистов, говорится, что Харинегамеши, божество, главенствующее в нижней группе богов, захватил четырнадцать драгоценных камней, главным из которых был «вайра», алмаз, и, отбросив грубые (материальные) частицы, оставил только его тонкую сущность, которая помогала ему в превращениях. В той же «Калпа Сутре» приводится следующее яркое описание украшений невероятно красивой богини Шри:

«На всех частях ее тела сверкали украшения и безделушки, состоящие из многочисленных драгоценных камней, желтого и красного золота. Ее чистые, чашеобразные груди окружали венки из цветов кунда, в которые были вплетены нитки жемчуга. На шее ее красовались нитки жемчуга, сделанные талантливыми и усердными художниками, ожерелье из драгоценностей с нитками динаров, а колеблющиеся, сияющие серьги свисали до роскошных плеч. Но красота и очарование этих украшений лишь подчеркивали красоту ее лица».

На прекрасной китайской вазе тончайшей работы из белого нефрита вырезано восемь аистов, у каждого из которых в клюве атрибут одного из восьми даосистских Бессмертных.[97] Среди них имеется двойная тыква – атрибут самого могущественного из этих полубогов, известного под именем Ли с Железным Костылем, за помощью к которому обращались колдуны и астрологи. Есть волшебный меч, с которым Лу Тьюнгпин победил духов зла, блуждающих по Китайской империи в виде ужасных драконов; корзина с цветами, атрибут Лан Цайхо, покровителя садовников и цветоводов; королевский веер, употреблявшийся Хан Чунгли из династии Чау (1122–1220 гг. до н. э.) для оживления душ умерших; цветок лотоса, символ девы Хо Шиенку, почитаемой как святая покровительница китайских домашних хозяек и которая обрела дар бессмертия с помощью порошка из измельченного нефрита и перламутра; бамбуковые трубки и пруты, которыми могущественный чародей Чанг Куо, покровитель художников, вызывал души умерших; флейта покровителя музыкантов Хан Шиенгцу, обязанного своим бессмертием ловкости, с которой сумел войти в даосистский рай и сорвать персик со священного дерева жизни; и, наконец, музыкальные палочки (род кастаньет), трещотки Цао Куочина, особенно почитаемого китайскими актерами.

Господствующее в Индии поверье, что сокровища, подаренные изображениям или гробницам богов, принесут счастье щедрому дарителю, находит свое выражение во многих древних и современных произведениях индийской литературы. В «Ригведе»[98] говорится, что, «даря золото, даритель получает жизнь, полную света и красоты». В «Сама-веда Упанишад» написано: «Дарители высоко возносятся на небо. Те, кто дарит солнце, живут сообща с солнцем; дарители золота получают вечную жизнь; дарители одежды живут на луне». Еще в одном тексте («Хаити Смирити») читаем:

«Поднесший коралл подчинит себе все три мира. Тот, кто почтит Кришну рубинами, в новой жизни станет могущественным императором; если это маленький рубин, он заново родится царем. Подношение изумрудов приведет к познанию души и вечности. Тот, кто дарит алмаз, достигнет невозможного, или нирваны, то есть вечной жизни высоко в небесах. Если человек в течение месяца преподносит цветок из золота, он станет таким же богатым, как Кувера, покровитель рубинов, а впоследствии достигнет нирваны и мусквы, то есть спасения».

В Мултане, одном из древнейших городов Индии, расположенном в штате Пенджаб, в 164 милях к юго-западу от Лахора, в индуистском храме есть идол с глазами из двух огромных жемчужин. Глаза грубого изображения Джаганатха в Пури, Бенгалия, говорят, когда-то были сделаны из драгоценных камней, как и глаза идолов Вишну в Чандернагоре и в огромном семистенном храме в Шрирангаме, откуда, похоже, был украден бриллиант «Орлов».

В церемониале подношения индусы признавали шестнадцать подношений, девять из них составляли драгоценные камни, а о равноценном вознаграждении дарителю написано в «Бхагават Пуране», где Кришна говорит: «Все лучшее и самое ценное в этом мире и самое дорогое для тебя подари мне, и тебе воздастся в огромном и безмерном количестве». В определенные назначенные дни святые изображения украшались самыми лучшими одеяниями и самыми богатыми драгоценностями из сокровищниц храма, особенно в день рождения почитаемого божества. Однако считалось, что дары сохраняют священное значение только в течение сравнительно короткого времени, от месяца и более для нарядов и одеяний, до десяти или двенадцати лет для драгоценностей, таких как «наоратна» и «панчратна», ценных и почитаемых драгоценных украшений, состоящих соответственно из девяти и пяти камней. «Панчратна» обычно состояло из золота, алмаза, сапфира, рубина и жемчуга. После того как дары переставали быть достойными применения в храмах, их можно было употреблять для оплаты расходов храма, в том числе на содержание многочисленных жрецов и помощников. Поскольку эти предметы все же сохраняли свои священные свойства, их охотно покупали набожные индусы, несомненно считавшие их ценными талисманами. Таким образом, они не только обеспечивали благосклонность богов к дарителю, но и служили одним из основных источников дохода для храмов.

Одна из старейших и, вероятно, наиболее интересных талисманных драгоценностей известна под названием «наоратна» или «нараратна» – драгоценность из девяти камней. Она упоминается в древних индийских трактатах «ратнакастрас» о драгоценных камнях, например в «Нарратнапарикше», где приводится:

Порядок расположения самоцветов в украшении:

Из этого описания видно, что эта драгоценность предназначалась для объединения всех могущественных астрологических влияний. Камни, подбираемые по связи с различными небесными телами и точками пересечения орбит, в некоторых случаях отличаются от тех, что выбирались на Западе. Например, изумруд здесь связан с Меркурием, тогда как в западной астрологии этот камень обычно представлял Венеру, хотя иногда ассоциировался и с Меркурием. Алмаз же посвящается Венере, а не Солнцу, как в западном мире.

В «наоратна» из девяти пять камней называются индусами «магаратнани», или «великими камнями» – алмаз, жемчуг, рубин, сапфир и изумруд. Они связывались с Солнцем, Луной, Венерой, Меркурием и Сатурном, тогда как другие четыре камня, поменьше («упаратнани»), а именно гиацинт, топаз, кошачий глаз и коралл, представляли Марс, Юпитер, Раху и нижнюю точку пересечения орбит. Два последних очень важны в астрологических вычислениях, и их часто называли «Головой дракона» и «Хвостом дракона». Они означали верхнюю и нижнюю точки пересечения орбиты Луны с плоскостью эклиптики, при подъеме Луны на плоскость и опускании под эту плоскость.

В трех довольно неясных пассажах из «Ригведы» упоминается о семи «ратнас». Были ли это драгоценные камни, определить невозможно, поскольку первоначальное значение слова «ратна» – «драгоценный предмет», но не обязательно драгоценный камень; возможно, здесь содержится намек на какую-нибудь раннюю форму талисмана, в которой представлены только Солнце, Луна и пять планет.

Легко понять, что такой талисман, как «наоратна», сочетавший в себе благотворные влияния всех небесных тел, призванных управлять судьбой человека, наверное, высоко ценился, и можно смело предположить, что владеть этим талисманом могли только богатые и могущественные люди. Ведь индусы считали, что свойство каждого камня зависит от его совершенства, поэтому плохие или дефектные камни считались источником несчастья и бед.

Позднее состав этого талисмана несколько изменился. Экземпляр, представленный в индийской части Парижской выставки в 1878 году, состоял из коралла, топаза, сапфира, рубина, плоского алмаза, ограненного алмаза, изумруда, аметиста и карбункула. В нем ограненный алмаз, аметист и карбункул заняли места гиацинта, жемчуга и кошачьего глаза.

Вместо объединения различных планетарных камней в одном украшении, их иногда вставляли по одному в кольцо, носимое в определенный день, название которого происходило от названия соответствующего небесного тела. В биографии Аполлона из Тианы (I в. н. э.), написанной Филостратом, говорится: «Дамис также рассказывает, что Иархас подарил Аполлону семь колец, названных именами планет, и он носил их, одно за другим, в порядке дней недели». Хотя нет точных данных о том, что в кольца вставлялись определенные камни, учитывая обычаи того времени, можно предположить, что так оно и было.

У бирманцев магические свойства девяти драгоценных камней, составлявших «наоратна», шли в строгом порядке: рубин, алмаз или горный хрусталь, жемчуг, коралл, топаз, сапфир, кошачий глаз, аметист, изумруд.[99] То, что рубин, алмаз и жемчуг занимают почетное место, вполне естественно, но отведение шестого места сапфиру после коралла и топаза кажется довольно несправедливым по отношению к этому прекрасному камню.

Желтые пояса, носимые китайскими императорами из династии Манчу, были украшены разнообразными драгоценными камнями в соответствии с ритуалом церемоний, на которых император играл главную роль. Для служб в Храме небес очень уместен выбор украшения из ляпис-лазури, для Алтаря земли желателен желтый нефрит, для жертвы на Алтарь солнца – красные кораллы, а белый нефрит предпочтителен для церемоний перед Алтарем луны. Нефрит различных цветов использовали для шести драгоценных табличек, применяемых в поклонении небу, земле и четырем сторонам света. Для поклонения небесам использовали темно-зеленую круглую табличку, для поклонения земле восьмиугольную табличку из желтого нефрита. Восток почитали зеленой острой табличкой, запад – белой «тигровой» табличкой; север – черной полукруглой табличкой, а юг – табличкой из красного нефрита.

Из всех китайских работ по нефриту самой интересной и выдающейся является «Иллюстрированное описание старинного нефрита», состоящее из ста книг с примерно семьюстами иллюстрациями. Она была опубликована в 1176 году и включает в себя список чудесной коллекции предметов из нефрита, принадлежавшей первому императору из южной династии Сунь. Одно из сокровищ, описанных здесь, – четырехсторонний кусок чистого белого нефрита больше двух футов в высоту и ширину, считавшийся исключительно ценным, потому что внутри его был виден рисунок, выполненный чудесным образом. Это была фигурка, сидящая на циновке, слева от нее цветочная ваза, справа чаша для пожертвований. Фигурка помещалась в центре камня и казалась окутанной облаками. Это было изображение буддийского святого Самантабахадра, а камень, по преданию, был вынесен из священной пещеры в 1068 году мощным таинственным потоком.

Талисманы из нефрита до сих пор очень популярны в мусульманском мире, а у турок они настолько высоко котируются как фамильные ценности, что заполучить какой-нибудь из них очень сложно. Существует ортодоксальная мусульманская секта, члены которой называют себя «пекдаш». Они всю жизнь носят на себе плоский кусочек нефрита как защиту от увечий или любых других неприятностей.

В обряде «рисования на песке» у индейцев племени навахо изображались четыре бога дождя с ожерельями из коралла и бирюзы. Эти четыре бога располагались по четырем направлениям сторон света и раскрашивались соответственно: черным – северное, голубым – южное, желтым – западное, белым – восточное. Вся картина, размерами от десяти до тринадцати футов, охранялась с трех сторон волшебными жезлами, оставляя незащищенной лишь восточную сторону, так как считалось, что в этой стороне живут только добрые духи. У каждого из богов дождя с запястья свисал причудливо украшенный кисет для табака с изображением каменной трубки. Навахо верили, что в этом кисете бог хранит луч солнечного света, которым разжигает свою трубку. Когда он курит, на небе образуются облака и начинается дождь. На песчаной картине, изображающей бога урагана, тот тоже украшен серьгами и ожерельем из бирюзы.

Миссионер Бернардино де Саагун свидетельствует, что во времена ацтеков разновидность бирюзы, считавшаяся красивейшей и самой привлекательной, называлась «бирюзой богов». Никто не имел права владеть ею и носить ее, так как она была посвящена исключительно службе богам как подношение или украшение изображения божеств. Де Саагун описывает эту бирюзу как «красивую, без пятен и очень чистую. Она была очень редкой и привезена в Мексику издалека. Некоторые экземпляры были округлыми, как грецкий орех, разрезанный наполовину, другие широкими и плоскими, а некоторые все в ямках, словно находились в состоянии разложения».

Бог огня Ксиутекутл, или Искокаухкви, считался покровителем обряда протыкания ушей у мальчиков и девочек. Изображение этого бога украшалось серьгами, инкрустированными мозаикой из бирюзы. В левой руке он держал небольшой круглый щит, на котором в виде креста располагались пять больших зеленых камней жадеита, укрепленных на золотой пластине, покрывавшей почти весь щит.

Во время испанского завоевания огромный изумруд величиной почти со страусовое яйцо был предметом поклонения перуанцев в городе Манта и почитался как богиня. Эта «изумрудная богиня» называлась Умина и, как некоторые реликвии христианского мира, выставлялась только по большим праздникам, когда к святилищу со всей страны стекались толпы индейцев с дарами богине. Хитрые жрецы особенно рекомендовали приносить изумруды, говоря, что это дочери богини, которой будет очень приятно увидеть своих детей. Таким образом, огромное количество изумрудов вознаграждало усилия жрецов, а после завоевания Перу эти прекрасные камни попали в руки Педро де Альварадо,[100] Гарсилассо де ла Вега[101] и их соратников. Однако «мать изумрудов» жрецы спрятали так надежно, что испанцам не удалось отыскать ее. Многие другие изумруды были уничтожены из-за невежества или глупости новых владельцев, полагавших, что главное свойство настоящего изумруда – это способность выдерживать сильные удары, а потому клали камни на наковальню и молотом разбивали их на части. На такие действия могло натолкнуть старое и полностью неверное представление, что истинный бриллиант может выдержать такое обращение.

Гарсилассо сравнивал рост изумруда в месторождении с ростом плода на дереве и полагал, что он приобретает свою прекрасную зеленую окраску постепенно, причем первой приобретает цвет часть кристалла, освещенная солнцем.

Он описывает интересный экземпляр, найденный в Перу, одна половина которого была бесцветной, как стекло, а другая блестящей и зеленой, и сравнивал его с недозрелым плодом.

Великолепный скобель из жадеита, известный под названием «скобель Кунца», был найден в Оахаке, Мексика, привезен в Соединенные Штаты примерно в 1890 году и хранится сейчас в Американском музее естественной истории, Нью-Йорк. Светлый, зеленовато-серый, с легким голубым оттенком, этот артефакт достигает 272 мм (10 дюймов) в длину, 153 мм (6 дюймов) в ширину и 118 мм (4 5/8 дюйма) в толщину; весит он 229,3 тройской унции, почти 16 фунтов. Грубо, но достаточно четко на его лицевой стороне вырезана гротескная человеческая фигура. Четыре небольшие, мелкие ложбинки, по одной под каждым глазом и по одной у каждой руки, может быть, служили креплением золотой пластинки, но ни одного следа золота не осталось. Механической работой топором гранильщики-ацтеки создавали произведения, ничем не уступающие произведениям современных мастеров. От этого скобеля одним из его индейских владельцев был отрезан большой кусок, весивший, вероятно, не менее двух фунтов. Это служит доказательством того, что ацтеки приписывали жадеиту талисманную силу, потому что не приходится сомневаться, что только вера в великие свойства жадеита в сочетании с редкостью материала могла заставить повредить изделие, которое в то время должно было считаться выдающимся произведением искусства.

Источники материала для доисторических изделий из жада (нефрита и жадеита), находимых в Европе, а также украшений из него, выполненных индейцами задолго до завоевания Америки испанцами, служили предметом разногласия среди минералогов и археологов. В Германии этот вопрос был назван «нефритовым вопросом», и самым заметным вкладом в дискуссию стала выдающаяся на