Кандидат химических наук О. Белоконева.
«Очень значительно для меня чтение Лао-Тзе... »
Лев Николаевич Толстой посвятил много внимания и времени изучению различных мировых религий и в итоге пришел к выводу, что "есть и была всегда только одна истина жизни и потому одна только вера в эту истину, и она раз и навсегда открыта в сердцах людей". Лишь человеческие заблуждения затемняли эту общую всем учениям простую и ясную истину во всей ее чистоте. И потому, пишет он, "Будда, Конфуций, Лао-цзы, Сократ, Христос делали только то, что они откидывали ложь различных заблуждений, нараставшую на эту истину, и показывали истину во всей ее чистоте".
Особый интерес испытывал Л.Н.Толстой к Учению Лао-цзы, изложенному в трактате "Дао дэ цзин". Впервые познакомившись с ним в марте 1884 года, он вновь и вновь возвращается к этому уникальному произведению. Об этом свидетельствуют записи в его дневнике.
Так, 24 марта 1884 года он записал: "Как удивительно ясно и сильно выражение Лао-Тзе, что небо производит все, и могущественно, потому что оно всегда искренно".
То же самое находим и в словах Христа: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный" (Матф. V, 43-48). А вот запись от 5 мая 1909 года: "Очень значительно для меня чтение Лао-Тзе".
Толстой постоянно возвращается к изречениям Лао-цзы, стремясь осмыслить и понять их. "Нет греха тяжелее страстей", - говорит Лао-цзы. "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать", - свидетельствует и апостол Петр.
Добродетель также бывает подлинная и мнимая. "Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель".
И Христос предупреждает: "Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда ты творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди" (Матф. VI, 1-2).
Итогом размышлений Льва Толстого об учении Лао-цзы стала небольшая статья, которая излагает суть этого учения доступно и ясно.
Лев Толстой
УЧЕНИЕ ЛАО-ТЗЕ
Текст печатается по изданию:
Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. в 90 т.-М.,1956, т.40.
Основа учения Лао-Тзе, одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: Человек сознает себя прежде всего телесной личностью, отделенной от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того, что каждый человек считает себя Петром, Иваном, Марьей, Катериной, каждый человек сознает себя еще и бестелесным духом, таким же, какой живет во всяком существе и дает жизнь и благо всему миру. Так что человек может жить или той телесной, отделенной от мира личностью, которая хочет только себе блага, или тем бестелесным духом, который живет в нем и который желает блага всему миру. Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, - и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, - и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.
И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо учиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение свое он называет Путем, потому что всё учение указывает путь к этому переходу. От этого и всё учение Лао-Тзе называется книга Пути. Путь этот, по учению Лао-Тзе, состоит в том, чтобы не делать ничего или хоть как можно меньше делать то, чего хочет тело, с тем чтобы не заглушать того, чего хочет душа, так, чтобы не препятствовать деланием телесных дел возможности проявления в душе человека той силы неба (как называет Бога Лао-Тзе), которая живет во всем.
Часто мысль эта, если только она переведена переводчиком верно, выражена как бы умышленно странно, но везде она, эта мысль, служит основой всего учения.
Мысль эта не только похожа, но совершенно та же, как и та, которая выражена в 1-м послании Иоанна и лежит в основе христианского учения. По учению Лао-Тзе, единственный путь, посредством которого человек соединяется с Богом, есть Тао. Тао же достигается воздержанием от всего личного, телесного. То же и по учению, выраженному в 1-м послании Иоанна. По учению Иоанна, средство соединения человека с Богом есть любовь. Любовь же, так же как и Тао, достигается воздержанием от всего телесного, личного. И как под словом Тао, по учению Лао-Тзе, разумеется и путь соединения с небом и самое небо, так и по учению Иоанна под словом любовь разумеется и любовь и самый Бог ("Бог есть любовь"). Сущность того и другого учения в том, что человек может сознавать себя и отделенным и нераздельным, и телесным и духовным, и временным и вечным, и животным и божественным. Для достижения сознания себя духовным и божественным, по Лао-Тзе, есть только один путь, который он определяет словом Тао, включающим в себе понятие высшей добродетели. Сознание это достигается свойством, которое знают все люди. Так что сущность учения Лао-Тзе есть та же, как и сущность учения христианского. Сущность и того и другого в проявлении, посредством воздержания от всего телесного, того духовного божественного начала, которое составляет основу жизни человека.
1909
ДИАГНОСТИКА ПО ФОЛЛЮ
Е. Никифорова
Доктор Рейнхольд Фолль скончался в 1990 году...
Во времена Третьего рейха он состоял в подразделении СС “Ананербэ”, которое занималось опытами над людьми в концлагере “Освенцим”. Считается, что Фолль специализировался на применении древних оккультных знаний, и начало его методике было положено еще в лагере. (Хотя по профессии немец был врачом-стоматологом.) Архив подразделения после войны попал в СССР как трофей. Так что наша страна знала об изысканиях Фолля в медицине очень давно. По мнению О.Гессе, именно страшные обстоятельства экспериментов Фолля не позволяли использовать его методику в советское время. Как объяснила врач, в целом методология Фолля построена на слиянии основ классической китайской акупунктуры, гомеопатии и современных эмпирических концепций в физике. Итак, что позаимствовал Фолль у китайцев? Все внутренние органы человека имеют свои проекции на поверхности кожи - они сложены из так называемых биологически активных точек. Много столетий назад их открыли китайские мудрецы-целители и провели через них сеть замкнутых линий - меридианов. Ими же было определено, что один меридиан (точки на нем) отвечает за сердце, другой - за аллергию, третий - за печень и т.д. Точки массировали, укалывали иглами, прижигали, и больной после таких процедур выздоравливал либо ему становилось значительно легче. Китайцы объясняли выздоровление так: если орган болит, значит, у пациента нарушено равновесие инь и ян в данном меридиане, после стимуляции точки равновесие восстанавливается. Фолль объяснил это языком современной науки.
ДИАГНОСТИКА
Строение кожи в местах расположения биологически активных точек имеет аномалию - там намного больше нервных окончаний. Все окончания ведут к спинному мозгу, точнее - к тем его сегментам, которые отвечают за деятельность отдельных органов. А нервные импульсы представляют собой не что иное, как электрические разряды. Доктор Фолль начал измерять электрический потенциал кожи людей. Именно в “волшебных” китайских точках он обнаружил отклонения от “нормы” - в них были совершенно иные значения потенциала. Официально считается, что первый прибор для измерения электрического потенциала кожи человека был сконструирован Фоллем совместно с инженером Вернером в 1953 году. Ученые проградуировали шкалу, отметив на ней сто условных единиц. Во время диагностики пациент должен держать в руке один из электродов прибора, другой электрод (щуп) врач прикладывает к определенным точкам. Если стрелка шкалы показывает 50-65 единиц, значит, точка находится в энергетическом равновесии, орган, за который она отвечает, здоров. Если же стрелка остановится на 70 или 100 единицах, это сигнализирует о воспалительных процессах. Бывает и такое, что прибор показывает меньше 50 единиц. Это означает, что орган “лишен сил” - нарушена его внутренняя структура, что-то мешает ему нормально действовать. Вот так просто и верно можно диагностировать болезни и даже предпа-тологические нарушения. С помощью своего прибора немецкий врач открыл еще множество важных точек на коже человека, не описанных в восточной медицине, и провел через них еще 8 меридианов. То есть в методике Фолля используется не 12, как в китайской акупунктуре, а 20 меридианов. Но в диагностике по Фоллю для удобства используются только точки рук (до запястья) и ног (до щиколотки). В 1956 году уже было создано целое медицинское общество, практиковавшее по методу Фолля, а в 1966 году метод получил Золотую медаль Ватикана. В настоящее время существует несколько модификаций прибора Фолля: в каждой стране, в каждом медицинском центре - собственная разработка. Многие из них оборудованы компьютером, на мониторе которого в цвете отражаются функциональные или физиологические нарушения и степень болезни органа. Но на этом дотошный немецкий врач не остановился.
ЛЕЧЕНИЕ
Раз так просто диагностировать, может, можно также легко и лечить, слегка усложнив прибор Фолля? Таким вопросом и задался немецкий врач, и оказалось, что возможно и это. Так появилась электропунктура - воздействие на биологически активные точки не точечным массажем, не прогреванием полынной сигарой, а электричеством. Другими словами, Фолль добивался резонанса между искусственным источником колебаний и определенным органом (волновые характеристики всех частей человеческого тела были установлены соотечественником Фолля - Манфредом фон Арденом). Но Фолль открыл и еще нечто загадочное и даже невероятное. В 1954 году он случайно заметил одну удивительную способность своего прибора - стрелка возвращалась в нормальное положение, если больной просто брал в руку подходящее лекарство. Экспериментировал он преимущественно с гомеопатическими средствами. Обратите внимание - не принимал внутрь, а просто брал в руку! Это казалось, да и до сих пор кажется просто невероятным, но факт есть факт. Это явление можно объяснить только так, что лекарство, включаясь в электрическую цепь, передает информационный импульс в точку больного органа, что равнозначно эффекту принятия медикамента внутрь... То есть, используя метод Фолля, можно не только провести диагностику и электротерапию, но и индивидуально тестировать показания и противопоказания гомеопатического или любого химического препарата. Эффективность диагностики и лечения по этому методу достигает 80-85 процентов. С трудом поддаются этому методу лечения онкологические заболевания (но легко диагностируются) и психиатрические заболевания, которые не лечатся на физическом уровне.
“КОПИРОВАНИЕ” МЕДИКАМЕНТОВ
Осталось коснуться еще одного необъяснимого открытия немецкого врача - это “перенос” или “копирование” информации с медикаментов на таблетки-пустышки. Для этого Фолль взял техническое устройство, представляющее собой в простейшем виде электрический проводник, и присоединил к нему две контактные ячейки для тестирования медикаментов. В одну ячейку, которая помещалась внутри колебательного контура, врач положил гомеопатический шарик, в другую - шарик-пустышку. При подключении этого устройства к регулируемому источнику постоянного тока по металлическому проводнику свойства медикамента передавались пустышке. Оказалось, что переносить таким образом свойства медикаментов (в частности, и очень дорогостоящих) можно и на дистиллированную воду или спирт. Как показала практика, полученные лекарства помогают больным даже несколько эффективнее, чем “оригиналы”. Механизм этого явления также до сих пор не изучен, неизвестна и физическая природа переноса свойств одного вещества на другое. В настоящее время эффект активно изучается, и исследователи для его обозначения используют самые разные термины - биоинформационный перенос, импринтинг, перезапись информации. Большинство выдвинутых гипотез предполагает обязательное наличие полевого (электромагнитного, магнитного, акустического) компонента, как необходимого элемента для переноса информации. Но отсутствие теоретического обоснования этого явления не мешает врачам-фоллистам успешно применять на практике информационный “перенос” для воздействия на биологически активные точки и “копирования” медикаментов.
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ
Используя метод Фолля, можно индивидуально назначить пациенту не только необходимое лечение, но и подобрать подходящие для конкретного человека благородные камни, минералы, которые, так или иначе, воздействуют на организм. Можно также подобрать косметику, одежду, украшения. Как рассказала О.Гессе, когда она впервые тестировалась аппаратом Фолля, выяснилось, что ее организм не совсем хорошо переносит серебро, что, кстати, встречается довольно редко. “Обычно людям для ношения более благоприятно серебро, чем золото, а мне - наоборот. А вот освященный серебряный крестик на серебряной цепочке был благоприятен, но обычные украшения -нет”, - сказала врач-фоллист. Это доказывает, что поверье о том, что определенные камни и металлы благоприятны и неблагоприятны для человека, - не вымысел. Их влияние проверяется на меридиане аллергии. Кстати, здесь Ольга Гессе оказалась не исключением, абсолютно для всех людей освященные нательные кресты (неважно из какого материала они сделаны) оказывают положительное, излечивающее влияние. Если освященный предмет положить на руку и тестировать контрольную точку с меридиана аллергии, то прибор мгновенно реагировал. Стрелка прибора выравнивалась ровно на 50 единицах - норма. Вообще при диагностике по Фоллю рекомендуют снять крест, чтобы он не искажал в положительную сторону общий фон, объяснила О.Гессе. Диагностику рекомендуется проводить при естественном излучении, при снятых кольцах и медальонах, на лице женщин не должно быть косметики, желательно отсутствие маникюра (видимо, ногтевая пластина не дышит под лаком, и это каким-то образом воздействует на показания прибора). В практике врача-фоллиста не раз приходится сталкиваться с тем, что снятие традиционно носимого кольца (даже обручального) позволяет, наконец, забеременеть или впервые заснуть крепким сном, забыть про хроническую головную боль. Кольца, надетые на определенные пальцы, постоянно воздействуют на биологически активные точки, и только прибором Фолля можно измерить совместимость кольца с человеческим организмом, понять причину длительного дискомфорта.
ПРЕИМУЩЕСТВА МЕТОДА
Многое, о чем мы услышали от врача-фоллиста, похоже на фантастику. Но факты - упрямая вещь! Вообще ассоциации человека с медицинским кабинетом всегда связаны со страхом перед болью, неприятными ощущениями. А диагностика по Фоллю абсолютно безболезненна - не нужно проникать ни внутрь организма человека, ни просвечивать его вредными излучениями, ни колоть. Это совершенно безопасный метод для пациента. Кроме того, никакие анализы или ультразвук не могут установить болезнь на самой ранней стадии, а при диагностике по Фоллю это возможно. Единственно, как отметила О.Гессе, практика может быть опасна для самого врача, так как через прибор могут также информативно передаться болезни пациента, что неоднократно встречалось. “Для предотвращения такого влияния при работе мы обязательно используем резиновые или хлопковые перчатки”, - пояснила она. Врач-фоллист убеждена, что у метода огромное будущее. Почему он все еще не так широко применяется? До сих пор во многих странах о методике просто не слышали, а в России для обучения пока нет литературы на русском языке. Безусловно, влияет и консерватизм в медицине, и предубежденность многих врачей. Но вот на родине врача его методом пользуются уже около 20 проц. населения. Сейчас диагностика и лечение по Фоллю распространены более чем в 35 странах мира, в том числе в Америке, странах Европы, Скандинавии, Индии, Китае, Австралии и наконец в России.
Знаковость мира как проявление Воли Творца и ее отображение в Теории причинности.
(размышления после прочтения трилогии В. Воронина «Великое переселение»)
Е.А.Орлова , г.Москва.
” В Начале было СЛОВО, и Слово было у Бога и Слово было БОГ. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была - Свет человеков”. (Иоан.1-1-4).
Мир и мы сами созданы Творцом, Его Словом. Тайну и силу Слова Бог отдал человеку для проявления его творчества. Через Слово проявлялось Бытие творения. Живое слово, вызывая образы, отображает суть явления.
Слово упорядочивая Хаос, родило МИР, то есть являлось материальной силой, отражая объективные закономерности мира. Но мир, созданный Творцом, не пребывает в застывшей форме, мир движется, развивается, изменяется. Качество движения зависит не только от воли Бога, но и от движений человека, качества его жизни, проявления или непроявления Искры божией, данной ему Творцом изначально. Но человек пренебрег божественными дарами и в результате грехопадения из творчества Бога выпал, отдал себя на нечистые влияния, был изгнан из Рая на землю. Слово перестало проявлять Истину. Был утерян и Источник Жизни.
Изначально духовное движение раскрывало время, а слова переводили это время в пространство. Теперь это было утеряно, возникло падающее время. Человек потерял связь с Богом. Этим было нарушено равновесие мира, небесная гармония.
Но для Творца связь между человеком и Богом важна, ведь в человеке оставалось зерно Духа. И, чтобы восстановить эту связь , Бог шел на Жертву. В Библии мы читаем:
“Ядущий мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Иоан.6:56).
В то же время жертва возникает и у человека. Человек, который живет только для себя, превыше всего ставит свое материальное благополучие, не проявляет творчества, не развивает свой Дух, пренебрегает божескими заповедями, этим он также нарабатывает жертву. В результате этого в жертву приносится то, чем человек больше всего дорожит. Урвав кусок, человек сам становится жертвой: присвоив незаслуженное, в человеке что-то теряется. Но, привыкнув чем-то жертвовать, вкушает божественное.
Творец, чтобы восстановить связь с человеком, через, символы, знаки и знамения помогал человеку познавать через них проявления божественной Воли и Любви и этим выстраивался Путь к Богу.
И сейчас пришло Новое Время, которое в отличие от старого, основанного на Законе Жертвы Господней, получило в основе свой принцип СО-ТВОРЧЕСТВА, которое жертвы не приемлет.
“Милости хочу, а не жертвы” ,- говорил Иисус Христос, то есть человек должен перестать быть кровопийцей и идти к Богу не через жертву и не через вкушение божественного, а налаживая такие важнейшие этапы Пути :ДЕЛО, ВЕРА, ПОЗНАНИЕ, СО-ТВОРЧЕСТВО. То есть, Путь известен, осталось только выйти на него И Творец с самого времени грехопадения, оставил людям, как маяки в ночи, скрытые до времени, знаки и символы, по которым человек сможет обнаружить дорогу, по которой он сможет вернуться к Творцу. Но чтобы не воспользовался ими неготовый, многие знаки эти были как бы зашифрованы, скрыты.
Как в корнях слов русского языка находится то, что когда-то создавалось (корни слов находятся в прошлом), и теперь, в будущем, проявлена его суть, из нее рождается Новый язык, так и другие знаки, оставленные Творцом, до настоящего времени не могли быть проявлены. И теперь начинают открываться людям. Но во все времени оставалось важным умение прочесть информацию, которую несет знак, символ, образ. Символика простых образов и знаков являются архетипами, которые восходят к коллективному бессознательному (как результат наработок мифологической формы сознания человечества за последние несколько тысяч лет). И при встрече за счет того, что в человеке как бы имеется запись, что значит тот или другой знак, возможно понимание «языка», на котором с человеком «разговаривает» Творец.
Например, понимание символа Чаши, как образа сосуда вином- кровью Иисуса Христа, символа Закона Жертвы; Креста– как символа христианства, поднимает духовность человека, но также и символ искупления грехов. Белая птица – голубь – символ Святого Духа. В этой связи интересные знаковые открытия, приведенные в трилогии В. Воронина « Великое переселение». Все то, что раскрылось в книге, является подтверждением (уже не первым), что пришло время увидеть, где в итоге тысячелетних исканий пути оказалось человечество. Раскрылось зеркало, в которое можно заглянуть, чтобы понять и осмыслить, где же этот Путь к Духу, сверится с правильностью своего пути. Пришло время и стало возможным увидеть Промысел Божий как «знаковую программу» движения человечества по Пути к Богу.
Ключевыми знаками (наряду с многими другими) в книге являются аспекты понимания сути образов Пути, Креста, Чаши, пирамид, птицы. Как известно, созданная профессором В.П. Гочем Теория причинности и разработанная на ее основе методика работы в Причине показывают, что существует неразрывная связь человека и окружающей среды на основе их взаимодействия через причинно-следственную связь. Причинность – это содержание законов мира, свойство самой жизни, связана напрямую с пространством и временем. Причина также является миром сверхтонкой информации, которая записана в виде образов – голограмм (возможность по какой-либо части объекта восстановить изображение всего обьекта). Целью познания мира Причин является раскрытие совершенства Творения и творческой полноты человека, творческого взаимодействие Духа и Материи. Через мир Причины проходит и Путь человека, как принцип его духовного развития.
«Путь – важнейший аспект Духовного Мира, принцип духовного развития. Проходит через мир Причины. Движение по пути характеризуется скоростью внутренних изменений. Постоянство движения – главное условие достижения целей… Начинается с выбора. Обязательное прохождение 4 ступеней: Дело, Вера, Познание, Со- творчество… Задача духовных поисков человека – перейти от жизни физического тела к жизни духа в физическом теле…» ( 3. с . – 290).
Путь человека – это и реализация замыслов Творца, путь его духовного становления и главная задача - чтобы человек, созданный по Образу и Подобию Творца, но утративший в результате грехопадения эти атрибуты, действительно стал его Образом и Подобием.
«Самая великая тайна в том, что сам человек и его дела являются отображением, так как человек создан по образу и подобию Божию. И каким отображением является человек, так Бог видит его и так раскрывает перед человеком его бытие – отображение его же образа» ( 4. с. 9)
Но не только человек является отображением, наш мир, в котором мы живем, также является отображением замысла Творца. Любая идея Мира Духовного при прохождении в материю проходит через зеркало, отображается, в том числе и на физическом плане. Таким образом, Идеи и замыслы Творца мы можем, если умеем, увидеть и прочесть также в обьектах физического мира. Этому и посвящена трилогия В. Воронина.
Одним из важнейших образов книги является образ Животворящего креста – как символа Небесной гармонии, которая была нарушена человеком и которая должна быть восстановлена. Сначала это был египетский крест Изиды – Анх, потом крест Моисея, от него – Крест Иисуса Христа и, наконец, символический крест, образованный местами силы в Юго-Западной части Крыма.
В разное время носителями Креста были разные народы, на них возлагалась миссия духовного водительства по пути человечества к Богу, восстановлению связи человека и Бога. Но, как видно из истории, ни народ Египта, ни народ Израиля не смогли в полной мере выполнить возложенную на них задачу.
«Египетские фараоны, погнавшись за внешними атрибутами власти, золотом и богатством, нарушили божественное равновесие…» (2. т.2, с.95) Иудеи - отлили Золотого Тельца и «…вместо духовного возвышения получили духовное падение» … На этом небесная гармония прервалась и началась власть человеческих желаний» (там же, сс.103 и 177.).
Появились секты фарисеев и суддукеев, предпочитавшие формальную обрядность, а не истинную веру, материальное, а не духовное. Поэтому именно в Иудею пришел Сын Божий, чтобы спасти человечество, восстановить утраченную связь с Отцом Небесным, но был распят на кресте. Думаю, что именно из-за преобладания материальных устремлений людей, когда и само падающее время поддерживало это, человечество не смогло выйти на Путь к возрождению духовности. Из 4 составляющих пути Иисус Христос укрепил в людях Веру через состояние Любви. Встать на путь познания человечество еще не смогло.
« Вера получает, любовь дает. Никто не сможет получить без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто дает без любви, нет ему пользы от того, что он дал». ( Евангелие от Филлипа.45).
В Евангелиях были оставлены знаки, которые люди смогли бы прочесть в будущем. Кроме канонический Евангелий, в общинах именно христиан – египтян (и это также проявление знаковости) были записаны Евангелия, которые делали акцент не только на значимости прихода Иисуса Христа, но и раскрывалось мировоззренческое начало – необходимости определения человеком своего «я» и своего места в мире, пути возвращения к Творцу. И именно в этих Евангелиях: Апокриф Иоанна, Евангелие от Фомы, Евангелие от Филиппа, - еще за 2 тыс. лет до сегодняшнего дня раскрывалась важность таких понятий как образ, подобие и познание.
«Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит ее по-другому». (Фил. 67). « Тайны истины открыты в символах и образах» (там же, 124).
В этих Евангелиях (в дальнейшем не вошедших в Канон) на первое место ставилась необходимость познания, которое веру как бы вбирало в себя, а через познание человек должен восстановить утраченную целостность и гармонию, прийти через это к Богу. Немало уделялось места и понятию свободы выбора человека, где главным был выбор – Путь и единение с Творцом от познания «Я» к познанию «МЫ». Так, в Апокрифе Иоанна (записанном примерно в 170 г. Р.Х.), в частности, говорится о причинных связях в мироздании, о зеркалах мира, через которые люди могут познать себя через образы, где также и Творец открывает себя в образах.
« .. Он видит себя самого в свете, окружающем его. Это источник воды жизни, он дает всем эонам и во всех формах. Он узнает свой образ, когда видит его в источнике Духа…» (Апокриф Иоанна. 4: 19 –23);
То есть, актом познания и духовного и познания себя человеком идет через открытие невидимого и себя в образах, тогда образы сливаются в один. Через свойства зеркал в ходе познания устанавливается неразрывная связь духовного мира и человека.
В Евангелии от Фомы также акцент делается на необходимость познания на пути к Богу и о разных его формах видения в процессе познания. Сначала это видение «подобия». Это видение формы, оболочки. Далее – это видение образов, «которые произошли до вас». И высшая форма познания – откровение. «Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он откроется, и его образ скрыт из-за его света. Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, - они не умирают и не являются – сколь великое вы перенесете?» (Фом. 87,88).
В то же время процесс познания не обязательно приведет к спасению, поскольку человеку необходима помощь свыше, свобода же воли человека позволяет ему быть свободным в выборе направления пути, к Богу или иному :
« Господи, те, кто познал, но отвернулся, - куда пойдут их души? Тогда он сказал мне: «Место, куда придут ангелы бедности, - туда они будут взяты. Это место, где нет покаяния…» (АИ. 27. 22- 26).
В Апокрифе Иоанна говорится также и об этапах пути познания: - внешний, когда Иоанну явился И.Х.: « Я незапятнанный и неоскверненный. Ныне я пришел наставлять тебя в том, что есть, что было и что должно произойти, дабы ты мог узнать вещи, которые не открыты, и вещи, которые открыты, и научить тебя…» (АИ. 2: 15-19); - этап внутренней жизни, когда Иоанн хочет понять причину:
«…Когда я, Иоанн, услышал это, я двинулся от храма к горе, месту пустынному. Был я опечален сердцем и сказал: «Почему избран Спаситель и почему он послан в мир своим отцом?…» (АИ 1.17-23). - третий этап откровение в видении - четвертый – откровение в словесной форме
Кроме того, там же говорится, что процесс познания предполагается через 3 так называемых света: Воли, Энойи и Жизни, где Воля – как путь к Богу, Энойя, как образ любви, а жизнь, как сам процесс, движение в познании. В Евангелии от Филиппа напрямую сказано, что путь перехода от одного уровня бытия к другому (от материального к духовному) видится как процесс познания через откровение, то есть путь познания предполагает, с точки зрения Теории Причинности, прохождение 7 квантовых уровней бытия.
Таким образом, еще во времена Иисуса Христа (по книге В. Воронина – промежуток между ударами сердца мироздания) предполагалось через познание людям наработать мудрость, а через него выйти на со-творчество, перейти от жизни физического тела к жизни Духа в физическом теле:
«Он сказал: Тот, кто не будет есть моей плоти и пить моей крови, не имеет жизни в себе. Какова его плоть? – его плоть – Логос, а его кровь – Дух святой. Тот, кто получил это, имеет еду, питье и одежду. Я же осуждаю иных, которые говорят, что эта плоть не воскреснет. И так оба они ошибаются. Ты говоришь, что плоть не воскреснет. Но скажи мне, что же воскреснет, чтобы почитали тебя. Ты говоришь, что дух во плоти и также свет сей во плоти. Логос – сей другой, который есть во плоти, ибо, что бы ты ни сказал, - ты ничего не говоришь помимо плоти. Надо воскреснуть в этой плоти, ибо все в ней» (Фил.23).
Однако оторваться помыслами и устремлениями от материального, взять ответственность за свою жизнь, как говорит Теория причинности - «выйти на взрослый уровень и уровень учителя» человечество не смогло, поскольку выбрать дорогу сможет только мудрый (знание пути своего). И поэтому Иисус Христос говорил, что человечеству по времени надлежало быть учителями, но оно – младенец, которое способно «усвоить» только «пищу молочную». Из сказанного становится понятным, почему образ креста становится символом христианства. Это знак, указывающий Путь к духовному миру: как пересечение пути человека и Воли творца. Крест, проецируемый на Крым, (и который был скрытым знаком до настоящего времени) является преемником Животворящего Креста Господня. Верхняя часть креста – это врата (и по знаковой системе трилогии В. Воронина), точка выхода к духовному миру, как требуемое направление духовного развития. В пространстве – это мыс Айя. В то же время «Айя» на Рунном языке, -«Святая», что еще раз подтверждает суть знака.
Другое значение видится в египетском кресте Анхе. В нем верхняя часть направления движения к Духовному заменена кольцом (овалом). Это можно прочесть как символ «падающего времени», когда сильно влияние нижнего мира. Или как наличие женского начала (это крест Изиды), и указание на необходимость выхода из времени падения, созревания, наработку совершенства и мудрости. Как этап, предшествующий возможности восхождения к духовному миру.
И действительно, если смотреть матричный образ этих двух крестов по методике В.П. Гоча, то они различны. Образ Анха видится как нечистый Дух, сидящий на лоне, потребляет высокие духовные энергии. Образ же Животворящего креста видится как два потока, устремленных навстречу друг другу, но пока еще не соединены, или как образ фонтана под солнечными лучами, а между ними радуга.
В этой связи необходимо вспомнить, что небесные знаки отображаются также и в тонких телах человека. Их можно отследить при работе в Методике В.П. Гоча. После смены вектора времени (1992 год) до 1997 года Животворящий крест проявлялся в поле человека и был образован потоками энергии от поля Дан-Тянь, центров Любви и Воли к центру груди, а оттуда – к родничку . В кресте происходило движение Дао, которое рождало жизнь. Энергия собиралась в скрытой в центре груди Чаше, где собиралось все лучшее, духовное, которое становилось родником – тем, что нужно отдавать людям.
Символ Чаши. По трилогии В. Воронина ее образ, проявленный местами силы в Крыму, является преемником Чаши Грааля и Чаши Августа. «Чаша Грааля олицетворяет собой мудрость вселенскую. Она была символом последних 5 тыс. лет… Это своего рода – старый сосуд, в котором было некогда налито вино (кровь Христова). Но сейчас наступают новые 5 тыс. лет. Значит,…- сосуд для нового вина. И новая чаша, ей имя – чаша Августа, … именно в ней хранилось и источалось миро…» (2. с. 311).
Но следует иметь в виду, что действительно время действия на Земле Закона Жертвы прошло, ему на смену пришел Закон Нового времени – Со-творчество на основе Премудрости.
«Пойдите, научитесь, что значит «милости хочу, а не жертвы, ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф.6:3-4).
В связи с тем, что мир приобрел совершенство, творчество открылось как возможность движения по Пути для каждого человека. Именно творчеством человека должна быть наполнена Чаша, как символ восстановления Небесной гармонии. Поэтому как знак Творца на Пути человека к Духу Чаша стала проявляться в тонких телах человека. До Нового времени она была скрыта в Кресте.
Теория причинности раскрывает суть символа Чаши как «…образ Со-Творчества, когда дело человека принимается в Духовном мире. Появление Чаши творчества говорит о взрослом уровне, когда человек обустраивает себя и ответственен за себя». (4. с.10).
Произошло обновление не только содержания Чаши (кровь-вино- миро-творчество), но и сама чаша, ее суть стала новой, теми «новыми мехами» для нового содержимого. Теория причинности рассматривает символ Чаши как образ Нового творчества, сумма нового творчества и состоит из наработок женской силы. Основание чаши – умение женщиной принимать ситуацию и умение поддерживать движение мужчины (ножка чаши) по Пути, дать ему импульс к движению вверх, направлять его. «Чаша откуда возникает? – все делается в пустоте: при правильно взаимодействии Дао питает образ чаши. Как же узнать, что она есть? – альтруизм развивается, доброта, готовность помочь другим. Исчезает эгоистическое восприятие ситуации. Человек исходит из любви» (6) Поэтому образ Чаши, увиденный автором книги в пространстве Крыма, также можно прочесть как символ того, что сегодня Крым является местом рождения творчества, местом рождения Нового творчества – той живительной силы, которая есть воплощение замысла Творца – рождение и жизнь мира через Новое Слово.
Интересным, на мой взгляд, символом в трилогии является образ пирамид или « время пирамид». Автор считает ее (пирамиду) главной в системе мироздания, знаково проявленной на Земле. «.. пирамиды Египта и Свято-Никольский храм-пирамида действительно идентичны. Являясь началом и концом, они, по сути есть нечто одно целое. ..Скорее врего, они осколки некогда существовавшей единой прародины…» (2.,т. 2 с. 300).
Действительно образ пирамиды прослеживается на протяжении тысячелетий. Она в какой-то мере - символ нашего мира, но мира старого. Это символ старого времени и символ иллюзорности мира, в котором жило человечество, и как бы по граням должно было подниматься на вершину, отрабатывая свои негативные кармические наработки. То есть, она - образ необходимости восхождения по планам бытия к духовному миру. И каждый шаг должен быть шагом выхода из иллюзии, шагом к наработке творческого потенциала. Оказавшись на вершине и обретя крылья, человечество должно сделать шаг в духовное.
И только после смены времени мы смогли понять ее суть, взглянуть на символику пирамиды с другой стороны. Действительно, в старом времени пирамиды выполняли ту роль, о которой написано в трилогии, но видится, что теперь Новое время раскрыло нам некоторые из их свойств, которые в теперешнем мире незакономерны. И в осознании этого значимую роль сыграла Теория причинности.
Известно, что