Зависть и трое врат, ведущих в ад

В Ведах говорится, что зависть приводит человека в ад. Первые врата, ведущие в ад, — это вожделение, неуемное вожделение, которое разрушает семейную жизнь человека и толкает его на путь абсолютной деградации. Веды говорят: человек, изменяющий близкому ему человеку, постепенно лишается всех хороших качеств характера, и у него не остается ничего человеческого. Человек, который начинает изменять, сразу лишается честности, потому что ему приходится обманывать. Он теряет приличие и просто ведет себя как животное. Он утрачивает ответственность и совесть, потому что вынужден постоянно себя оправдывать. Он автоматически лишается чистоты сознания, потому что, соединяясь с чужим ему человеком, он, не понимая того, обменивается с ним плохой кармой. Попадая на низшие планеты и сильно страдая там от своего вожделения, человек затем волей судьбы должен рождаться с плохими чертами характера. Об этом говорится в ведических писаниях: «Следующие качества обитателей ада характеризуют людей, родившихся на земле: сильный гнев, грубая речь, вражда с родственниками, общение с подлым человеком и служение людям с низкими устремлениями».

Веды утверждают, что человек при интимном общении с чужим человеком приобретает только плохую карму, и при этом происходит закономерное осквернение его сознания. Таким образом, вожделение — вот первые врата в ад. Вожделение возникает из эгоистического понимания счастья. Мужчина завидует женскому телу, женщина завидует мужскому.

Хочется вступить в отношения с другим женским телом, которое лучше, красивее, чем тело жены.

Вожделение — неуемная сила, избавиться от него чрезвычайно сложно. Даже человек, изучающий Писания (например, женщина), будучи окутан вожделением, начинает думать: «На самом деле муж, который живет сейчас со мной, — ненастоящий. Настоящий мой муж — это тот человек, которого я полюбила. Моя связь с ним идет из прошлых жизней, поэтому я и люблю его больше». Так она бросает своего мужа и уходит к человеку, с которым ей привиделась связь в прошлых жизнях. Поскольку подобные отношения греховны, они не принесут чистоты сознания. Как встретились, так и разойдутся. Она убежала от мужа, то есть пыталась построить свое счастье на обмане. Но тот, кто связывает свою жизнь с другим человеком посредством обмана, в результате расстанется с ним также путем обмана. Такова природа вещей.

Таким образом, человек, который встал на путь вожделения, никогда не будет счастлив, поскольку вожделение сжигает его. Веды говорят, что это самый неукротимый враг. В «Бхагавад-гите» говорится: «Нет сильней врага, чем вожделение». Оно напрочь сжигает все счастье человека.

Следующие врата в ад — это гнев. Гнев возникает в результате неудовлетворенного когда-то вожделения. Путем поиска материального счастья удовлетворить вожделение невозможно. Мы имеем духовную природу, и наше стремление к счастью невозможно удовлетворить материальными средствами, путем удовлетворения материальных желаний.

Человек, который не может найти пути к счастью, становится крайне неудовлетворенным. Его неудовлетворенность поднимается выше в психические центры и вырывается из межбровья как огромная огненная сила ума, испепеляющая все вокруг. Это состояние называется гневом. Гнев сам по себе остановить невозможно, это абсолютно неуемная сила.

Человек, который постоянно неудовлетворен и непрерывно гневается, попадет в ад через врата гнева.

И, наконец, последние врата, ведущие в ад, — это жадность. Счастье возможно только в одном случае: когда человек бескорыстно живет для других людей и испытывает удовлетворение от самой этой бескорыстной деятельности. Если человек бескорыстно служит Богу и испытывает от этого счастье — вот высшее проявление бескорыстия. Стать счастливым другими способами невозможно.

Если человек пребывает в страсти, желает жить только для себя, то он не думает о том, чтобы сделать кому-то доброе дело. Даже если мы чисто формально приветствуем другого человека при встрече, то и от этого счастья в жизни становится больше. Но даже этого мы не хотим делать: «Почему он не здоровается первым, почему я должен унижаться?» Так получается оттого, что жадных, корыстных людей мучает зависть. Зависть — это сила, которая лишает нас возможности быть счастливыми. Жадность и ее подружка зависть ввергают человека в ад.

Зачем Бог создал зависть?

Зачем Бог придумал эту силу? Ведь из-за нее мы лишаемся счастья, лишаемся возможности общаться с Ним. Неужели Он не хочет, чтобы мы с Ним общались? Общение с Богом — недешевая вещь. Веды говорят: «Бог — это самый лучший друг», — и поэтому Он хочет иметь с нами абсолютно честные отношения. Но если мы не искренни по отношению к голосу своей совести, а значит, и по отношению к Богу, то Он прячет от нас счастье — с единственной целью, чтобы мы поняли, что так жить не следует. Цель у Него всего одна — чтобы к нам когда-нибудь, пусть через страдания, пришло осознание того, в чем смысл жизни. Как только это осознание приходит, Бог открывается для нас и дает нам Свою силу и духовное знание, а благодаря им — сильный энтузиазм заниматься духовной практикой.

Человек, который хочет избавиться от зависти, в первую очередь должен отказаться от зависти к святым, верующим людям и сменить ее на почтение к ним. При этом не играет роли, к какой духовной традиции они относятся. Второе условие — необходимо раскаиваться всякий раз, когда чувствуешь, что злишься на кого-то, поскольку злость — проявление зависти. Не имеет значения, правы мы при этом или нет. Мы можем быть правы, а можем и не быть. Но злость сама по себе — это проявление зависти. Находясь внутри нас, зависть копит ядовитую силу, которая заставляет нас злиться. Человек, который кается, становится угодным Богу. Добрые силы начинают помогать ему в жизни. Даже если что-то и не положено ему по судьбе, он тем не менее получает это. На его стороне оказываются удача и прогресс.

Веды утверждают, что, лишившись зависти, человек сразу же лишается беспокойств; он постоянно испытывает умиротворение, несмотря даже на то, что его жизнь может быть очень тяжела. К тому же такой человек избавляется от болезней и плохих отношений с людьми. Однако победить в себе зависть очень сложно, потому что она может вспыхивать в нас помимо нашей воли. Зависть является внутренним врагом человека. Это сила, которая заставляет нас злиться и действовать в жизни не так, как нужно. Поэтому необходимо встать на путь борьбы с завистью, иначе счастья не видать.

Вопросы и ответы

Вопрос:Не является ли зависть испытанием?

Ответ:Зависть — всегда испытание. Более того, все пороки в нашей жизни суть испытания. Веды говорят, что жизнь — учеба. Мы находимся в этом мире только для того, чтобы научиться быть счастливыми. Все люди живут для счастья. Одни думают, что счастье в деньгах, поэтому прилагают все усилия для того, чтобы их заработать. Другие думают, что счастье в сексе, и хотят заниматься им как можно чаще, находя все новых партнеров, и больше их уже ничего не интересует. Третьи считают счастьем сон и хотят спать как можно дольше. Четвертые считают счастьем отдых и стремятся побольше отдыхать. Пятые считают счастьем хорошие семейные отношения, замыкаются в семье, считая все остальное источником страданий, и потому не желают больше ни с кем общаться.

Веды же утверждают, что настоящее счастье находится в сфере духовной и бескорыстной жизни. Все материальное, что нас окружает, приносит быстротечное удовольствие, за которым следуют затем немалые страдания. Такова природа этого временного для нас материального мира. Веды говорят, что в нем мы находимся временно, что наша жизнь должна протекать в мире духовном, где у живых существ отсутствует ложное эго, а есть истинное, бескорыстное понимание себя как личности. Истинное эго позволяет испытывать счастье от служения другим. В духовном мире отсутствует даже сама мысль: делать что-то для себя. Если мы стремимся к неподдельному счастью, тогда мы должны молиться Богу о том, чтобы начать служение Ему и, идя путем служения Богу, мы рано или поздно попадем туда.

Вопрос:Человек получает воспитание от родителей. Значит, родители виновны в том, что он испытывает зависть?

Ответ:Зависть не определяется воспитанием. Она сидит в нас уже с рождения. В каждом человеке уже с самого рождения присутствует ложное эго. Маленький ребенок тянет руки к увиденному и, когда получает в руки какой-то предмет, сразу же хватает его. Если отнять у него этот предмет, он начнет плакать. Это указывает на присутствие ложного эго, а значит, и зависть при этом тоже присутствует.

Зависть есть и у животных, и вы можете это проверить. Если двум собакам кинуть одну кость, они подерутся из-за нее. А если кинуть кость одной собаке, то вторая начнет завидовать ей: станет рядом и будет лаять. Зависть — животное чувство, которое возникает в нас независимо от нашей воли. Оно не воспитывается, а живет в нас, и мы должны его победить во что бы то ни стало.

Вопрос:А почему зависть у людей бывает разной: у кого-то она больше, у кого-то — меньше?

Ответ:Потому что желание быть счастливым у всех людей тоже разное. У людей, которые находятся под влиянием силы невежества, ограничена возможность ощущать возвышенное счастье. Сила невежества атрофирует, притупляет разум и ум человека. В таком состоянии человек не способен понять, что счастье можно получить от чего-либо возвышенного. В состоянии невежества человек очень ограничен в возможности испытывать счастье, и его контакт с голосом совести крайне слаб. Однако любой человек имеет духовную природу и оттого всегда стремится к высшему счастью. Если высшее счастье в жизни человека практически отсутствует, то зависть у него превращается в злобу. Он просто ненавидит всех из-за того, что у него нет глубокого счастья. Он считает, что его лишили счастья, что он обижен судьбой.

Под влиянием силы страсти человек чувствует, что люди вокруг него живут гораздо лучше, чем он сам. Чем сильнее влияние силы страсти, тем отчетливее проявляется у него это ощущение. Соответственно, одни завидуют больше, другие меньше, но всем им хочется быть материально счастливыми; так они лишают себя истинного счастья.

Люди в благости понимают, что счастье зависит от их собственной деятельности, от того, насколько интенсивно и искренне они будут работать над собой. Благодаря этой работе в их жизнь приходит более глубокое счастье, и зависть пропорционально этому уменьшается. Поэтому чем в большей степени человек пребывает в благости, тем меньше зависти у него остается. Эта зависть превращается в чувство почтения, в желание следовать за кем-то, желание учиться у него. А это уже не зависть.

Вопрос:Что такое истинное счастье?

Ответ:Истинное счастье — это ощущение бескорыстной гармонии между живыми существами. Оно исходит из нашей духовной природы. Душа имеет три изначальных свойства:

1. Счастье. Поэтому мы всегда обижены, если не ощущаем счастья. В нас коренится чувство, что мы должны обязательно испытывать счастье. Мы считаем: «Без счастья я жить не могу».

2. Вечность. Никто из нас не считает, что может умереть сейчас. Хотя тело у всех смертно, тем не менее даже мысль о «смерти сейчас» кажется нам неестественной. Поскольку вечность — природа души, мы не верим, что можем умереть сейчас или, допустим, завтра, и строим планы как минимум на год вперед. Даже больной раком строит планы на отдаленное будущее. Поскольку мы имеем вечную природу, то не можем согласиться с мыслью, что тело умрет в ближайшее время. Однако если придерживаться концепции материалистической философии, то, согласно ей, наше существование должно прекратиться. Тем не менее внутри себя никто не соглашается с этим. Материалисты по этой причине очень боятся смерти, а святые, знающие, что смерти нет, ее не боятся.

3. Знание. Все мы что-либо знаем. Знание — это сила, которая ведет к счастью.

Человек, который действует бескорыстно, утверждается в своей изначальной духовной природе слуги высшей истины и испытывает от этого огромное счастье. Веды гласят, что поскольку Бог является изначальным источником всего, в том числе и счастья, то Он имеет счастья гораздо больше, чем живые существа. Если человек стремится жить для других живых существ, то он испытывает счастье. Однако такое служение может сочетаться с завистью к Богу. После того как человек перестает завидовать Богу, он начинает со временем служить Ему. Нам всегда приходится выбирать: то ли служить себе, то ли Богу; других вариантов нет. Конечно, лучше служить Богу и контактировать с великим источником счастья и любви. Как только человек поймет эту сокровеннейшую из тайн, его счастье станет безграничным, практически таким же, как у Бога.

Вопрос:В чем состоит правильное отношение к счастливым людям?

Ответ:Желание стать счастливым, исходящее от ложного эго, проявляется в виде ненависти или враждебности по отношению к другому человеку, который уже испытывает счастье. Желание стать счастливым, исходящее от истинного эго, выражается в желании следовать за счастливым человеком, получать от него знание о том, как жить правильно. Здесь зависти нет.

Вопрос:Какую природу имеет счастье, полученное человеком, который выиграл в споре или победил в соревновании?

Ответ:Люди, бегающие за футбольным мячиком по полю, получают от этого травмы, злость, славу и деньги. При сильном желании они могут обрести еще какие-то хорошие черты характера, но, как правило, сам род их деятельности портит им сознание. Слава делает человека самодовольным и гордым, а чрезмерное стремление к деньгам, тем более, если использовать их неправильно, приводят его к деградации. Таков конечный результат. Однако благодаря тому, что у такого человека есть цель в жизни, он сохраняет целеустремленность и способен терпеть лишения, что может способствовать определенному его прогрессу. Однако если человек, «по несчастью», побеждает, то в силу упомянутых факторов духовного прогресса может не произойти. Действительно, в результате победы у человека появляется временное ощущение счастья, но затем гордость и жадность могут погубить все, что было накоплено годами аскез.

Что же касается спора, то важно понимать, что счастливым человек может стать только в том случае, если утвердится в истине. Однако спор не рождает истину. Когда два человека спорят, то они не слушают друг друга. Истина входит в сознание человека в процесе слушания, поскольку слух связан с разумом. Когда человек слушает внимательно, тогда он способен услышать истину. Когда же человек спорит с другим, то он не способен услышать истину, поскольку его разум в это время поражен эгоизмом.

Истина рождается в процессе смиренного диспута. В Ведах описаны правила ведения диспута. Когда два человека беседуют в смиренном состоянии ума на возвышенные темы, пытаясь, благодаря друг другу, докопаться до истины, их диспут может продолжаться целую неделю. И если один из них соглашается с мнением другого, то принимает его своим наставником. Бывает ли такое у нас? В наше время человек скорее начнет доказывать свою правоту кулаками, чем примет наставником того, кому проиграл в споре. Таким образом, истину рождает не спор, а диспут, в котором принимают участие люди, имеющие смиренное состояние ума, то есть готовые признать, что носителем истины может быть кто-то другой.

Глава шестая. Смирение

Черты характера подобны цветочным лепесткам вокруг тонкого тела ума. Каждый лепесток соответствует какой-то определенной черте характера. Самый верхний лепесток, который находится прямо напротив разума, называется смирением, самый нижний — правдивостью. Если человек не содержит в чистоте свои нижние психические центры, то есть распущен, то правдивости у него не будет. Человек должен начинать очищение с нижних центров и последовательно, от одного к другому, переходить к высшим.

Считается, что человек, у которого нет смирения, не может считаться разумным. Есть два показателя разума: чистота и сила. Сила разума указывает на наличие разумности. Эгоист, обладающий сильным разумом, еще более глуп, чем слабый разумом, но лишенный эгоизма человек. Эгоисту вообще невозможно ничего объяснить. Человек с сильным разумом, который направлен в ненужную сторону, бесполезно прожигает жизнь, и к тому же его невозможно переубедить.

Веды говорят, что есть люди, которые никогда не становятся на путь прогресса. Это люди, которые погрязли в самомнении и преисполнились сознания собственной учености. Они не способны постичь истину. Истина постигается только посредством смиренного слушания, во время которого происходит изменение разума.

В том случае, если разум заполнен эгоизмом, он не изменяется. Ложное эго — это тонкий элемент, которым пропитан разум. Если концепция говорящего хотя бы чуть-чуть отличается от представлений слушающего, у последнего, если он является эгоистом, в разуме возникает боль, из-за которой ему становится невыносимо тяжело слушать. Человек, который погряз в гордости и самомнении, не способен услышать чужое мнение. Его путь к прогрессу ничтожен.

Человек, который считает себя уже достаточно ученым, обкрадывает свою собственную способность прогрессировать. Поэтому не следует считать себя слишком ученым. Любое знание, даже очень возвышенное, если оно осквернено гордостью, не позволяет человеку прогрессировать, а, напротив, приводит к деградации. Смирение — это единственный путь к прогрессу.

Пагубность ложного эгоизма

Веды разъясняют человеку пагубность ложного эгоизма. Наша духовная природа, истинная природа нашего эго, — это ощущение себя как личности, которая стремится жить не для себя. Наше истинное эго проявляется в том, что мы испытываем счастье, делая что-то для других. Но разум человека, который считает себя лучше других, покрыт эгоизмом. Он уже не может быть бескорыстным, потому что эгоизм и корысть — одно и то же.

Что такое ложный эгоизм? Это желание жить для себя. Под влиянием ложного эго человек не может служить другому, не способен выслушивать его мнение. Такой человек чрезвычайно обделен. Для того чтобы прогрессировать, необходима способность слушать истину из уст другого человека, поскольку истина может исходить отовсюду. Но боль, возникающая в разуме, покрытом силой эгоистических представлений о жизни, мешает этому. Если разум человека чист, то он может легко выслушать любую точку зрения, и при этом у него не возникнет ненависти или злобы к говорящему.

Очищение разума от эгоизма — это по сути и есть процесс постижения высшего знания. А если человек, получив пусть даже возвышенное знание, становится еще более гордым, значит, это знание он усвоил только теоретически (не в разуме, а в уме). Таким образом, по наличию смирения можно судить, насколько человек разумен (насколько его разум чист). Но, к сожалению, очень трудно, обладая знанием, оставаться смиренным.

Знание открывает перед человеком различные возможности, приносит ему уважение, славу, дает средства к существованию. Так, незаметно для себя, человек начинает считать себя выше других. Другими словами, он теряет разум (чистоту разума). Если человек не стремится постичь то, как стать смиренным и как научиться служить другим, то все его приобретения, несомненно, окажутся бесполезными. Поэтому главным для каждого, кто встал на путь прогресса, является знание о способности сохранять смирение, несмотря на все свои успехи в постижении высшего знания.

Разум содержит понимание смысла жизни, осознание цели, ощущение счастья. Это знание может воздействовать на разум либо чисто, не загрязняя его, либо оскверняя его в той или иной степени эгоистическими представлениями о счастье. Мы стремимся к счастью — в этом смысл жизни. У нас нет другого смысла в жизни. Духовное счастье — это наивысшее счастье, так говорят Веды. Корыстный разум не может найти, увидеть, почувствовать духовное счастье, он не способен контактировать с духовной энергией, которая соткана из одного только счастья. Корыстный разум, таким образом, не способен обрести духовный вкус высшего счастья.

Ощущение блаженства находится в сфере духовности, а не в сфере материи. Материя может нести лишь отблеск духовной энергии, и именно этот отблеск постоянно кружит нам мозги. Мы постоянно гоняемся за какими-то товарами и услугами. Однако если какая бы то ни было вещь сделана без любви и самоотдачи, то она не принесет вообще никакого (даже материального) счастья. В то время как все качественно сделанные вещи несут в себе отблеск духовного счастья.

Так, например, мы можем купить холодильник, но если он сделан без любви, то не принесет счастья. Стол, холодильник или что-то другое могут содержать в себе силу любви человека, который делал их, поэтому эти вещи и привлекают наше внимание. Духовная энергия входит в сердце очень просто, достаточно от сердца произнести: «Я желаю всем счастья». Люди почувствуют эту любовь и ответят нам любовью. Согласитесь, ведь желать всем счастья не трудно. Однако зачастую нам не хочется (некогда) делать это, так как у нас иное понимание счастья. Вместо пожелания всем счастья нам постоянно хочется думать о деньгах, о работе, о сексе, об отдыхе, обустройстве, еде и т.д. На это у нас есть время. На духовную практику у нас почему-то его нет, ну а на самом деле нет просто желания и должного стремления.

Смирение — недешевая вещь

Первое, что усваивают люди, которые понаслышке начали заниматься духовной практикой, — это смиренный вид. Когда приходишь туда, где занимаются духовной практикой, то видишь людей очень смиренного вида и очень учтивых: «Пожалуйста, проходите». Кланяются все время. В сторону алтаря посмотрел — бум, головой об пол... Но если спросить такого человека: «Как у тебя дела, как тебе нравится здесь?» — то он ответит: «Знаете, я не могу здесь, в храме, почувствовать хотя бы какое-то счастье, потому что я очень падший, самый падший из всех». На самом деле такие люди, как правило, думают о себе иначе: «Я настолько свят, что смирение никогда не покидает меня». Обычно так ведут себя новички в духовной науке.

Вот это слово «самый» и выдает в человеке притворство, потому что если человек несмиренный, то он всегда «самый». Он или самый лучший, или самый падший, или самый еще какой-нибудь, например самый виноватый. Это говорит лишь о том, что он не чувствует себя ни падшим, ни виноватым. И тем не менее это лучше, чем ходить по храму с гордым видом и даже не помышлять о том, что ты — падший. Нам трудно понять, что мы падшие и греховные существа, — так действует ложное эго. Человек под влиянием своего эгоизма может изображать все, что угодно, даже смирение. Но изображать смирение все же лучше, чем изображать гордость.

Почему же так трудно стать, а затем оставаться смиренным человеком? Когда разум человека пребывает в праздности, он наполняется эгоизмом. И в результате этого в его сознание проникает концепция отождествления себя с телом. Дело в том, что сама мысль о расслаблении означает следующее: сейчас мы будем отдыхать (наслаждаться своим телом). В результате этого все тело, а также психическая энергия и ум немедленно заполняются эгоизмом. Неужели это правда? Сказанное легко проверить, смиренно попросив такого расслабившегося, настроенного на отдых человека сделать что-нибудь полезное. На лице у него сразу появится гримаса внутренней боли.

Оказывается, если мы ничем себя не занимаем, то разум переключается на довольно примитивную концепцию понимания себя: «я — тело». Убежденность «я — тело» означает, что разум находится в состоянии сильно выраженного (самодовольного) эгоизма. В аналогичном состоянии, только в сотни раз еще более выраженном, постоянно пребывают животные. Потому-то, если животное ничем не заинтересовать или не напугать, оно просто бездействует. Оказывается, мы легко входим в это полуживотное состояние: стоит всего лишь не думать ни о чем, как наш разум наполняется телесным эгоизмом (телесным пониманием счастья). В таком состоянии очень трудно думать о себе критически, и тем более сложно иметь смиренный настрой. Поэтому для того, чтобы развить в себе смирение, человек должен стараться контролировать себя. Конечно, отдыхать тоже нужно, но так, чтобы разум не осквернялся отдыхом, на время отдыха, если это не сон, лучше всего включать и внимательно слушать духовную музыку, которая принята в вашей конфессии. Тогда разум не расслабится.

Итак, как развивать в себе смирение? Если я хочу всегда проявлять смирение, то мне надо набраться мужества и снизить собственное мнение о себе, чтобы оно стало ниже того мнения, которого я придерживаюсь об окружающих меня людях. То есть я должен внутренней психической силой постоянно уменьшать количество эгоизма в моем разуме. Поскольку эгоистический, гордый разум всегда неудовлетворен, то по мере того, как я буду делать это, ощущение счастья у меня будет возрастать. Людям, у которых разум заполнен эгоизмом, всегда чего-то не хватает: зимой лета, осенью весны.

Человек, освободивший свой разум от эгоизма, сразу вступает в гармонию с силами, несущими счастье, потому что эти силы свободны от эгоизма.

Разум всегда стремится найти счастье — такова его природа. Воспринимая какую-либо информацию, разум сразу связывается с объектом, который несет ее. Ум и разум могут контактировать с любой точкой Вселенной, поскольку имеют тонкую природу, и грубая материя для них не препятствие. Нам очень трудно понять, как действуют ум и разум, потому что их свойства отличаются от свойств грубой материи, которую мы воспринимаем посредством своих органов чувств.

У каждого из нас разум контактирует с какой-либо точкой Вселенной. В зависимости от типа этого контакта вы испытываете то или иное счастье, сознаете тот или иной смысл жизни. Каждый из нас постоянно находится в контакте со своей точкой во Вселенной. Разум нас тянет туда, где находится тот вид счастья, который мы хотим испытывать и где мы хотим жить. Если человек желает испытывать счастье того вида, которое невозможно достичь в его настоящем теле, то в следующей жизни он обязательно получит такое тело, в котором это счастье можно будет испытать.

Например, если человек любит долго спать, постоянно не высыпается, то он получит тело медведя. Это тело предназначено для того, чтобы выспаться. Медведь спит по шесть месяцев в году. А в человеческом теле не выспишься, потому что надо рано вставать, долго в кровати не полежишь — кости ломит.

Истинное смирение сопровождается приливом счастья. Если ощущения счастья нет, значит, разум не свободен от эгоизма.

Выработку смирения в себе нельзя считать самобичеванием. Сознавать собственные грехи и благодаря этому понимать, что другие люди более возвышенны, чем ты сам, — это естественное состояние разумного живого существа.

Говорится, что если человек — настоящий мудрец, то он настолько смирен, что становится дорог всем, и все дороги ему. Он постоянно восхищается чертами характера окружающих его людей, независимо от того, на каком уровне сознания они находятся. В каждом он видит то, что его восхищает. Так происходит потому, что он считает себя ниже их, считает себя менее достойным. Это признак настоящей разумности. С таким человеком приятно иметь дело, он никогда не зазнается. У него в глазах — служение, желание служить. Он — очень возвышенная личность, хотя человек с эгоистически настроенным разумом этого не поймет, а, может, даже посчитает такого человека примитивным.

Говорится, что одна секунда почтения, выраженная такому мудрецу, очищает человека от грехов многих жизней. Всего лишь одна секунда! А что если иметь постоянную возможность должным образом общаться с таким человеком?!

Из жизнеописания Серафима Саровского известно, что простой человек, лишь однажды взглянувший Серафиму Саровскому в глаза, получал столько счастья, что это невозможно было ни описать, ни сравнить с чем бы то ни было, ни припомнить что-то подобное в своей жизни. Подобное описание содержится и в Ведах: такой же прилив счастья испытывали люди при общении с Рупой Госвами — святым, жившим в Индии пятьсот лет назад.

Очень и очень трудно понять, что на самом-то деле смирения у нас нет. Признание этого факта уже само по себе означает, что разум чуть-чуть освободился от эгоизма. Маленький островок разума, свободный от эгоизма, уже позволяет осознать отсутствие смирения. И человек с неприятным чувством обнаруживает в себе гордеца, но пока поделать с этим ничего не может. Если же человек постоянно думает о том, какой он смиренный, то это означает, что смирения у него нет вовсе. Смиренный человек никогда не станет думать о том, какой он смиренный. Только эгоистический разум зацикливается на себе самом и «оценивает себя по достоинству». О чем же думает смиренный человек? О том, насколько же он грешен!

Разум, который находится в состоянии чистоты, никогда не удовлетворяется достигнутым в работе над собой, ему всегда хочется сделать еще что-то хорошее для других. И делая это хорошее, он испытывает счастье, однако как только он сделал это, счастье проходит, и ему опять хочется делать что-то хорошее. Святой человек постоянно испытывает потребность делать добрые дела.

Эгоистически настроенный человек, сделав что-то хорошее, ждет, когда же его похвалят. Почему, сделав что-то хорошее, он всегда ждет награды? Потому что нечистый разум, совершая доброе дело, не испытывает счастья. Но человек не может жить без счастья, и эгоистически настроенный человек привязывается к плодам труда — к награде, славе, деньгам, похвале. Смиренный человек всегда счастлив, просто делая добрые дела, а несмиренный всегда находится в состоянии беспокойства, особенно если его заставляют делать добрые дела.

Почему всем, кроме смиренных людей, так трудно жить? Есть один удивительный секрет. Он заключается в том, что мы, сами того не замечая, каждую секунду своей жизни тщетно боремся за то, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Если эгоизм человека (истинный эгоизм) заключается в служении другим, то ему не за что бороться. Все и так рады, что им служат. Бороться не за что, все счастливы, и он тоже сразу становится счастлив. А если его не оценили? Он счастлив, что есть возможность побороться со своим эгоизмом! Неужели от этого можно быть счастливым? Да, так оно и есть.

Часто люди говорят друг другу: «Мне так трудно жить, я так устал от несправедливости, которая царит вокруг меня!» Но несправедливость царит не вокруг, а внутри нас. Важно осознать это, и тогда окружающая несправедливость не будет так сильно беспокоить нас.

Как развивать смирение

Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: «Он — недостойный». Второй вектор: «Я — недостойный». Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме.

Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит ему делать замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом он обретет способность изменять свою жизнь и жизнь других.

Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится.

Далее, человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них). Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: «Фу, все они не достойны меня». Такое может быть ощущение. Но, оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум.

Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, хотя тому это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется.

Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: «Я среагировал на этот недостаток значит, он есть и у меня. И этот — тоже есть», — постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает росток смирения — истинного уважения к себе.

Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе — это пожертвования. Есть три типа духовной деятельности: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон — мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или к полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы.

В местах, где царит невежество, человек должен мысленно поклониться всем, но проявлять признаков смирения ему не следует. Это связано с тем, что того, кто ведет себя учтиво, невежественные люди в местах, где царит невежество, сразу наметят обобрать, так как сопротивляться им он вряд ли станет.

Таким образом, всегда имеется внутренняя возможность вести себя смиренно, однако нужно знать, как правильно вести себя в тех или иных ситуациях. Казалось бы, зачем все так усложнять, зачем столько думать о своем поведении?

Человек не может рассчитывать на счастье, если сознательно не стремится к смирению. Счастье — это сила, которая приходит в контакт с сильным и чистым разумом. Когда мы мысленно кланяемся, то силой своей внутренней аскезы мы принижаем свою гордыню и изживаем эгоизм в разуме.

Многие люди, занимаясь духовной практикой, совершают внутреннюю аскезу, кланяясь, например, тысячу раз в день. Однажды, совершая обход святого места, я встретил такого человека. Он стоял в сторонке, чтобы никого не смущать. Он кланялся, падая ниц, как палка. Такой поклон символизирует полное уничижение своего достоинства: он падал в пыль перед всеми. Я заметил, наблюдая