Акцентирование внимания на росте и исцелении

Когда мы теряем какого-то очень дорогого нам человека, мы сможем в наибольшей степени выразить ему почтение, пройдя через процесс здоровой скорби, поскольку это помо­жет нам оценить его роль в нашей жизни. Однако, подняв­шись над скорбью, мы окажем ему еще большие почести, по­тому что в этом случае любовь, которая связывала нас с этим человеком, будет продолжать жить в нас, и мы будем посто­янно испытывать благодарность за то знание, общение и приятные чувства, которые он подарил нам. Если же мы эмоционально убьем себя, подавляя свои эмоции или отри­цая реальность, то не сможем по достоинству оценить то, что получили от этого человека, и пронести это через всю свою жизнь. Если мы увязнем на одной из ступеней скорби, то из-за гнева, чувства вины, шока или неприятия реальности не сможем в должной мере оценить любимого человека.

Если же благодаря пережитому опыту мы духовно растем, любовь будет жить в нас и проявляться через нас. Когда оста­вил тело Шрила Прабхупада, великий ученый-вайшнав, кото­рый был моим духовным наставником и наставником тысяч других людей, если бы мы впали в гнев или проявили непри­ятие реальности, тем самым мы бы умалили значение сделан­ного им для блага всего мира. А когда мы становимся более решительными, верными, ответственными и сострадательными, то чувствуем еще большее вдохновение продолжать его дело. Он будет жить в нас, и мы будем духовно расти, служа его миссии.

Скорбь может не только помогать нам помнить и чтить человека, которого мы потеряли, но и способствовать наше­му духовному росту, очищая нас. В лекции, прочитанной 10 января 1969 года, комментируя песню Нароттама даса Тхакура «Гаура паху», Шрила Прабхупада говорит:

«Тех, кто слишком привязан к материалистическому образу жиз­ни, к яду чувственного удовлетворения, не привлекает движение санкиртаяы. Итак, Нароттам дас Тхакур скорбит о своей жизни. На самом деле он не скорбит — он говорит от нашего имени. Ес­ли человек способен испытывать такую скорбь, это замечательно. Он сразу же очищается. Скорбь означает очищение. Итак, он го­ворит кено ва анхая прана ки сукха паия... «Зачем я живу? Я не об­щаюсь с преданными; я не принимаю участия в движении сан­киртаяы:, я не понимаю, кто такой Кришна; я не понимаю, кто такой Господь Чайтанья. Тогда зачем я живу?» Это скорбь. «В чем состоит мое счастье? Что я считаю счастьем? Зачем я живу?» На­роттама даса кено на гело. «Почему я не умер давным-давно? Мне следовало умереть. Какой смысл в моей жизни?»

Я хочу, чтобы именно такой процесс исцеления и очище­ния стал неотъемлемой частью жизни всех сельскохозяйствен­ных общин, которыми я руковожу. Мы планируем создавать в них благотворительные приюты, которые создадут еще боль­ше возможностей для исцеления. Мы также надеемся, что это увеличит нашу способность заботиться об уме, теле и душе че­ловека как о едином целом. Мы хотим создать замечательные возможности для альтернативного лечения, потому что духов­ная жизнь должна быть средством избавления как от болезней, так и от иллюзий. Мы хотим научиться чинить то, что слома­но, чтобы снова преподнести это Богу. Недостаточно просто благих пожеланий — нужна конкретная стратегия. Мы должны искренне хотеть понять боль другого человека и быть откры­тыми для общения. Зачастую мы не способны помочь челове­ку, поскольку видим только свою боль или только то, что хо­тим видеть. Иногда мы считаем, что человек в майе, и просто говорим ему, чтобы он вышел из иллюзии. Но ведь, находясь в состоянии сильной депрессии или скорби, не так-то легко выйти из этого состояния. Человеку нужно, чтобы кто-то с лю­бовью, но в то же время строго вел его. Главным образом ему необходима терапия сердца, которую проводят терпеливые, со­страдательные, понимающие и любящие духовные воины.

Трансцендентная скорбь

В действительности скорбь - абсолютно естественная вещь, ибо изначально она берет начало в нашей разлуке с Бо­гом. Нас постоянно сопровождает скорбь, ибо мы разлучены со Всевышним Господом и с нашей естественной средой оби­тания. Мы находимся не в том месте, где могли бы обрести наивысшее удовлетворение, радость и исполнение всех своих желаний. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (9.11.16) подчеркивается, что трансцендентная скорбь присутствует даже в духовом мире:

«Скорбь Господа Рамачандры, узнавшего о том, что Ситадеви во­шла в землю, не должна считаться мирской. В духовном мире то­же есть чувство разлуки, однако оно является проявлением духов­ного блаженства. Скорбь в разлуке присутствует даже в Абсолюте, но в духовном мире это чувство исполнено трансцендентного блаженства. Оно представляет собой проявление тасъя-према-васьятва-свабхавы, т.е. управляется любовью и находится под влиянием хладини-гиакти. Чувства разлуки в материальном ми­ре являются лишь его искаженным отражением».

Другими словами, хотя скорбь существует и в духовном мире, ее мирская копия существенно отличается от оригина­ла. Души, обитающие в духовном мире, хотят постоянно участвовать в развлечениях Кришны, и это желание вызывает чувство разлуки, порождающее трансцендентную скорбь.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мы знаем, что под влиянием утраты и скорби у некоторых преданных развиваются суицидальные наклонности. В этой песне Нароттам дас Тхакур выражает желание покончить с жизнью. Как научиться проводить различие между этими двумя видами скорби?

Ответ: Как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, Нароттам дас Тхакур в действительности не скорбит; скорее, он показы­вает нам, что делать с отчаянием. Нужно сожалеть о своих слабостях, но использовать эти чувства необходимо для того, чтобы выйти из тупика. Человек должен думать: «Зачем я жи­ву? Зачем мне продолжать жить со всеми этими слабостями?» Но эти эмоции нужно использовать для того, чтобы изме­ниться. Если же позволить суицидальным наклонностям со­храняться, можно погрязнуть в гневе и чувстве вины. Не сле­дует думать, что проблема решится сама собой; если не уделить ей должного внимания, она уйдет в подсознание и позже снова будет нас преследовать. Неблагоприятно так­же, распознав проблему, позволять ей оказывать на нас нега­тивное воздействие и усугублять ситуацию. Лучше всего, распознав проблему, использовать ее для работы над собой. Обычно у людей развиваются суицидальные наклоннос­ти, если они направляют свой гнев вовнутрь. Депрессию можно рассматривать как гнев по отношению к самому себе. Этот гнев бывает вызван разочарованностью и каким-то ас­пектом смерти — физической смертью или смертью чего-то важного в жизни человека (потерей работы или престижа).

Однако нам необходимо понять, что неудача не означает пол­ного краха. Даже если у человека есть определенная пробле­ма, это еще не характеризует сущность человека.

Вопрос: Узнав недавно об уходе одного из духовных наставников, мне кажется, я прошел через все эти стадии. В какой-то момент я понял, что скорблю не только о нем, но и о его учениках. Через три дня я смирился с этой скорбью и, задумавшись над своим положением, стал думать о Вас как о своем духовном наставнике. Что, если бы это случилось с Вами?

Сегодня утром я осознал, что, если ко мне неожиданно придет смерть, я не уверен, что смогу помнить о Кришне. Тогда я прочитал в Интернете несколько стихов из восьмой главы «Бхагавад-гиты», в которых рассказывается о том, как йог должен оставлять тело. Но ведь тому, кто пребывает в полном сознании Бога, не нужно об этом беспокоиться. Я не чувствую, что достиг достаточно высокого уровня созна­ния Кришны. Однако если вам 75 лет, смерть действительно может придти в любой момент, а я не чувствую, что готов к этому. Я размышлял над этими вопросами последние не­сколько дней, но так и не смог понять, на каком уровне нахо­жусь после стольких лет духовной практики. Все-таки я чув­ствую, что меняюсь. Я хочу сохранить эту силу, независимо от того, что может случиться с Вами или с другими предан­ными, но мне кажется, что мне предстоит еще долгий путь. Не могли бы Вы помочь мне в этой внутренней борьбе?

Ответ: В Вашем возрасте естественно более реалистично смотреть на смену тела не только как на теорию. Мы видим, что Господь дает ряд обещаний. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призы­вает нас не беспокоиться, не колебаться и не бояться:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все виды религиозных обязанностей и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

В «Бхагавад-гите» Господь много говорит о различных ви­дах знания и различных формах дхармы, или религии, однако в конце Он говорит нам, что нужно оставить все виды рели­гии. Смысл в том, что Он не хочет, чтобы мы просто оставили религию; Он хочет, чтобы мы глубоко проникли в самую суть.

Всевышний Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

йе йатха мам прападйанте томе татхаива баджамй ахам

мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграж­даю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».

Господь подчеркивает, что Он отвечает Своим преданным в соответствии с их преданностью. Им не нужно испытывать страх или тревожиться. В главе «Бхагавад-гиты», которую вы упоминали, особенно в 23 и 24 стихах, подробно описывает­ся время, когда йоги оставляют тело. Для йога все эти детали очень важны, но для преданного это не столь важно, ибо Кришна обещает ему Свое покровительство. Насколько мы предаемся, настолько и Кришна, пребывающий в нашем сердце, открывает нам доступ к садху, шастрам и гуру. Глав­ным образом Он помогает нам через гуру.

В момент смерти взаимоотношения между гуру и учени­ком имеют наибольшее значение. Преданность и служение ученика побуждают гуру помочь ему в это время.Например, молодой бизнесмен может пытаться достичь успеха в мире бизнеса, не обладая большим капиталом. Благодаря этим усилиям на него может обратить внимание богатый человек, который решит помочь ему. Этот богатый человек действует как спонсор или адвокат. Аналогичным образом, преданный может достичь наивысшей цели, даже не достигнув уровня совершенной чистоты. Например, некоторые ученики воз­вышенных учителей, даже не будучи абсолютно чистыми, ос­тавляя тело, отправляются обратно в духовный мир благода­ря своей преданности и серьезности. Духовный учитель берет такого ученика и возвращает его домой. По своей милости первоклассный духовный наставник восполнит недостаю­щие ресурсы. Духовный учитель подобен богатому человеку, дающему необходимые деньги или оказывающему юридиче­скую поддержку, — он помогает своему преданному ученику достичь полного совершенства.

Иными словами, нам необходимо осознать важность свя­зи с парампарой, авторитетной цепью чистых и могуществен­ных духовных наставников. Более того, как духовные учите­ля, мы должны развивать духовную силу, чтобы быть способными выполнять служение на любых уровнях. Однако если преданный следует наставлениям писаний, общается с преданными и с преданностью служит гуру, то даже если гуру не обладает достаточной силой или чистотой, чтобы вернуть ученика в духовный мир, Кришна сделает это Сам. Или же Его милость проявится через духовного учителя, ко­торый просто придет и заберет ученика в духовный мир. Иногда случается и так, что ученик возвращает гуру в духов­ный мир. Ученик может достичь такой чистоты, что вернется в духовный мир раньше гуру и заберет гуру с собой. И Криш­на, несомненно, даст приют такому преданному.

В этом проявляется красота и динамизм отношений между гуру и учеником. Мы знаем, что одним из путей возвращения в духовный мир является благословение чистого преданного. Не следует умалять значение общества преданных. Также нуж­но искать и уметь распознавать возвышенных преданных и служить им. Даже прасад, остатки пищи чистого преданного, обладают огромной силой. Нарада Муни, существо из катего­рии ангелов, в прошлом совершил большое продвижение, просто общаясь с возвышенными душами, служа им и пита­ясь остатками их пищи. Господь помогает нам всеми возмож­ными способами, но, как ни странно, мы часто теряем мужест­во и избегаем самой благоприятной деятельности.

Нужно продолжать духовную практику без всякого стра­ха и колебаний, поскольку Кришна дал нам эти обещания и позаботится о том, чтобы исполнить их. Не следует разви­вать сектантское настроение, думая, что гуру — это только то или иное тело. Такие ученики способны следовать лишь на­ставлениям на физическом плане и слишком привязаны к те­лесной оболочке. Мы принимаем духовного наставника, что­бы обрести Кришну, и Кришна поможет нам в этом. Поэтому, если гуру какого-то преданного падает, мы вдох­новляем этого преданного продолжать следовать по духовно­му пути, ибо гуру — это просто дверь к Богу. Господь следит за всем, что происходит, и Он поможет такому преданному, открыв для него дополнительные двери.

К сожалению, в большинстве случаев, когда гуру падает или испытывает трудности, ученики тоже начинают испыты­вать трудности, слабеют или даже уходят. Прежде всего это говорит о том, что они по-настоящему не поняли процесса. Мы следуем этому процессу, чтобы достичь Кришны. На­пример, в Библии блудный сын хочет вернуться к Отцу, и Отец посылает другого сына, чтобы помочь ему. Но при этом Отец Сам продолжает наблюдать за ситуацией, и если вдруг Его представитель не справляется с этой задачей, Он пошлет кого-то другого. Отец хочет вернуть сына домой, так как сын сам готов к этому. Аналогично, если преданный хо­чет вернуться домой, Господь устроит это. Кришна помогает нам настолько, насколько мы искренни. Мы просто должны постараться отбросить всякое беспокойство и сохранять вер­ность нашим ачарьям и истинным учителям.

Этот метод очень могуществен, но также и опасен. В боль­шинстве религий не делается акцент на взаимоотношениях между наставником и учеником. Из-за того, что существует так много обманщиков, многие духовные люди принижают роль заботливого и могущественного духовного наставника. По этой причине Всевышний Господь дает нам также писания, святых и учителей. Если мы искренне следуем тем наставлени­ям, которые Бог дал нам, мы будем духовно расти, меняться и непременно вернемся в духовный мир. Наша практика состо­ит в развитии любви, веры, ответственности, преданности и бескорыстия, поскольку эти качества являются неотъемлемой частью нашей истинной природы. Возродив в себе эту природу, мы сможем вырваться из тюрьмы материального мира и вернуться в свое вечное и исполненное любви состояние.

Кришна следит за нашим духовным развитием. Он либо помогает нашему духовному наставнику исполнить свой долг и возвратить нас к Нему, либо, если духовный учитель не справляется со своей задачей, но ученик сохраняет предан­ность Господу, Кришна вмешивается лично. Он или посыла­ет Своего представителя, или Сам принимает облик гуру, чтобы забрать этого преданного к Себе. В истории Махарад­жи Бали, когда гуру царя пал, Кришна пришел как Ваманаде-ва, чтобы благословить Махараджу Бали за его непоколеби­мую преданность. Таково величие преданного служения.

Что касается смерти, то мы не слишком скорбим, если пре­данный оставляет тело, особенно если он служил с верой и пре­данностью. Мы счастливы, что человек добился успеха и отправился в духовное царство. Это должно вдохновлять нас лучше выполнять свое служение, чтобы впоследствии присоединить­ся к нему. Мы можем одновременно молиться, чтобы он помог нам в наших усилиях вернуться домой и чтобы мы смогли встретиться с ним в его истинном облике в служении Богу.

Вопрос: Когда нам причиняют боль, из-за ложной гордости мы зача­стую скрываем свою ранимость, и это мешает нам доверять Господу и преданным. Но ведь мы должны верить в то, что Он никогда не пошлет нам больших трудностей, чем те, с ко­торыми мы способны справиться.

Ответ: Кришна не посылает нам испытаний, которые мы не способ­ны вынести. Ошибочно думать, что в нашей жизни есть ве­щи, с которыми мы не в состоянии справиться, или что наши трудности не являются результатом нашей кармы. Именно поэтому нам необходима здоровая скорбь, ибо она помогает нам оценить положение Бога как Верховного Повелителя. Он не делает ошибок; каждое событие в нашей жизни имеет смысл и цель. Это происходит с нами, а не с кем-то другим по конкретной причине.

Всегда есть возможность глубже задуматься над проис­ходящим и попытаться установить связь с Господом, а не гневаться на Него. Если мы осознаем, что эти трудности со­ставляют наш опыт, то будем со всей решимостью практи­ковать девять видов преданного служения. Но хотя эта практика является самым важным в нашей жизни, мы не сможем по-настоящему заниматься ею, если в нашем подсо­знании слишком много вины, гнева, страха, неприятия или Шока. Мы уважаем скорбь и одновременно стараемся воз­выситься над нею.

Глава пятая

сидяч читтам вилийета

четасо грахане 'кшамам

мано наштам тамо гланис

тамас тад упадхарайа

«Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет неве­жество и депрессию. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны невежества».

«Шримад-Бхагаватам», 11.25.18

КАК СПРАВИТЬСЯ С ДЕПРЕССИЕЙ

Век Кали

йада майанритам тандра

нидра химса вишаданам

шока-мохау бхайам даинйам

са калис тамасах смритах

«Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонли­вость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, — это время зовется Кали, эпохой гуны невежества».

«Шримад-Бхагаватам», 12.3.30

Век Кали, или эпоха ссор, беспорядков и невежества, упо--Оминается во многих религиозных текстах. Это время тьмы и греха. Резкое увеличение случаев депрессии — при­знак быстрой деградации цивилизации и огромной разоча­рованности человечества.