Медитация для солнечного сплетения
•Представьте направленный вверх красный треугольник —символ стихии огня. На выдохе увеличивайте этот медитативный образ до размеров пирамиды.
•Затем вызовите в своем воображении образ барана или оленя-самца, животных, традиционно обозначающих чакру солнечного сплетения. Вздорный, сильный, даже драчливый, баран символизирует солнечную энергию этого центра, а также живую игру пламени.
•В течение минуты не выпускайте все это из сознания, при каждом выдохе укрепляя воображаемый образ. Потом забудьте его, расслабьтесь и, ничего не делая, просто ровно дышите.
МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ СЕРДЕЧНОГО ЦЕНТРА
Теперь обратимся к сердцу. На выдохе нарисуйте в воображении зеленую пентаграмму или то, что называют Звездой Давида, — шестиугольную фигуру, состоящую из двух треугольников, вершина одного из которых направлена вверх, а вершина другого — вниз. Являясь символом еврейского народа, Звезда Давида также обозначает равновесие сердечных функций. Постарайтесь представить себя внутри этой пентаграммы, как будто вы смотрите одновременно и вверх, и вниз. Один треугольник представляет собой пирамиду, вершина которой возносится над вашей головой, второй треугольник — пирамида с вершиной, находящейся под вами. Теперь представьте оленя. Это легконогое существо символизирует стихию воздуха. Мысли мелькают в голове, как стремглав мчащиеся по лесу олени.
Удерживайте эту картинку в мозгу в течение минуты, потом расслабьтесь, забудьте о ней. Дышите ровно, ничего не делая.
МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ ГОРЛОВОГО ЦЕНТРА
• Обращаясь к горловому центру, мы касаемся владений космоса, эфира. На выдохе представьте себе бледно-голубую каплю крупным планом. Мысленно поместите себя внутрь этой капли; внутри нее невероятный простор и пустота.
• Держите этот образ одну минуту, после чего расслабьтесь, выбросите его из головы. Ничего не делайте, просто ровно дышите.
Так выглядит чакровый тотемный столб пяти стихий. Что касается лобного и теменного центров, которые не отождествляются ни с какой стихией, то они представляют такие состояния энергии, которые лежат за пределами мира, состоящего из пяти элементов. В каком-то смысле догадки и наблюдения, позволяющие представить всю эту последовательность чакровых воплощений, заключены в лобном центре.
Соотнесение геометрических фигур и стихий с чакрами в разных традициях различно. Тибетцы, к примеру, имеют дело только с пятью чакрами: они не различают вторую и третью чакры, а также соединяют лобный и теменной центры. Индусы в Индии распознают семь чакр. В этой главе приведены упражнения, тоже охватывающие семь чакр. Частично это сделано из-за того, что колыбелью тибетского буддизма была индийская цивилизация, а частично из тех соображений, что на Западе большинство учителей работают именно с семью чакрами.
Звук как источник материи
Позвольте завершить эту главу размышлениями о природе звука и вибраций как таковых. Все представляет собой вибрацию, или, как сказали бы древние индусы, Нада Брахма: весь мир — это звук. Все мироздание, и даже пустота, является вибрирующим звуком. «Бог, или Брахма, первичная сила Космоса и его Творец, представляет собою поток звуков и внутреннюю сущность человека и всего живого, —говорит музыковед Иоаким-Эрнест Берендт. — Неповторимый звук лежит в основе всего бытия: само бытие —это Нада Брахма».
Очень многое доступно слуху. Данные фотоакустической спектроскопии свидетельствуют, что цветущая роза издает звук, подобный приглушенному гудению органа. Можно зафиксировать и звучание злакового стебля. Резонирующие тоны, исходящие от каждого атома или молекулы, вместе образуют гармонию; атом — это еле уловимая музыкальная нота, и даже камень заключает в себе застывшую музыку.
Вся природа существует в некоем огромном колебательном диапазоне звуков. «Главным образом, это песня жизни, колоссальный хор, мириады звуков, сливающиеся в грандиозное многоголосие, в такую гармонию, какую невозможно даже вообразить», — утверждает Берендт.
Музыка не только одухотворяет материю — она способна влиять на ее развитие. То, что звук формирует и структурирует предметы материального мира, было доказано в 60-х годах XX века шведским ученым Гансом Дженни. С помощью генератора звуковых колебаний и высокоточной фотоаппаратуры он показал, что в основе материи лежат звуковые волны. Новую отрасль науки он назвал «киматикой». Он снял на пленку мгновенную реакцию на звуки и музыку помещенных на металлическую пластинку различных физических субстанций (песка, металлических опилок, порошка лицеподиума, ртути).
Дженни тщательно описал те симметричные, геометрически правильные структуры и утонченные звуковые мандалы, полученные в результате воздействия на металлическую пластину сотен частотных и ритмических комбинаций, начиная от одиночных звуков и заканчивая целыми музыкальными композициями.
Чем выше была частотность звуков, тем более сложными получались фигуры на пластинке. Удивительные изображения, полученные Дженни, похожи на янтры — геометрические символы, используемые во время медитации, которые часто изображают на схемах рядом с чакрами. Они также имеют известное сходство с очертаниями материков и с замысловатым строением клетки печени. Такую необычную форму вещество на металлической пластинке держало ровно столько, сколько длился соответствующий звук.
По мнению Дженни, это говорит о глубинной связи, существующей между органическими структурами природы, в том числе и органами, тканями и клетками человека, и частотностью звуковых волн. Дженни показал, что киматика открывает путь к излечению болезней с помощью звука.
В 70-х годах эту идею подхватил английский остеопат доктор Питер Гай Мэннерс. Он создал свой уникальный кимати-ческий прибор, который позволяет врачу, держа в руках аппликатор, касающийся кожи пациента, посылать внутрь тела больного звуковой сигнал с частотностью от шестидесяти до тридцати тысяч герц. Согласно теории Мэннерса, болезни возникают из-за нарушения гармонического баланса в общей вибрации организма. Общую вибрацию организма составляют отдельные вибрации всех взаимозависимых органов, тканей и молекул. Это значит, что человеческое тело является большим многоуровневым резонатором, состоящим из многочисленных октав биологических систем, в которые изначально заложена возможность гармоничного музыкального взаимодействия. Это же является и показателем здоровья.
Здоровье поддерживается регуляцией гармонических созвучий организма, утверждает Мэннерс. Когда тоны сердца, печени, селезенки, костей и мускулов гармонизированы между собой, человек пребывает в добром здравии. «Но, когда какой-то орган сбивается с тона или выбивается из ритма, мы будем чувствовать дискомфорт, пока с помощью киматического прибора не вернем этому органу присущий ему звук», —поясняет Мэннерс.
Он и еще горстка киматотерапевтов успешно лечили переломы костей, артриты, растяжения, травмы шеи, смещения межпозвоночных дисков, фиброзы, параличи и ревматизм. И, несмотря на двадцатилетний стаж, Мэннерс считает, что возможности киматики практически не изучены. Имея дело со звуком, голосом, вибрацией, мы сталкиваемся с одной из величайших загадок этого мира.
Все это помогает осознать важность учения полковника Брэдфорда о голосовой энергетике, о том, какое стимулирующее влияние голос может оказывать на чакры и как увеличить эффективность Пяти Ритуалов, работая с голосом, цветом и некоторыми другими элементами.
Глава 8. «Беседа с доктором Робертом Торменом»
Лора Фэй Тэксел
Доктор Роберт Тормен —один из ведущих американских ученых, специализирующихся на индо-тибетском буддизме, профессор факультета религиоведения Колумбийского университета, президент Тибетской общины — организации, чья деятельность направлена на сохранение тибетской культуры. Он также является тибетским монахом-мирянином и Его Святейшество Четырнадцатый Далай-Лама, возглавляющий сообщество тибетских буддистов в изгнании, почитает его за старого и надежного друга.
Доктор Тормен любезно согласился прочесть первую книгу «Ока Возрождения» и оценить ее содержание как с исторической, так и с духовной точек зрения. Имея за плечами тридцатилетний опыт теоретических и практических исследований тибетского буддизма, он часто ссылался на свои книги, когда во время нашей беседы разговор касался вопросов, требующих детальных сведений общего характера. С позволения доктора Тормена, текст этого интервью содержит цитаты из его трудов.
Вопрос: Каким было первое Ваше впечатление от «Ока Возрождения» Питера Кэлдера?
Роберт Тормен: Это очень симпатичная книга, напоминающая своей цельностью «Потерянный горизонт» Хилтона. Совершенно очевидно, что написана она была в то время, когда Тибет представлялся Западу этакой Шангри-Ла, волшебным далеким раем удивительных возможностей. Может быть, такое представление явилось результатом того, что Тибет был уникальным местом на Земле, единственной страной, где религиозные и духовные вопросы ставились выше геополитических и экономических.
Доктор Тормен пишет, что вплоть до оккупации Тибета Китаем в 1950 году, когда началось систематическое уничтожение целого народа со всей его культурой, тибетцы представляли собой нацию, которая военным победам предпочитала достижения в сфере духовности и самосовершенствования. В XVII веке Пятый Далай-Лама стал королем Тибета, связав таким образом политическую и духовную судьбу страны. Практически не занимаясь вопросами расширения тибетской территории и своего влияния, правительство направило всю мощь и энергию маленького народа на строительство монастырей и развитие религиозного искусства. Государственной политикой стало следование не. букве, но духу тибетского буддизма. Медитация как таковая стала одним из государственных приоритетов, а духовные подвижники, они же святые, считались наиболее почитаемыми членами общества.
Ярким выражением государственной политики было Великое молитвенное празднество в Лхасе, всенародное утверждение духовности, проводимое на протяжении 551 года. Ежегодно привычная деловая деятельность страны на две недели замирала, символические ключи от города вручались монахам, а все люди собирались вместе для молитв и отмечания праздника.
Доктор Тормен пишет, что «этот праздник с 1409 года до 1960, когда китайские оккупанты отменили его, был главным событием в жизни тибетцев».
В.: Как духовность проявлялась в повседневной жизни людей?
Р.Т.: В Тибете существовала культура, отвергающая насилие и основанная на принципах альтруизма, любви и сострадания. В тибетском буддизме эти понятия являются не просто религиозными идеалами — с оглядкой на них строится образ жизни человека, под их влиянием формируются взгляды людей; практические способы претворения в жизнь этих принципов оговорены в самой религиозной доктрине. Безусловно, эгоцентричному, занятому лишь собой европейцу такая мирная культура, которая счастье других ставит превыше всего, да еще и следует своим принципам в реальной жизни, покажется истинной Шангри-Ла.
В.: Нельзя ли подробнее рассказать, что означает сострадание в контексте буддистского учения?
Р.Т.: Присутствие сострадания можно почувствовать в Его Святейшестве Далай-Ламе, в исходящих от него энергии и заботе, направленных на вас. Вы можете почувствовать, что он не эгоцентричен, что он больше печется о вас, чем о себе. Это действительно удивительно, если учесть, что довелось испытать ему лично и всему его народу.
«Я понял, что наивысшей степени внутреннего спокойствия можно достичь через любовь и сострадание. Чем больше мы заботимся о счастье других, тем надежнее наше собственное благополучие. Необходимо развивать в себе способность к состраданию, неподдельное сочувствие к людским горестям и желание избавить людей от боли. Наградой будет возрастание чувства внутренней силы и спокойствия».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Согласно традиционным буддистским представлениям, сострадание, особенно перед лицом больших трудностей, привносит в душу мир и спокойствие. А такое состояние является и физическим, и духовным благом.
«Собственный опыт говорит мне, что духовное и физическое здоровье неразрывно связаны между собой. Не подлежит сомнению, что волнение и гнев делают человека более восприимчивым к болезням, в то время как спокойный разум, наполненный добрыми мыслями, не дает телу легко капитулировать перед недугом».
Тенцин Гиасто, Четырнадцатый Далай-Лама, «Сострадание и личность»
Те, кто практикуют Пять Ритуалов, хорошо ощущают эту упомянутую Далай-Ламой связь между физическим здоровьем и душевным равновесием: замечено, что вместе с улучшением здоровья наблюдается и некоторое уменьшение общей напряженности и негативных ощущений, что создает новую гармонию между телом и духом. Это подтверждает высказанные Далай-Ламой мысли, и я спросила доктора Тормена о том, как Пять Ритуалов согласуются с традиционными тибетскими буддистскими верованиями.
