В мире Ацилут свет Бесконечности облачается в хохма.

(ТЭ"С, стр. 109)

1) Знай, что для того, чтобы свет Бесконечности мог светить в мире Ацилут, необходимо облачение Ацмуто в хохма, и после этого свет может распространяться во всем мире Ацилут, и только благодаря этому облачению может мир Ацилут получить свет Бесконечности. Это - тайна слов "Все сотворил мудростью своей".

- комментарий -

Как это можно себе представить? Высший свет существует в каждом мире, в каждом парцуфе, в каждой душе, в каждом творении. Он там существует сам по себе. А проявляет себя уже относительно того, во что он облачен, т.е. зависит от того, какой экран существует в этом кли.

Мы говорим, что везде существует один и тот же Творец - нет никого кроме Него, он находится везде. Т.е. высший свет заполняет совершенно все, в том числе нас и вокруг нас. А каким образом мы можем его раскрыть, отреагировать на него, зависит от нашего экрана. Если экран реагирует на высший свет так, что он выхватывает из него максимум свет хохма, то такой экран, такое облачение света хохма называется миром Ацилут.

Если экран в другом объекте выхватывает из света Бесконечности максимум свет бина, то объект с таким экраном будет называться "миром Брия", и т.д. Свет, находящийся внутри объектов, один и тот же, а экран каждого объекта выделяет из этого света только ту часть, которую может раскрыть. А часть, которую он еще не может раскрыть, называется скрытой, т.е. тайной. Поэтому в каждом из парцуфим существует раскрытая часть света Бесконечности и часть скрытая.

Для того чтобы понять, что говорит рав Ари, необходимо вспомнить объяснение 5-и частей, находящихся в экране, рождающихся при ослаблении экрана от ступени к ступени. После того как экран делает зивуг дэ-акаа в голове парцуфа (место, где происходит расчет, сколько парцуф может принять ради отдачи), он спускается до табур, в табур происходит взаимоударение между прямым и окружающим светом, и экран начинает подниматься снизу вверх постепенно от табура до груди (хазе), от хазе до пэ (рот), проходя при этом 4 ступени.

Проходя все эти ступени, масах ослабляется, осветляется от самой большой ступени бхина далет до самой светлой ступени бхинат кетер, или шореш. И таким образом постепенно образуются 5 внутренних парцуфим в Гальгальте (высшем парцуфе мира Адам Кадмон), по мере уменьшения, осветления экрана.

После нее выходит парцуф А"Б на более слабый экран, после него СА"Г на еще более слабый экран и т.д. Т.е. все последующие парцуфим выходят из предыдущих, поскольку их экран становится все более и более слабым. И все это изучается во 2-й части ТЭ"С. Вот что сказано в тех местах, куда он нам указал вернуться:

Свет не прекращает свечения, где бы то ни было, ни на миг. Он существует сам по себе, наполняет все, заполняет все безо всяких изменений. А творения, которые появились и существуют внутри этого океана света, могут воспринять и ощутить его только в мере своих келим, своих способностей, своих свойств.

Чем они ближе к свойствам света, тем больше его воспринимают, чем дальше эти свойства, тем меньше его воспринимают. Каждый парцуф и ступень, в то мгновение, когда раскрывает для себя свет, немедленно вместе с его раскрытием постигает свет в той мере, в которой это кли его может постичь.

И тогда оно называется "кли", или "сфира", потому что имя сфира говорит о какой-то мере света, одетой в кли. Сфира от слова сапир - светящийся. Кли начинает светить тем светом, который находится в нем.

И не ошибись в том, пишет Ари, что когда происходит одевание отраженного света на приходящий свет, то вдруг он одевается только на 9 сфирот: ведь сказано, что может быть в парцуфе только 10 сфирот, но не 9 и не 11, и т.д. Всегда у нас в любом парцуфе есть 10 сфирот, маленький он или большой, а здесь мы говорим, что свет может одеваться до кетер, до хохма, до бина.

Бааль Сулам объясняет, что всегда существует 10 сфирот. Но если свет одевается только до хохма, как же существует 10 сфирот света? Он говорит, что внутри этих 9-и сфирот есть и кетер тоже, т.е. его свет, но этот свет одевается внутри света хохма, потому что на него не существует кли. Он как бы не выражается, не ощущается внутри творения, хотя и существует в нем, и потому не называется по имени.

Т.е. такая ступень называется по имени хохма, а не по имени кетер. Потому что только сфират хохма является его наивысшей. И по этому же принципу пойми все уровни и все парцуфим, которые где-либо появляются, проявляются в мироздании. Имя каждому парцуфу мы даем по его максимальному уровню отраженного света.

Например, мы говорим о человеке: это профессор, это ученый, это доктор. Т.е. у него существуют и другие черты, хорошие и плохие, но мы называем наивысшее достижение, которое в нем. Этим он характеризуется. Так же и в духовном. Мы говорим, все состоит из 10 сфирот. Почему?

Потому что если свет распространяется от Творца и создает малхут, которая его ощущает и отражает, значит между кетер, Творцом и малхут существуют 8 сфирот. Первая наивысшая - кетер - это зарождение, желание Творца, Его замысел - создать малхут, а остальные сфирот: хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и есод - следствия из замысла Творца, из того, каким образом он желает создать малхут. Малхут создается именно этим замыслом.

Т.е. между Творцом и творением всегда существует 4 стадии, или 10 сфирот. Поэтому мы говорим, что в прямом свете всегда есть 10 сфирот. Если говорить со стороны Творца, тогда вообще нет ничего, кроме Него. Рассматривая свет со стороны творения и называя его приходящим светом, мы имеем в виду, что он до творения уже дошел. И если он вызвал в нас какое-то ощущение, значит, существует его 10-и ступенчатая развертка от замысла Творца и до нас, пока свет не достигает в своем нисхождении и материализации того, что рождает в нас желание на его получение.

Что значит малхут? Это желание насладиться тем, что есть в кетер. Она обнаруживает в себе желание насладиться. Это желание насладиться у нее определенной силы, именно той, которая находится в кетер прямого света. Твое желание точно соответствует первоначальному сигналу в источнике. Теперь вопрос в том, как творение, которое хочет работать только в отраженном свете, воспринимает это приходящее желание?

Вот тут проблема. Экрана на весь приходящий свет нет. Есть, допустим, экран, т.е. сила воли, только на часть приходящего света. Но и эта часть приходящего ко мне света, которую я принимаю в себя, состоит из 10-и сфирот. В прямом свете во мне существуют желания на все 10 сфирот, потому что они меня создали.

Я не могу хотеть меньше, я не могу хотеть больше - я вообще не знаю, что значит меньше и что значит больше. Есть во мне сейчас желание. Это то желание, которое было создано заранее, еще до того, как я его ощутил. Оно снизошло со своего корня, источника и приходит ко мне. Я хочу именно то, что было заранее задумано.

Теперь вопрос в том, могу ли я действительно это наслаждение в себя принять? Ведь мы говорим о том, что кли работает в режиме экрана только в той мере, в которой может отбросить прямой свет, получив его только с намерением не ради себя, а ради Творца. Т.о., оно работает против своей природы, против своего эгоизма. Существует огромная трудность: действовать против своей природы, работать против исконного желания самонасладиться практически невозможно.

Поэтому невозможно облачить весь приходящий свет. Это делается порционно. В любом месте, где бы то ни было, где бы ни находилось творение, в любом из миров оно может принять только часть приходящего к нему света, облаченного в свой отраженный свет. В зависимости от того, какую часть ты можешь принять в себя, ты занимаешь определенную ступень в этой иерархии, на этой лестнице от тебя и до Творца.

Лестница образована последовательным нисхождением парцуфим от самого большого, где 100%-е получение с помощью экрана - будущее состояние в Мире Бесконечности, и до самого маленького, где полностью теряется экран, и уже начинается наш мир, т.е. эгоистические келим без экрана. И в них тоже есть различия: у каждого свои эгоистические желания, большие или меньшие.

И только разница этих эгоистических желаний по их качеству, количеству отличает нас друг от друга. Что бы ни говорили о творении, ты должен знать, что в нем существует 10 сфирот. Потому что любое творение после Цимцум Алеф - это какая-то частичка малхут Мира Бесконечности с какой-то маленькой, соответствующей ей частичкой 9-и сфирот или четырех бхинот приходящего света. Малхут Мира Бесконечности можно рассматривать как большой круг, внутри которого существует 10 концентрических окружностей (малхут - самая внутренняя окружность, а кетер - самая внешняя). Сначала заполняется какой-то один маленький сегмент, потом другой и т. д.

Но всегда это состоит из 9 сфирот верхних и малхут - последняя, потому что иначе они не построили бы это желание - малхут. Т.е. они обязаны быть до нее. И если она ощущает свет, ощущает и 9 предыдущих сфирот также. Мы другого ощутить никак не можем. Поэтому я никак не могу ощутить что-то вместо тебя, а ты вместо меня. У каждого из нас существует так называемая внутренняя душа - желание насладиться.

И она у меня моя, а у тебя твоя, и мы не можем ими обменяться, мы можем говорить об условленном между нами понимании вкусов, понятий, но это сугубо условно. А четко сопоставить между нами реакции, впечатления, наслаждения не дано никоим образом, потому что у тебя сугубо твое желание, ты - какая-то точка в малхут де Эйн Соф, и какая-то точка - я.

И эти точки заранее созданы 9-ю сфиротами приходящего света совершенно различными. И вместе мы не сможем быть никогда, кроме ситуации, когда у всех этих душ будет единое желание относительно одного определенного объекта - Творца. Если каждый свое субъективное эгоистическое желание обратит полностью на Творца, тогда в этом едином желании, вернее, намерении, мы соединяемся между собой. Это единое намерение, т.е. новое кли, которое мы строим, наш общий ор хозер, будет действительно общий, хотя он и базируется на каждой отдельной точке, но поскольку намерение направлено к единому для всех нас Творцу, то это кли, этот ор хозер каждого из нас, объединяется в единое целое.

И получается одно огромное кли. Поэтому и проявляется свет, т.е. наслаждение, в миллиарды миллиардов раз большее, чем в эгоистическом кли. Поэтому альтруистическое кли не ограничено по своему объему, по своему ощущению. Творец заранее задумал сделать творение альтруистическим, потому что в таком виде оно может наслаждаться бесконечно, перенимая свойства друг у друга, объединяясь друг с другом, т.к. различные части творения объединяют свой отраженный свет и таким образом получают эту возможность.

Поэтому и существует эта необходимость быть в группе, поскольку есть у каждого желание к Творцу - отраженный свет, даже если это еще не отраженный свет - духовный, а какие-то его зачатки, какие-то попытки в еще материальной толщине нашей области, но они уже есть.

Человек не знает, для чего и почему он начинает заниматься: то, что сам он пока думает - это неправильно. Потом он поймет, как его привели. Эти зачатки отраженного света, соединяясь вместе, образуют единое кли. В случае, если человек хочет объединиться с остальными членами группы - он от этого выигрывает, потому что получается общий ор хозер. А если он находится в группе и в течение ряда лет не входит своими желаниями, своими действиями в группу, то ему лучше в группе не быть, т.к. он портит своими действиями это объединение в одно кли, в один сосуд.

У рабби Шимона была в пещере группа из 10-и человек, это минимум. Потому что каждый, когда начинает в итоге постигать духовные миры, принимает на себя определенную фазу, как бы определенную сфиру. Таким образом изначально собираются люди в группы. Их таким образом приводят свыше, чтобы каждый из них дополнял другого под определенное духовное свойство.

И у Ари то же самое было, и у Бааль Сулама. Невозможно достичь духовного, если не объединяться со свойствами остальных людей. Мы все время пытаемся работать в той группе, которая у нас существует на постоянных занятиях. Тот, кто захочет и дальше продвигаться, тот постепенно должен войти в нее. Если бы человек мог продвигаться один - тогда не надо было бы разбивать парцуф "Адам аРишон".

Вся задача в том, чтобы разбить его на отдельные части, потому что взаимодействие между отдельными эгоистическими элементами дает намного больший эффект, чем один общий эгоистический элемент. Отличия между людьми дают возможность каждому члену группы вобрать их в себя и таким образом постичь высшее свойство.

Один человек тоже может достичь всего, если будет на то воля Творца. Это путь сверху. Тебя берут и просто так наполняют духовным постижением. Такое тоже случалось в поколениях, и это называется - "против природы". А по законам природы, Творец поставил для нас эту лестницу снизу вверх. По этой лестнице можно подниматься только в том случае, если ты связан с руководителем, группой, правильной книгой и больше ни с какими руководителями, ни с какими группами и ни с какими другими книгами.

Не соединяясь с остальными, человек не в состоянии ничего достичь, если только Творец не выбирает его как какого-то определенного особого человека, который должен светить всем поколениям. У каждой души существуют какие-то определенные задания, те, что на нее сверху нисходят. Я говорю о том пути духовного постижения, который предназначен для всех душ, для этого нам написали эти книги, дали все эти инструкции.

Все каббалисты: рабби Шимон, Ари, Рамхаль, Агра, Бааль Шем Тов, Ашлаг, мой рав - Барух Ашлаг - все они пишут, что без собрания в четко определенную группу с одним намерением, с которым все работают, невозможно вступить в духовный мир никому.

Ты можешь возразить тем, что были одиночные каббалисты, и даже указать на какого-то одного или двух каббалистов в каждом поколении, но это исключение. Все остальные работали только в группе, и поэтому каждый серьезный каббалист, если брал себе учеников, то создавал из них группу.

В группе могут быть как еще не достигшие духовного мира, так и часть уже вышедших в духовный мир и находящихся там в своими постижениями. Всем им тоже необходимо взаимодействие. В группе рабби Шимона все были на таких духовных ступенях.

И все они все равно были в группе и шли дальше только благодаря группе. Я понимаю, что твой эгоизм, желание властвовать, не меньше, чем у всех, и он против того, чтобы сидеть вместе с кем-то и что-то делать, но я прихожу поневоле. Они здесь, так и я здесь. И мне еще надо его любить, с ним общаться, надо с ним вместе что-то создавать. На самом деле связь в группе намного сильнее.

Настоящая группа - это как маленький отряд воинов, который идет в атаку, в котором один полностью зависит от другого. Духовная жизнь зависит только от правильной совместной работы, где каждый готов жертвовать ради всех. Это несомненное условие, элементарное, о котором пишут все каббалисты. А иначе ты из эгоизма не выйдешь.

Как только у тебя эгоизма не станет, участники группы перестанут быть противными. Станешь любить их, потому что в каждом из них есть свечение Творца, Его облачение. Так что это вещи взаимосвязанные. Потому что без этого все наши занятия в итоге - абстрактные умоизмышления. Они практически ничего не дадут.

Если группа по причине ухода руководителя, бывшего ее источником, распадается, возникает необходимость в следующих развитиях. Идет как бы реакция размножения. Из прошлой группы возникает несколько новых групп. Почему Творец забирает руководителя?

Для того чтобы дальше продолжить развитие в его учениках. Если он уходит, то при этом не прекращается его руководство учениками, оно идет другим образом, явно или неявно для них. Все равно он с ними связан, но это уже иное... На все есть свой расчет. Но как правило, группы действительно распадаются после ухода руководителя и продолжают свой путь к следующему этапу.

В духовном управлении связи не простые. Для того чтобы вести человека вперед, ему постоянно дают удары и вознаграждения, он рождается и умирает. То же самое с природой, со всем творением и с группой. Есть взлеты и падения, есть собирание различных душ в определенную ассоциацию. Есть разделение, разбиение, дробление и т.д. Есть взаимные перемещения душ, взаимные смещения, слияния или, наоборот, разделения. Мы этого не понимаем.

Душа - это совершенно не то, что связано с нашим мясом. Сегодня может быть одна, завтра другая, часть от одной и часть от другой и т.д. - это конструкция не постоянная. Любое изменение в тебе является следствием изменения души. На самом деле происходит постоянный кругооборот душ, ведь в духовном нет времени.

Т.е. изменение души в каждом из людей ведет к тому, что ежесекундно меняются его внутренние параметры, свойства, возможности, строение и т.д. Кругооборот душ - это на самом деле беспрерывный, постоянный процесс. Все частички малхут Мира Бесконечности взаимно связаны между собой. Самая нижняя определяет самую верхнюю. Если ты возьмешь только 10 сфирот, прямой и отраженный свет, связь сфирот в каждом мире, то обратишь внимание, что если каждая частичка в чем-то меняется, то при этом ее включение в разные части мироздания изменяется. А если изменяются все, значит снова меняется их включение во все остальные.