То у ног своего отца — совершенного учителя

Сидящего на троне из солнца и луны на твоей макушке,

[Обретешь] освобождение, пусть даже ты совершил пять еспромежуточных злодеяний.

Следовательно, этот глубокий метод, перенос сознания, есть Дхарма, позволяющая обрести состояние будды без медитации, тайный путь, одним махом освобождающий даже великих грешников. Будда Ваджрадхара сказал:

Даже тот, кто каждый день убивает по брахману

И совершает пять беспромежуточных злодеяний,

Без сомнения, обретет освобождение,

Если встретится с этим методом.

Великий Гуру из Уддияны тоже сказал:

Все знают, что состояние будды обретают благодаря медитации,

А я знаю, как обрести его без медитации.

Великий пандита Наропа сказал:

Есть девять врат сансары

И одни врата махамудры.

Закрой девять врат и открой одни —

Не сомневайся, что это врата освобождения.

Марпа-переводчик из Аходрага сказал:

Ныне я практикую пову,

Упражняюсь в ней снова, снова и снова.

У меня нет страха, даже если придется умереть обычной смертью:

Ведь я уже знаком с ней, а потому обрел уверенность.

Джецун Шепа Дордже сказал:

Эти тайные наставления о слиянии, переносе и соединении[941]—

Важное руководство, позволяющее преодолеть бардо.

Владеет ли кто-нибудь этим методом —

Тот, чья жизненная энергия вошла в центральный канал, наслаждается блаженством.

Какое это чудо — оказаться в дхармадхату!

Наставления о пове делятся на две части:

1) Освоение практики.

2) Собственно практика.

Освоение практики

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.

Собственно практика

Пову необходимо выполнять, когда заметишь верные признаки приближения смерти, избежать которой уже невозможно [942], и начнется процесс растворения элементов. В любое другое время эту практику выполнять не следует. В тантрах говорится:

Выполняй пову, когда придет нужное время, Иначеубьешь божеств [943].

Есть множество признаков, указывающих на стадии растворения элементов [944]. Чтобы было понятнее, их объединяют в следующие группы:

1) растворение пяти чувств;

2) растворение четырех элементов;

3) три видения — появление, увеличение и достижение. [945]

2.2.1. [Растворение пяти чувств]

[На этой стадии, когда, например] монахи читают молитвы у твоего изголовья, ты не разбираешь отдельных слов, а слышишь только гул. Или же ты слышишь звуки разговора так, будто они доносятся издалека, и не понимаешь, о чем идет речь. Это означает, что прекращается деятельность сознания слуха.

Точно так же твои глаза видят не четкие образы, а смутные очертания — это признак прекращения деятельности сознания зрения. Нос перестает воспринимать запахи, язык не ощущает вкуса, исчезает чувство осязания — все это признаки внешних стадий растворения. В это время следует дать вводные наставления. Именно теперь желательно присутствие человека, который может выполнить пову.

2.2.2. [Растворение четырех элементов]

Затем, когда внутренний элемент плоть растворяется во внешнем элементе земля, тебе кажется, будто твое тело куда-то проваливается, и ты ощущаешь такую тяжесть, словно на тебя навалилась гора. Вот почему умирающий просит, чтобы его приподняли, дали подушку повыше и т. п.

Когда внутренний элемент кровь растворяется во внешнем элементе вода, рот наполняется слюной, а из носа течет.

Когда внутренний элемент теплота растворяется во внешнем элементе огонь, во рту и в носу пересыхает. Телесное тепло начинает покидать тело, начиная с конечностей, — иногда даже видно, как оно поднимается над макушкой в виде пара.

Когда внутренний элемент дыхание [CXXXIX] растворяется во внешнем элементе воздух, твои четыре внутренние праны: восходящая, нисходящая, распределяющая огонь и вездесущая — сливаются с [пятой] праной, поддерживающей жизнь [946]. При этом тебе становится трудно вдыхать. Воздух стремится вырваться из легких, своего главного вместилища, через белый и черный каналы [947].

Затем вся кровь твоего тела собирается в канале жизни [948], отчего три капли крови, одна за другой, падают в центр сердца и вызывают три долгих выдоха [949]. После этого внешнее дыхание [950] полностью прекращается.

2.2.3. [Три видения — появление, увеличение и достижение]

Теперь из темени падает вниз белое начало — «семя» [951], унаследованное от отца. Внешний признак этого — ты видишь «белый путь» [952], похожий на лунный свет, заливающий чистое небо. Внутренний признак — ощущение ясности, от которого прекращаются тридцать три разновидности мыслей, проистекающих от гнева. Это состояние называется «появление» [953].

Из области пупка взлетает вверх красное начало — «кровь» [954], унаследованная от матери. Внешний признак этого — ты видишь сияние «красного пути» [955] , похожее на солнечный свет, озаряющий чистое небо. Внутренний признак — ощущение великого блаженства, от которого прекращаются сорок разновидностей мыслей, проистекающих от вожделения. Это состояние называется «увеличение» [956]

Когда белое и красное встречаются в сердце, сознание оказывается между ними. Внешний признак — ты видишь «черный путь» [957], похожий на темноту, разливающуюся в ясном небе. Внутренний признак — ощущение отсутствия мыслей [958]. Затем ты проваливаешься в абсолютную темноту. Это состояние называется «достижение» [959].

Вскоре, придя в себя, ты увидишь ясный свет основы [960], похожий на чистое небо, свободное от трех оказывающих влияние причин [961]. Если ты узнаёшь этот свет как свою собственную природу и погружаешься в него, это называется наилучшим переносом в дхармакаю. Ты обретешь состояние будды, не проходя бардо.

[Если же ты не можешь этого сделать] после этого, сменяя друг друга, возникают бардо дхарматы и бардо становления [962]. Поскольку это тема наставлений по главной практике, здесь она рассматриваться не будет. [963]

Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру. Зароди в себе мужество, думая так: «Теперь, когда пришла смерть, я смогу, воспользовавшись тайными наставлениями своего учителя, попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!»

Если тебе трудно вспомнить все образы, которые нужно представлять, выполняя пову, попроси друга помочь тебе это сделать. Так или иначе, именно сейчас пришла пора по-настоящему перенести свое сознание, опираясь на предыдущий опыт практики и применяя наставления по этому глубокому пути.

Итак, осваиваешь ты эту практику или по-настоящему применяешь ее на пороге смерти, выполняй перенос сознания так, как описано.

Сядь на удобное сиденье, прими позу ваджры или ей подобную. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с «Призывания гуру издалека» [964] и заканчивая растворением себя в его образе.

Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини. Красная, одноликая, с двумя руками и двумя ногами, она стоит, подняв правую стопу как для шага, а взор ее трех глаз устремлен в небо. Выполняя пову, представляй ее лик мирным и, в то же время, слегка гневным. [965]

Правой рукой, воздетой к небу, она играет на дамару, пробуждая существ от сна неведения и заблуждения. В левой руке, у бедра, она держит изогнутый нож, который отсекает корень трех ядов [CXL].

Ее обнаженное тело убрано украшениями из кости и цветочными гирляндами. Представляй ее зримой, но невещественной, словно алый отсвет внутри красного шелкового шатра. Это внешняя пустая оболочка тела. [966]

Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, — это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса, — это символизирует тонкость омрачений, проистекающих от врожденных склонностей. Он ярко светится, как пламя светильника на кунжутном масле, — это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, — это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям. Таковы четыре особенности центрального канала. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке [967], открывается в отверстие Брахмы на темени — это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт — это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны. Такова внутренняя пустая оболочка центрального канала [968].

Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий. Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий

и трепещущий как флаг на ветру, — он символизирует сущность твоего сознания ума. Таков символический образ твоего ригпа [CXLI]. В небе, на высоте локтя над своей головой, представь опирающийся на восемь огромных павлинов драгоценный трон, на котором в качестве подушек лежат, один на другом, многоцветный лотос, солнечный и лунный диски. На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, — несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. Он красный, как гора из рубинов, озаренная светом ста тысяч солнц. У него один лик и две руки. В ладонях, сложенных в мудре медитации, он держит чашу для подаяний, полную нектара мудрости бессмертия. Его тело, облаченное в три одеяния Дхармы — монашеский наряд высшей нирманакаи, соблюдающей чистое поведение, отмечено тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми благородными знаками, в том числе ушнишей на темени и колесами на стопах. От него исходит сияние безграничного света и лучей.

Справа от него стоит Арья Авалокитешвара, воплощение сострадания всех будд. Он белый, у него один лик и четыре руки. Ладони верхней пары рук сложены у сердца. Правой нижней рукой он перебирает четки из белого хрусталя, а левой нижней рукой держит за стебель полностью распустившийся белый лотос, цветок которого находится на уровне его [левого] уха.

Слева от Амитабхи стоит тот, кто олицетворяет силу и могущество всех будд, — Ваджрапани, Владыка Тайн. Он синий, с [одним ликом и] двумя руками. Скрестив руки [на уровне сердца], он держит вадж-ру и колокольчик.

На каждом из этих двух божеств — тринадцать предметов убранства самбхогакаи. Будда Амитабха сидит скрестив ноги в позе ваджры, и это знак того, что он не пребывает ни в сансаре, ни в нирване. Два бодхисаттвы стоят в знак того, что они неустанно трудятся на благо живых существ.

Этих трех главных божеств, словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров. Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:

Ранг ни шилу дордже налчжорма...

Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...

и далее:

Ченсум намке тонгласиг

Дэйи конг у ца ума...

Ценпе дзогпэ пунгпор сал[969]

...Тремя очами взирает в небо;

Внутри посредине — центральный канал...