Подношу эту мандалу всем достославным и святым учителям — коренным гуру и учителям линии передачи, а также всему собранию будд и бодхисаттв.

В этом месте некоторые добавляют:

Ма цангва мэпа цанг шинг йи ду онгва...[704]

Эта мандала, в которой ничто не упущено, чистая и привлекательная...

Однако мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу] в своих устных наставлениях по этой практике таких слов не добавлял, поэтому здесь они тоже опущены. Тем, кто хочет познакомиться с подробным описанием [этой мандалы], следует обратиться к Гонгду намше [705], на которое [досточтимый учитель] ссылается в своих основных наставлениях.

Подношение мандалы трех кай согласно традиции нингтиг выполняется следующим образом.

Сначала [сооруди] обычную мандалу нирманакаи: расположи, как было описано выше, горки, символизирующие четыре континента и гору Меру с небесами Брахмы над ними, — это будет один мир. Тысяча таких миров будет составлять [малую] вселенную первой тысячи миров [706].

Тысяча вселенных первой тысячи миров со всеми их малыми континентами составляют среднюю вселенную второй тысячи миров [707].

Тысяча таких средних вселенных второй тысячи миров составляют великую вселенную третьей тысячи миров [708].

Одна нирманакая способна освободить живых существ одной великой вселенной — миллиарда миров, в каждом из которых есть свои четыре континента. Такова, например, Сахалока [709] — владения Будды Шакьямуни.

Представь существующие во всех этих непостижимо бесчисленных мирах бесценнейшие сокровища богов и людей: семь знаков царской власти и тому подобное, принадлежащие кому-то или нет. Поверх всего этого добавь собственные тело, имущество, жизнь, удачу, силу и способности — все, чем обладаешь, в том числе и корни заслуг, которые накоплены тобой за все времена и будут накоплены в грядущем, а также все, что может доставить удовольствие и счастье. Ничего не упустив, собери сюда все, что ценишь. Такое подношение, которое ты приносишь учителю и собранию божеств нирманакаи, не питая привязанности даже с кунжутное зернышко, и есть обычная мандала нирманакаи [710].

Сверху всего этого представь невероятные миры и небывалую роскошь небесных дворцов пяти великих небес [будд пяти семейств]. Их украшают богиня красоты и другие богини наслаждений чувств. Подношение всего этого учителю и собранию божеств самбхогакаи есть необычная мандала самбхогакаи [711].

Представив, что основание мандалы — нерожденное дхармадха-ту [712], помести на него горки, символизирующие четыре видения [713] и любые возникающие мысли. Такое подношение учителю и собранию божеств дхармакаи есть особая мандала дхармакаи [714].

Ясно поняв эти наставления по практике визуализации, с чувством горячей преданности произноси молитву:

ОМ А ХУМ

Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг...[715]

ОМ А ХУМ

Поднося все мириады вселенных, объемлющих три совокупности тысяч миров...

Отсчитывая количество подношений, держи мандалу левой рукой, оставив на ней те же подношения, которые были в первый раз. Правой рукой насыпай по щепоти зерна после каждой произнесенной молитвы, не прекращая считать.

Продолжай держать мандалу, пока левая рука не устанет так, что не сможешь больше терпеть. До этих пор изо всех сил старайся удерживать мандалу в руке.

Обычно говорят: «Практикуя Дхарму, следует переносить лишения и быть стойким». При этом имеется в виду, что нужно не только переносить такие лишения, как недостаток еды, но и всегда и при всех обстоятельствах совершать все трудные дела, стойко преодолевая все трудности. Проявляя терпение и стойкость [даже в том, чтобы держать мандалу], ты обретешь огромное количество заслуг. Поэтому нужно выполнять практику именно так.

Когда держать мандалу уже не будет никаких сил, можешь поставить ее перед собой на стол. Продолжай подносить горки и считать количество [подношений]. Делая перерыв на чай и тому подобное, убирай все с мандалы. Сооружай ее снова, начиная с мандалы из тридцати семи частей, как описывалось выше, а затем продолжай отсчет [мандалы трех кай].

Так нужно выполнить хотя бы сто тысяч подношений. Иногда, если нет возможности подносить мандалу трех кай, допустимо выполнять подношение мандалы, произнося слова практики мандалы из семи груд[716]: «са ши по чу чуг шинг...» [717]. Так или иначе, начиная практику мандалы, нужно вспомнить о благородном помысле бодхи-читты. Затем нужно выполнять саму медитацию за пределами понятий, а в заключение — полное посвящение заслуг. Эти три священных принципа одинаково важны для всех практик.

Используя для подношения мандалы ячмень, пшеницу или другое зерно, по возможности никогда не бери то же самое зерно повторно. Пользуйся только свежим зерном, а то, которое уже подносил, отдавай птицам или нищим либо насыпай перед изображением Будды — как пожелаешь. Сам же не употребляй его в пищу. Если нет нового зерна для подношении, пользуйся старым, пока не достанешь нового. Если ты совсем беден, можешь пользоваться одним и тем же зерном много раз. Как бы то ни было, следи, чтобы зерно было чистым, без примеси песка, семян сорняков и птичьего помета. Его нужно сбрызнуть ароматной водой с шафраном и другими благовониями.

Хотя Будда и сказал, что для подношения мандалы можно использовать даже землю и песок, он имел в виду или нищих, у которых совсем ничего нет, или людей с такими высокими способностями, что они могут мысленно создать на одной пылинке столько небесных обителей будды, сколько песчинок на всей земле. Но есть и такие люди, которые, имея средства, не хотят тратить их на подношения и подаяния [718]. Они находят множество с виду правильных и верных доводов, например, говорят, что используют силу мантр и созерцания. Такая самонадеянность — не что иное, как средство самообмана.

Кроме того, во всех тантрах и упадешах говорится: «чистые и чистым образом приготовленные подношения» или «это подношение, приготовленное в чистоте», и нигде не говорится о нечистых подношениях, приготовленных в грязи. Следовательно, никогда не подноси остатки еды или что-то оскверненное и грязное. Не бери для собственного употребления лучший ячмень, оставляя для подношения [719] и приготовления торма тот, что не годится в пищу.

В древности монахи школы кадампа говорили: