Только я и мне подобные, но не обычные люди, могут судить о другом человеке.

Кто бы ни помог тебе зародить в сердце бодхичитту — божество, учитель, духовный друг, — его нужно считать истинным буддой.

Какие бы кажущиеся явными знаки продвижения по пути ты ни получил: ощущение, что ты постиг естественное состояние, приобрел силу ясновидения, достиг самадхи, узрел йидама ит. п., — все это можно уверенно считать благом, если в результате замечаешь неуклонное возрастание добросердечия и сострадания — бодхичитты. Если же следствием таких переживаний будет лишь упадок бодхичитты, эти мнимые знаки продвижения на пути нужно уверенно считать или вмешательством мары, или указанием на то, что ты идешь по ложному пути.

В частности, подлинное постижение естественного состояния обязательно должно сопровождаться возникновением необычайной преданности и веры в тех, кто пребывает на более высоком духовном уровне, и необычайного добросердечия и сострадания к тем, кто ниже.

Однажды Дагпо Ринпоче спросил Джецуна Миларэпу: «Когда придет срок заботиться об учениках?»

Джецун Миларэпа ответил:

Через некоторое время у тебя появится ясное понимание. И тогда ты увидишь сущность ума очень ярко, не так, как сейчас. Когда это произойдет, в тебе родится такая твердая вера, что даже меня, старика, ты станешь считать истинным Буддой. У тебя обязательно появится искреннее добросердечие и сострадание ко всем живым существам. Вот тогда и придет срок заботиться об учениках.

Следовательно, нужно практиковать Дхарму, не нарушая последовательности «изучение, размышление, медитация» и положив в основу добросердечие и сострадание — бодхичитту. Ведь если для начала не устранишь сомнения путем изучения, не сможешь выполнять практику. Есть такое изречение:

Заниматься медитацией без изучения —

Все равно что безрукому карабкаться на скалу.

Прояснить сомнения путем изучения не означает, что требуется освоить все [существующие] бесчисленные сложные учения. В нашу эпоху упадка было бы невозможно изучить все за одну короткую жизнь. Но необходимо уметь в точности и без ошибок выполнять с начала до конца ту практику, которую ты собираешься применять. Устранив все сомнения относительно [ее методов], нужно обрести полное понимание.

В древности, когда Джово Атиша посетил Нетанг[608], три монаха: Начунг Тонпа из Шанга, Кюнг Тонпа и Лхангцанг Тонпа — задали ему вопрос о разных системах логики [609].

Атиша ответил:

У тиртхиков и буддистов есть много систем. Все это четки из нанизанных понятий. Число этих понятий невозможно сосчитать, да и не нужно. Поскольку жизнь коротка, настало время постичь их суть.

«Как же постичь суть?» — спросил Начунг Тонпа из Шанга. Атиша сказал:

Упражняйся в добросердечии и сострадании — бодхичитте ко всем существам, живущим под небом. Старайся накапливать заслуги и мудрость им на благо. Посвящай эти накопления живым существам, дабы все они обрели состояние будды. Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

Итак, если не знаешь, как постичь самую суть медитации, никакая осведомленность, никакие знания и теоретическое понимание не принесут плодов.

Когда в древности Атиша прибыл в Тибет, состоялась его встреча с великим переводчиком Лочен Ринчен Сангпо. Перечислив множество названий различных учений и имен переводчиков, Атиша выяснил, что все они знакомы Ринчену Сангпо. Это порадовало Атишу, и он сказал:

— Это поистине замечательно! Раз в Тибете есть такой ученый, как ты, я бы мог сюда и не приезжать.

Потом он задал еще один вопрос:

— А как ты сочетаешь все учения в одной практике?

— Я практикую каждое учение, как предписывается в соответствующем тексте, — ответил Ринчен Сангпо.

— Никудышный ты переводчик! — с досадой воскликнул Атиша.
— Значит, я все-таки должен был приехать в Тибет!

— Как же тогда нужно выполнять практику? — спросил Ринчен Сангпо.

— Нужно собрать воедино суть всех учений, а потом постигать ее на практике, — сказал Атиша.

Очень важно, опираясь на тайные наставления своего учителя, обнаружить суть практики. Узнав же эту суть, необходимо претворить ее в практику, иначе от нее не будет никакой пользы.

Джецун Миларэпа сказал:

Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.

Дхарму практикуют, чтобы убедиться, что она служит противоядием от клеш, проистекающих из привязанности к «я».

Джецун Миларэпа сказал: