Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.
В наше время мы полагаем, что, следуя Дхарме, не нужно ни претерпевать трудностей, ни быть усердными, поскольку надеемся достичь всех ее целей, занимаясь повседневными мирскими делами и наслаждаясь счастьем, благополучием и славой. Мы предполагаем, что и другие поступают точно так же, и с восхищением говорим: «Он хороший лама — умеет сочетать Дхарму и мирскую жизнь».
Можно ли одновременно преуспеть в мирских и духовных делах? Те, кто самонадеянно полагает, что им это удается, возможно, достаточно счастливы в мирской жизни, но совершенно очевидно, что они не практикуют истинную Дхарму. Утверждать, что ты способен одновременно справляться с мирскими и духовными делами, — все равно что надеяться шить иглой с двумя концами, хранить огонь и воду в одном сосуде или скакать на двух конях в противоположных направлениях. Все это просто невозможно.
Ни одно живое существо не может превзойти Будду Шакьямуни. Но даже он не видел возможности одновременно заниматься мирскими и духовными делами. Вот почему он без сожаления, как с плевком, расстался со своим великим царством и шесть лет терпел лишения на берегу реки Найраньджана, все это время питаясь лишь несколькими каплями воды и несколькими зернами пшеницы.
Даже у такого йогина, как Джецун Миларэпа, не было ни одежды, чтобы прикрыть спину во время медитации, ни еды. Он питался одной крапивной похлебкой. Его тело превратилось в скелет, поросший зеленоватыми волосами. Он предавался Дхарме с таким упорством и суровостью, что видевшие его недоумевали: человек он или дух? Это еще одно подтверждение того, что невозможно одновременно следовать Дхарме и вести мирскую жизнь. Джецун Миларэпа не мог сочетать эти два дела вовсе не потому, что был такой неспособный.
Точно так же великий йогин Мэлонг Дордже, питаясь одной лишь корой дерева лаке, медитировал девять лет и достиг совершенства. Всеведущему Дхармарадже Лонгчен Рабчжаму многие месяцы служила пищей только двадцать одна ртутная пилюля [XCIII]. Когда шел снег, он залезал в мешок [из-под муки], который был для него и одеждой, и подстилкой. Эти лишения он претерпевал ради Дхармы.
Все сиддхи прошлых времен достигали совершенства, оставив все мирские занятия и ревностно предаваясь практике. Среди них небыло ни одного, кто практиковал бы Дхарму и обрел совершенство, преследуя мирские цели и наслаждаясь благополучием, счастьем иславой.
Ригдзин Джигмэ Аингпа сказал:
Сделав обильные запасы еды и теплой одежды, приготовив все удобства для жилья и найдя щедрого благотворителя, ты уже приобрел демона, еще даже не приступив к Дхарме.
Геше Шавопа сказал:
Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должен быть готов к жизни в нищете и к смерти. Если ты настроен именно так, можешь быть уверен, что ни боги, ни демоны, ни люди никогда не заставят тебя страдать.
Джецун Миларэпа сказал:
Заболею — никто не справится о здоровье,
Умру — никто не заплачет.
Встретить смерть в этом затворе —
Вот всё, чего желает йогин.
Ни человеческого следа снаружи,
Ни пятнышка крови внутри.
Встретить смерть в этом затворе —
Вот всё, чего желает йогин.
Некому спросить, где я, Нет места, куда идти.
Встретить смерть в этом затворе —
Вот все, чего желает йогин.
Мой гниющий труп пожрут черви,
Хрящи и кости досуха высосут мухи.
Встретить смерть в этом затворе —
Вот всё, чего желает йогин.
Итак, чтобы следовать Дхарме, безусловно необходима способность отбросить все мирские привязанности этой жизни и презреть все тяготы, вроде жары и холода.
3.2.3.3. Терпение, помогающее без страха выслушивать глубокие учения [558]
Слушая учения о естественном состоянии глубокой пустоты и особенно о Естественном Великом Совершенстве, ключевые методы которого не требуют применения усилий [559]; учение «Двенадцать раскатов ваджрного смеха» [560], выходящее за пределы добра и зла, причин и следствий; учение «Восемь слов чуда» [XCIV] и другие высшие тайные учения, необходимо не порождать в себе неприязни к ним. Напротив, нужно стараться правильно понять их смысл.
Если же станешь испытывать к ним неприязнь или чернить их, то совершишь «пагубное действие — неприятие Дхармы» [561], вследствие которого на бесчисленные кальпы попадешь в бездны ада.
[В одной из молитв раскаяния] говорится:
Я раскаиваюсь в том, что отвергал Дхарму, —