Станешь похож на отца Знаменитой Луны.

Жил-был бедняк. Как-то раз он нашел кучу ячменя. Собрал его в мешок и подвесил под потолком. Лежа под ним, он стал мечтать: «Теперь я на этом ячмене разбогатею, и тогда женюсь. Жена обязательно родит мне сына. Как же мне его назвать?» Как раз взошла луна, и бедняк решил, что назовет своего сына Дава Драгпа (Знаменитая Луна). Но тут веревка, на которой висел мешок, оборвалась, потому что ее подгрызла мышь, мешок упал на беднягу и убил его. Бесконечные мечтания о прошлом и будущем сбываются редко. Поскольку они только отнимают время, нужно их полностью отбросить. Слушай [Дхарму] осознанно, внимательно и вдумчиво.

1.2.1.2.5. [Погружение в себя]

Если ты слишком глубоко погружен в себя и просто выхватываешь отдельные изречения Дхармы, то напоминаешь медведя дрэмо[XXXVII], который раскапывает норы сурков. Едва поймав одного, он начинает искать другого, забыв о первом. [Поэтому] ему никак не удается переловить их всех. К тому же излишняя погруженность в себя вызывает сонливость, затемняет сознание и развивает множество других недостатков. Поэтому следует поддерживать умеренную сосредоточенность — ни слишком напряженную, ни слишком расслабленную. В древние времена Шрона[82] учился медитации у Ананды[83]. Шро-не никак не удавалась медитация, потому что он или слишком напрягался, или слишком расслаблялся. Когда об этом рассказали Будде, он спросил Шрону:

— В бытность свою мирянином ты хорошо играл на вине, не так ли?

— Да, очень хорошо.

— Когда вина лучше звучала — со слишком натянутыми струнами или слишком ослабленными?

— Лучше всего, если струны натянуты в меру: ни сильно, ни слабо.

— Точно так же следует поступать с умом.
Последовав этому совету, Шрона достиг цели.
То же самое говорила и Мачиг Лабдрон:

Будь твердо сосредоточен и без напряжения расслаблен. Это ключ к пониманию воззрения.

В соответствии с ее словами, не погружайся умом внутрь себя слишком напряженно — достигни умеренного равновесия и сохраняй чувства расслабленными.

1.2.1.2.6. [Уныние]

Слушая учение, ты не должен ощущать уныние и утрачивать рвение к Дхарме из-за голода или жажды, считая, что учение продолжается слишком долго, или из-за неудобств, причиняемых ветром, солнцем или дождем. Напротив, думай так: «Сейчас у меня есть полноценное человеческое тело, я встретился с подлинным гуру, и я счастлив, потому что могу изучать глубокие духовные практики. Эта благоприятная возможность — результат заслуг, накопленных за бесчисленные кальпы. Возможность слушать Дхарму — словно пиршество, которое бывает раз в сто лет. Ради Дхармы я готов вытерпеть любые трудности: жару, холод — что угодно».

Помня об этом, следует слушать Дхарму с удовольствием и радостью.

1.2.1.3. Пять неверных способов восприятия [Пять неверных способов восприятия] таковы:

1) воспринимать слова, но не смысл;

2) воспринимать смысл, но не слова;

3) воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать;

4) неверно воспринимать порядок слов;

5) неверно воспринимать смысл слов.

1.2.1.3.1. [Воспринимать слова, но не смысл]

Придавать значение только красивым словам, приятным на слух, и не удосуживаться постичь их глубокий смысл — значит походить на ребенка, собирающего цветы. Звучание слов не принесет пользы твоему уму.

1.2.1.3.2. [Воспринимать смысл, но не слова]

Некоторые считают способ изложения учения ненужной шелухой и склонны его игнорировать, ища опоры в смысле. Но не бывает смысла, который не опирался бы на слова, поэтому слова и смысл утратят связь.

1.2.1.3.3. [Воспринимать и слова и смысл, но неверно их толковать]

Учения бывают разными: одни раскрывают истину прямым образом, другие — непрямым[84]. Если толковать [последние] неверно [т. е. буквально], возникнет путаница в значениях слов и они будут противоречить чистой Дхарме.

1.2.1.3.4. [Неверно воспринимать порядок слов]

Если путать порядок слов, они будут противоречить правильной последовательности Дхармы. Это несоответствие будет продолжаться всегда, слушаешь ли ты, учишь или медитируешь.

1.2.1.3.5. [Неверно воспринимать смысл слов]

Если неверно воспринимать смысл слов, то из-за длительной привычки к неверным представлениям твой ум понесет ущерб и ты будешь позорить учение.

Таким образом, следует, избегать всех ошибочных [способов восприятия]. Правильный смысл, заключенный в словах, правильный порядок слов — все это необходимо изучить как следует. Не отказывайся из лености от попыток понять учение, потому что оно кажется трудным или слишком обширным, но прилагай старание. Не относись легкомысленно к тому, что кажется легким и кратким: крепко удерживай в уме, чтобы не забыть. Не допускай ошибок в последовательности слов и твердо запоминай все слова и их смысл.

1.2.2. Поведение, которое следует усвоить

[Поведение, которое следует усвоить] состоит из трех частей:

1) придерживаться четырех уподоблений;

2) практиковать шесть парамит;

3) следовать другим способам поведения.

1.2.2.1. Четыре уподобления Из Гандавъюха-сутры [XXXVIII]:

Сын благородной семьи!

[1]Уподобляй себя больному;

[2]Уподобляй Дхарму лекарству;

[3]Уподобляй учителя искусному врачу;

[4]Уподобляй постоянную практику лечению, которое обязательно победит болезнь.

Как здесь сказано, ты, с незапамятных времен тонущий в этом океане страданий сансары, подобен больному, пораженному недугом, причины которого — три яда, а исход — три страдания.

Тот, кто тяжело болен, прибегает к помощи искусного врача и выполняет все его советы, принимает все прописанные лекарства, потому что жаждет счастья, то есть выздоровления. Точно так же, чтобы избавиться от таких недугов, как карма, несчастья и страдания, нужно следовать наставлениям подлинного гуру — искусного врача и применять лекарство — святую Дхарму. Если же, найдя гуру, ты не следуешь его наставлениям, то он будет похож на врача, который не в силах помочь больному, не выполняющему его советов. Если ты не принимаешь лекарство святой Дхармы — не применяешь ее на практике, то похож на больного, который прячет кучу лекарств и рецептов под подушкой, но не принимает их и не получает от них никакой пользы.

В наши дни люди обычно питают большие надежды на милостивую помощь учителя, а сами продолжают заниматься мирскими делами. Они думают, что им не придется пожинать плоды неправедных поступков, потому что гуру из милосердия отправит их прямо на небеса так же легко, как бросают камешек. Однако слова о том, что гуру поддерживает нас своим милосердием, нужно понимать так: он ведет тебя своим сострадательным милосердием; учит глубоким методам; открывает тебе глаза, чтобы ты различал, что принимать и чего избегать; показывает тебе путь к освобождению, согласующийся с учением Будды. Нет иного милосердия кроме этого. А идешь ли ты по пути к освобождению, опираясь на это милосердие, — зависит от тебя.

На этот раз ты обрел человеческое состояние, наделенное свободами и дарованиями, ты знаешь, что нужно накапливать, а что отвергать. Теперь право принимать решение в твоих руках. Именно сейчас решается, какой ты сделаешь выбор — хороший или плохой. Поэтому важно, следуя точным наставлениям гуру, навсегда решить вопрос сансары и нирваны.

Деревенские священники, сидя у изголовья умершего, дают ему наставления: «Это перепутье двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз, — ты будто направляешь коня поводьями». Однако, если у тебя нет достаточного опыта [медитации], в это время тебя подгоняет сзади красный ветер кармы, тащит вперед темень страха, давит с боков теснина бардо[85], а со всех сторон гонят бесчисленные слуги Ямы, крича: «Убей, убей! Рази, рази!» Тебе некуда бежать, негде спрятаться, не найти ни защитника, ни того, на кого можно было бы положиться или надеяться. Как же может время, когда не знаешь, что делать, быть перепутьем двух дорог — ведущей вверх и ведущей вниз?

Великий Орген Ринпоче сказал:

Слишком поздно давать посвящение листку бумаги с твоим именем, когда твое сознание[86] носится в бардо словно бешеная собака. Направить [сознание] в высшие миры — поистине трудная задача.

Так что перепутье двух дорог — ведущих вверх и вниз, когда можно направить коня поводьями, — это именно время, когда ты еще жив.

Пока ты человек, благие поступки, совершаемые для подъема [в высшие миры], более действенны, чем заслуги, накопленные в любом другом состоянии. Необходимо быть осмотрительным, чтобы не растратить эту драгоценную жизнь попусту. Ведь возможностей совершать неблагие поступки, которые ведут вниз, у тебя тоже больше, чем у других живых существ. А потому ты, безусловно, можешь создать причину для неизбежного [падения] в бездну низших миров. Теперь же ты встретил учителя, похожего на искусного врача, и познакомился со святой Дхармой, похожей на целительное лекарство. Поэтому именно сейчас ты должен придерживаться этих возвышенных уподоблений и встать на дорогу к освобождению, претворяя в практику услышанную Дхарму.

А еще нужно избегать того, что уподобляют противоположному. Из трактата Йонтэн дзо [XXXIX]:

Лицемерный ученик

[1]вводит в заблуждение смиренными речами,

[2]смотрит на учителя как на мускусного оленя,

[3]завладевает святой Дхармой, как добытым мускусом, а затем

[4]разрывает узы обета, поскольку любит только охоту.

Здесь говорится о том, что нельзя получать Дхарму и практиковать ее, уподобляя гуру мускусному оленю, Дхарму — мускусу, себя — охотнику, а постоянные попытки практиковать — стараниям убить мускусного оленя стрелой или заманить в ловушку. Тот, кто не ценит доброты гуру, использует Дхарму, чтобы накапливать грехи, которые камнем тянут его в ад.

1.2.2.2. Практика шести парамит [87]

Поведение, которое следует усвоить, должно обладать следующими качествами шести парамит. В «Тантре, содержащей все тайные наставления Дхармы по аспекту поведения» [XL] говорится:

[1]делай подношения, например дари цветы или подушки для сидения;

[2]содержи в порядке место, где дают наставления Дхармы, и следи за своим поведением;

[3]не причиняй вреда никаким живым существам;

[4]будь полностью предан учителю;

[5]внимательно слушай его наставления;

[6]задавай вопросы, чтобы прояснить свои сомнения. [88]

Таковы шесть [парамит], которыми должны обладать слушатели.

Итак, ты должен устроить трон Дхармы, покрыв его подушками, поднести мандалы, цветы и тому подобное. Это практика щедрости ].

Тщательно прибирай [место, где дают наставления], обрызгивай водой, чтобы не было пыли, и исправляй все ошибки, в том числе неуважительное поведение. Это практика нравственности [89].

Избегай причинять вред даже мельчайшим насекомым и терпеливо переноси трудности: жару, холод и т. п. Это практика терпения [90].

Избегай всякого чувства неприязни к гуру и учению, слушай Дхарму с радостью и подлинной верой. Это практика усердия [91].

Слушай наставления гуру, ни на что не отвлекаясь. Это практика дхьяны [92].

Задавай вопросы, чтобы прояснить все свои сомнения. Это практика мудрости [93].

Таким образом, слушатель должен освоить шесть парамит.

1.2.2.3. Другие способы поведения

Из наставлений Винаи: