Подразделение уровней каждой стадии отдельно: обзор их насущной необходимости

Корень сансары – это врожденное цепляние ума к двойственности «я» и других. Это проиллюстрировано в «Ратнавали»:

Пока есть ментальное цепляние к психофизическим скоплениям....[307]

«Праманаварттика» поясняет:

Других представляют, если воспринимают себя.

«Бохичарьяватара» говорит:

Сколь много ярости существует в этом преходящем мире

Столь изобилует он страхом и страданием.

Все это проистекает из цепляния ума к я.

Как мне надо поступить с этим громадным дьяволом?

Усиливая цепляние к себе вместо того, чтобы очиститься от него, не только увековечивают такое цепляние, но и, как следствие, начинают скитаться, подобно катящемуся колесу, по всем мирам существования не достигая освобождения. Некоторые искатели освобождения не могут признать того, что прилипание к «я» – это корень их кармы и ментальных загрязнений. Не зная того, как уничтожить я [они не добьются освобождения], и не важно, как много они будут пытаться отречься от пагубных поступков и практиковать добродетель, имеющую составную природу, типа слушания проповедей Дхармы и размышления. Ведь они поступают из желания удалить страдания экзистенциальной жизни, которые являются результатом их запутанного ума и их худой кармы. Даже когда занимаются добродетельными поступками, они не могут быть уверенными в исходе, если все это не основано на отношениях благотворности и великодушия. Но и при условии благотворного отношения, их добродетельные практики не могут прямо обеспечить устранение цепляния к «я». Этот вид добродетельной практики может помочь им только опосредованно [увеличивая их духовную преданность].

С другой стороны, бывают и такие медитаторы, и искатели освобождения, которые заявляют [истинно], что медитация на несамости существенно важна для устранения прилипания к «я». Они отказываются от цепляния к воспринимаемой реальности себя, вместе с тем усиливают свою сознательную уверенность в пустотности. В результате их цепляние настолько сильно увеличивается, что они становятся жертвой крайнего видения нигилизма. Даже те, кто особенно близок к истинной медитации и реализации, поддаются привязанности и цеплянию к внутреннему ощущению, возникающему из их медитации, так что они тихо дрейфуют в ошибочном направлении называемом четырьмя заблуждениями и тремя отклонениями. Если позволить уму прилипнуть к погружению, это станет причиной фундаментального заблуждения и отклонения. А если цепляются к сознанию состояния после погружения, результатом становится блуждание по сансаре. Все огорчения и недостатки жизни берут начало в привязанности и цеплянии. Посему медитатору жизненно важно не истощать себя привязанностью и цеплянием.

Сараха объясняет так:

Тот, кто заворожен чем-то приятным,

И кто страстно гонится за этим,

На деле будет страдать от несчастий,

Даже от такого маленького, как шелуха семени сезама.

И:

Кто видит субстанцианальное существование, тот сродни корове;

Кто видит ничто, тот еще больший невежда.

И опять:

Тому следует отбросить привязанность в любых ее формах.

По этой причине было сказано, что высший путь для йогина состоит в удержании ума и в том, чтобы не давать уму ни к чему цепляться, начиная с внутренних ощущений, которые возникают в визуализируемой медитации или в медитации без форм, и кончая нормальными явлениями, которые происходят из скрытых психических отпечатков. Дже Гампопа подчеркивает:

Быть свободным от цепляния ко всему, что происходит в уме,

Вот высший путь, и нет более высокого стремления.

Если медитатор достигает умения сохранять ментальное состояние лишенное всякого цепляния, он приобретет многие великие способности. Он устранит чувственные явления, проистекающие из скрытых кармических отпечатков в его сокровенном сознании. Он так же достигнет мгновенного раскрытия каждой мысли по ее возникновении. Его поток сознания будет очищен от любых пятен. Он испытает все чувственные явления как манифестации Дхармакаи.

Дже Гампопа указывает:

Все это многообразие явлений –

Это жесткая манифестация скрытого сознания.

Оно само очистится, нет необходимости его отбрасывать,

Если только овладеешь непривязанностью и нецеплянием.

Все, к чему цепляется ум,

Становится семенем воспринимаемой двойственности.

Для ума, который не цепляется ни к какой [мысли или явлению]

Появление и освобождение происходят одновременно.

Он продолжает так:

Когда ум не цепляется ко всякому возникающему явлению,

Поток этого ума становится свободным

От любого порока ложного различения.

И:

Даже если пятно цепляния к двойственности

Ни разу не было устранено даже на мгновение,

Подлинная природа этой дуальности

Имманентна могуществу Дхармакаи.

И в конце:

Когда не оценивают, всякая различающая мысль

Достигает одновременно и возникновения и освобождения;

Когда нет глубокой привязанности,

Все находится в согласной гармонии.

Если осознают это,

Поток медитации не прекратится;

Станешь властелином,

Господствующим над круговоротом рождения и смерти,

И освободишься от любого цепляния к двойственности.

Сияющее осознавание будет главенствовать во всем временном цикле.

Относительно вопроса о том, как же достигается освобождение благодаря уничтожению цепляния ума, – уничтожение цепляния ума к внутреннему "я" и внешнему "мое" уничтожает вовлеченность в процесс "сложения" новой психофизической формы в утробе [будущей] матери. Прекращение такого процесса положит конец перерождениям. Это, в свою очередь, уничтожит карму и внутреннее загрязнение, так что медитатор непременно достигнет освобождения. «Муламадхьямака-карика» сообщает:

При одновременном уничтожении субъективируемого "я" и объективируемого "мое"

Приходит конец цеплянию к самости.

С прекращением этого, закончатся перерождения.

С уничтожением кармы и ментального загрязнения, достигают освобождения.

Уничтожение привязанности к чему бы то ни было представляется следующими терминами, [которые широко использованы в данном тексте]. Они такие: не цепляние, не привязанность, отсутствие ментального образа, отсутствие воспринимаемого признака, не направление, не утверждение и не отрицание, не приятие и не неприятие, отсутствие желания, отсутствие сомнения, и отсутствие стремления. Они имеют одно и то же важнейшее значение. Медитатору надо понимать необходимость помнить все эти методы во всех их мельчайших подробностях. Равно важно не цепляться ни к чему и не отвлекаться от собственно погружения на каждом уровне четырех йог и прочих связанных с этим практик.

КАК ДОСТИГАЮТСЯ РАЗЛИЧНЫЕ СТУПЕНИ И ПУТИ [ПРОСВЕТЛЕНИЯ] В ЧЕТЫРЕХ ЙОГАХ

Я не нашел ни пояснений Гампопы ни его племянника [Гомтсюла] по сопоставлению различных ступеней и этапов реализации, установленных в писаниях колесницы логического определения [т.е. Хинаяны и Махаяны], с четырьмя йогами Махамудры. Однако великий святой Шанг, который был учеником Дже Гомтсюла, объясняет следующим образом:

Великая печать достижима одним большим шагом.

Невежественное заблуждение – делить ее

На ступени и пути.

Однако, только для того, чтобы доставить удовольствие запутанным сердцам,

Я поделю ее на ступени и пути,

Сопоставляя системе логического определения.

Великая печать [Махамудра] – это подлинная сущность действительности и путь «всего-в-одном» [чикчо]. Так как суть действительности недифференцируема, ее деление на ступени и пути не может быть приемлемым с окончательной точки зрения. Комментарий к «Мадхьямакаватаре» говорит об этом так:

Поскольку она – присущая сознанию природа, и потому, с точки зрения ее сущности, ее нельзя делить.

И продолжает:

Точно так же как ни один человек не сможет ни увидеть ни описать пути птичьего полета по небу, в котором не остается следов, так ни один человек не может ни описать ни услышать [объяснений о] путях протоптанных сынами победоносного Будды.

«Спхутартха» подкрепляет это:

Ввиду прямого восприятия того, что неотделимо от пребывающей природы реальности, не существует разделения путей на пути истинной медитации и постижения. Посему, отдельно путь медитации не был описан.

Однако, считалось, что духовные ступень и путь колесницы логического определения должны применяться и к четырем стадиям йоги, исключительно ради блага тех невежд, которые могут поинтересоваться как определить для себя свое медитативное достижение в терминах духовных ступеней и путей.

«Дрелпа Донсал» («Спхутартха») комментирует:

Чистое сияние реализации –

Это радостная ступень, путь постижения[308];

Совершенное овладение осуществленным состоянием одного вкуса –

Это путь подлинной медитации.

Поскольку последнее не требует ни какой медитации,

Это – абсолютный путь.

Как ясно выражено в этой цитате, первая ступень, путь постижения[309], – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Развертывание такого видения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй и до десятой. Йога немедитации изображается как абсолютный путь и ступень состояния Будды. Таким образом цитата не содержит явной ссылки на йогу неразличения. Я предполагаю, что это состояние рассматривалось в качестве [над-мирского] пути постижения и первой ступени. Тогда, подразумевается, что йога сосредоточения сдвигается к [мирскому] пути добродетельного погружения.

Дже Гьяре описывает пять путей просветления таким образом:

Пусть даже ступени и пути не существенны,

Я рассматриваю их в следующем порядке:

Совершение символического подношения вселенной

Представляет собой [мирской] путь духовных заслуг;

Получение опыта представляет собой

[Мирской] путь добродетельного погружения;

Реализация неразличающего осознавания

Представляет собой [надмирской] путь постижения;

Совершенствование этой реализации

Представляет собой путь подлинной медитации;

Реализация йоги одного вкуса

Представляет восьмую ступень [т.е. путь истинной медитации];

Достижение йоги немедитации

Представляет собой одиннадцатую ступень абсолютного пути.

Соответственно все практики накопления духовных заслуг и удаления ментальных загрязнений, начиная с подготовительных практик, представляют собой путь духовной заслуги. Йога сосредоточения представляет собой путь добродетельного погружения. Йога неразличения представляет собой путь постижения. Опыты одного вкуса, которые начинаются с сияющего постижения союза [видимости и пустоты], представляют собой путь истинной медитации. Нижний и средний уровни немедитации представляют собой девятую и десятую ступень, между тем как ее верхний уровень представляет собой абсолютный путь, одиннадцатую ступень. Дже Готсангпа описывает их:

Накопление духовных заслуг – это путь духовных заслуг и ступень начинающих. Опыт йоги сосредоточения – это путь добродетельного погружения и ступень радости. Опыт неразличения – это путь постижения и первая ступень. Опыт одного вкуса – это ступени со второй и до седьмой. Нижний и средний уровни немедитации – это последние три ступени [т.е. с восьмого по десятый] и путь истинной медитации. Верхний уровень немедитации – это абсолютный путь и ступень состояния Будды.

Некоторые тексты упоминают о подразделении четырех йог на двенадцать и далее на двадцать четыре части, в соответствии с уровнями внутренних ощущений и переживаний. Двенадцать внутренних ощущений и переживаний представляют собой четыре уровня пути добродетельного погружения. Из двенадцати уровней реализации три уровня йоги сосредоточения представляют первую, вторую и третью ступени. Три уровня йоги неразличения представляют четвертую, пятую и шестую ступени. Три уровня йоги одного вкуса представляют седьмую, восьмую и девятую ступени. Три уровня йоги немедитации представляют десятую, одиннадцатую и двенадцатую ступени.

Самому мне представляется, что в основу последовательного достижения пути, описываемого в трактатах колесницы логического определения, положены те великие качества, которые медитатор может обрести. Согласно традиции Махамудры та же самая самореализация может быть мгновенно достигнута на "пути изначальной одинаковости и всего-в-одном"[310], поскольку в его основе лежит природа самореализации. Две системы в пределе наверняка одинаковы, пусть даже они и не сходятся с общепринятых позиций. Первая говорит о нескольких космических эонах, тогда как последняя отнюдь не требует большого количества жизней, для получения необходимых условий. Таким образом разница в эффективности обеих систем все равно, что разница между длинной и короткой дорогами.

Я дам лишь поверхностное сравнение ступеней и путей этих двух систем. Три уровня йоги сосредоточения, включая подготовительные практики, составляют [мирской] путь духовных заслуг и первую ступень. Три уровня йоги неразличения составляют [мирской] путь добродетельного погружения и ступень радости. Три уровня йоги одного вкуса и нижний и средний уровни немедитации составляют [надмирской] путь постижения и путь истинной медитации, а также ступени с первой по десятую. Верхний уровень немедитации составляет абсолютный путь, ступень реализации Будды.

Сопоставлять признаки путей и ступеней представляется хорошей идеей. Однако трудно разделить уровни реализации между верхним уровнем неразличения и нижнем уровнем одного вкуса и соответственно между верхним уровнем одного вкуса и нижнем уровнем немедитации. Я дам описание следуя порядку двенадцати уровней четырех йог, которым учат в наше время. Верхний уровень неразличения – это не точное постижение одного ровного вкуса явлений и пустоты. Без него невозможно осознать внутренне присущей реальности. Считая данное обозначение первой ступени и пути постижения применительно к йоге неразличения, не вполне подходящим, я призываю учителей исследовать заново этот вопрос. Правда некоторые люди считают, что приписывание [первой ступени] неразличению, соответствует словам Дже Гьяре и Дже Готсангпы, но эти два мастера полагали, что совершенный уровень неразличения является базисом первой ступени и пути постижения. Этот уровень незапятнан ни какими внутренними ощущениями, ни привязанностью к понятию пустоты, ибо он – трансцендентное осознавание одного ровного вкуса [явлений и пустоты]. Посему необходимо признать его йогой одного вкуса. Я считаю, что не совсем верно относить первую ступень к нижнему и среднему уровням йоги неразличения в свете их настоящих описаний и несовместимости между сопоставленной таким образом ступенью, и уровнем внутренних ощущений и переживаний, связанных с этим состоянием.

Некоторые отвергли приведенное сопоставление [ступеней и путей] с четырьмя йогами Махамудры, как противоречащие всем священным сутрам и тантрам, ссылаясь на такое их соотношение:

Сосредоточение, неразличение,

Один вкус, и немедитация –

Вот четыре йоги.

Йога сосредоточения –

Это путь постижения;

Йога неразличения – это ступени

С первой по седьмую;

Йога одного вкуса –

Это три высших ступени;

И йога немедитации –

Это ступень состояния Будды.

Сам я не встречал таких слов у признанных старых святых нашей Медитационной Линии. Может быть они действительно существуют. Но даже так, я не вижу ни какого противоречия с сутрами и тантрами, когда приписывают ступени и пути четырем йогам пустотности, не говоря уже о прочих подразделениях четырех йог. Кроме того, сутры и тантры не включают в себя отрывков, запрещающих использование подобного рода обозначений. И то, как [критик] выражает свое мнение не вполне стыкуется с современной терминологией, потому что нет [четырех йог, в представлении всех] сутр и тантр одновременно.

Некоторые предложили следующее пояснение:

Только невежественный человек может делать такое ложное утверждение,

Что тот, кто реализовал путь постижения в этой жизни,

Достигнет великих качеств в следующей.

Они комментируют таким образом лишь бы покритиковать. Не зная наверняка, они говорят, что утверждать, будто тот, кто осуществил путь постижения в этой жизни, добьется двенадцати сотен великих качеств в следующей, может лишь невежественный человек. Ни один отрывок в писаниях не говорит определенно, что тот, кто осуществил путь постижения, немедленно обретет возвышенные качества, еще до смерти. Однако, отрывок, утверждающий, что такой реализовавшийся переродится вселенским монархом, господствующим над миром при помощи колеса мистической власти, упоминает следующую, но не эту жизнь. Например, женщина-йогини, которая реализовала путь постижения, не трансформирует себя физически во вселенского монарха, не уйдя из этой жизни. Более того, если бы некто, достигший сего пути постижения, должен бы был буквально продемонстрировать все великие качества, представляющие его первую ступень просветления, настолько отчетливо описанных в трактатах, он был бы вынужден опровергнуть достижения не только ученых и святых Тибета и древней Индии, но даже и Бодхисаттв, учеников Будды. Это противоречило бы историческим событиям. Очевидно эти критики не сумели изучить толкований сутры.

«Дашабхумика-сутра» сообщает:

Тот, кто достиг первой ступени, вероятнее всего переродится вселенским монархом. Если он [в следующей жизни] находится в уединении в лесу, отрекшись от мирской жизни, он вероятнее всего достигнет двенадцати сотен великих способностей, включая сто различных форм погружения.

Термин "скорее всего" указывает, что нет абсолютной уверенности относительно всех этих возможностей. Предполагать, что «Дашабхумика-сутра» является источником того, что они называют "ложным утверждением" – крайне позорно.

Некоторые трактаты заявляют, что хотя и можно полностью осознать то, что ум – это аспект абсолютной реальности [Дхармакаи], но не обязательно приобретаешь великие качества просветления в этой жизни, поскольку еще не достиг освобождения от тройной зависимости, от тела, например. Это физическое препятствие сродни скорлупе орлиных яиц, которая заключает орлиного младенца. Однако, такой практикующий, при прохождении этапов смерти, раскроет иллюзорную форму осуществленного блаженства [Самбхогакая] сразу, лишь только испытав сияющее осознавание.

Ссылаясь на запоздалую реализацию великих способностей, другие люди критиковали данную систему, говоря, что было бы удивительно, если бы солнечный свет появился завтра, когда солнце уже взошло сегодня. Это абсолютно неправильно. Ввиду того, что они проигнорировали трактаты по мистицизму [мантраяны], которые провозглашают, что мистики осуществят просветление Дхармакаи в процессе умирания и Самбхогакаю в промежуточном состоянии [бордо]. Трактат озаглавленный «Чатурдевипарипричча» заявляет:

Когда разлагается физическая колесница кармы,

То, благодаря духовной силе,

Достигают того тела, к которому стремились.

Это тело пронизывает все статичные и подвижные феномены,

Словно пространство, охватывающее все собой.

Пойми, что оно так и остается.

«Сампута» подтверждает:

Когда пропадает физическая колесница кармы,

Достигают высшей формы.

Сохраняя данный взгляд на возможность [достижения некоторых великих способностей спустя долгое время после реализации духовного пути], Дже Шанг сообщает:

Страдание не может совсем исчезнуть

Немедленно после реализации [истины] недвойственности.

Кто посмеет отрицать, что кто-то достиг пути постижения,

Пусть даже он все еще и должен реализовать последние способности?

Солнце раним утром не может ни растопить замерзшую воду,

Ни нагреть землю и камни сразу.

И все же, кто посмеет отрицать существование солнца?

Подобные высказывания сообразуются с фактом человеческого опыта. К примеру, молодая луна может быть неполной по форме, однако, она так или иначе луна. Ребенок еще не окончательно повзрослел, тем не менее он – так или иначе человеческое существо. Как бы не был неразвит львиный детеныш, он – так или иначе лев. В связи с этим Дже Гьяре поясняет:

Даже среди Архатов

Было два вида:

С украшениями и без украшений[311].

Даже Бодхисаттвы

Бывают двух типов:

Прославленные и непрославленные.

Даже в мистической традиции

Существует два сорта мистиков:

Практикующие тайно и живущие в общине.

Даже знания

Бывают двух видов:

Описываемые и указываемые.

Так же, поскольку великие способности приписываются нарочно

Ступеням и путям реализации,

Некоторые великие медитаторы достигают силы супертрансформации,

Между тем как другим не удается достичь этого;

Некоторые из них могут удовлетворять потребности чувствующих существ,

Тогда как другим не удается сделать это.

Так происходит вследствие различия в качестве их практик.

Теперь я подведу итог всем этим высказываниям. Великие способности ассоциируемые со ступенями и путями, согласно трактатам колесницы диалектики, показываются нарочно ввиду некоторого высшего соображения. Пути [четырех йог] – не то же самое, что они. Даже внутренние знаки реализации на этих путях различны. Также как были Архаты с украшениями и без украшений, и Бодхисаттвы прославленные и непрославленные, существуют разные типы великих медитаторов, некоторые из них обладают возвышенной силой трансформации, а у других она отсутствует, главным образом вследствие различия в качестве их практик. Было сказано, что намереваясь добиться возвышенной силы трансформации и прочих великих способностей, необходимо усердно стремиться к этому на пути преходящего мира и высшем пути Мантраяны.

На этом я заканчиваю разъяснение медитации Махамудры абсолютной уверенности, и в частности подразделение каждой из четырех йог и методов прохождения ступеней и путей просветления.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Автор, великий Таши Намгьял ордена Такпо Кагью, торжественно посвящает духовные заслуги, возникшие в результате его исчерпывающего разъяснения метафизики и медитации Махамудры, во имя просветления всех чувствующих существ.

Предуготовленные искатели, жаждущие освобождения,

Найдут доступ к учениям Будды

Применяя принципы священного закона,

Посредством слушания, изучения и медитации Дхармы,

В соответствии с наставлениями знающих учителей.

Но совершенный путь отсечения корня циклического существования –

Это медитация на абсолютной реальности,

Коя была так провозглашена.

Славная «Калачакра» отказывала в правомочности

Некоторым методам медитации на пустотности реальности.

Средь них – медитация на полной пустоте,

Что в дедуктивной логике определяется как полное отрицание [мегак],

А медитация на концептуализируемой пустоте –

Это просто отсутствие абсолютной косной материи.

Некоторые другие понятия пустоты противоречат

Трактату Реализации Квинтэссенции [друбньинг].

Метод медитации на верховной пустотности всех форм

Был знаком последователям великого Сарахи в древней Индии

И линии Такпо Кагью в этой стране снежных гор.

Он просыпался градом честно мыслящих ученых и святых.

Истинный смысл этой системы –

Махамудра абсолютной уверенности.

Это название и его значение были широко известны

Сутрам, тантрам и санскритским трактатам,

А также данному Медитационному Ордену.

Множество пространных и кратких трактатов по Махамудре

Широко распространилось по всей этой земле.

Однако, зная о редкости любого точного трактата,

Я, со всем смирением, решился написать сей экзегетический трактат,

Дабы удалить любые неверные концепции, сомнения и скептицизм по данному предмету.

В нашем веке у большинства ученых запутанные представления

Относительно важнейших внутренних ощущений и переживаний.

Некоторые реализовавшиеся не знают

Сутр и тантр.

У тех, кто объединил эти два достижения,

Отсутствует доброта и забота о других.

Сам я не имею ни совершенного знания трактатов,

И не получил я возвышенных переживаний.

Но пусть так, я кропотливо ознакомился

С учениями драгоценной линии Кагью

И составил данный текст

Благодаря моей любви и заботе о других.

Я испрашиваю прощения у святых,

Коль скоро моя работа содержит вопросы, которые я сам не понял,

Неправильно понял, или сомневался относительно которых.

Я умоляю их очистить все неверные объяснения

Применив безупречное толкование и логический вывод,

Так чтобы продолжалась чистота учений Будды.

Если когда-либо человек, раздраженный злой силой предубеждения,

Осудит мыслью и поступком добро,

Или обратит положительное в отрицательное, а правду в ложь,

Он, без сомнения, станет презираем мудрыми и справедливыми умами.

Если этот текст содержит много превосходных достоинств,

Он заслуживает благосклонных комментариев других ученых и святых,

В особенности ордена Такпо Кагью.

Он заслуживает, чтобы его изучали и исследовали проницательные умы.

Пусть всегда сверкающий солнечный свет добродетельных мыслей и поступков,

Отданных этому трактату,

Рассеивает тьму неведения чувствующих существ.

Пусть возрастает сияние их самопознающего осознавания.

Пусть я, тоже, обрету беспрепятственную добрую возможность

Связать себя с этим высочайшим путем

На все будущие жизни.

Пусть я реализую Дхармакаю прямо и скоро

И исполню пожелания бессчетного количества живых существ.

Обеспокоенный редкостью точных трактатов о стадиях медитации Махамудры абсолютной уверенности, движимый искренним стремлением извести неправильные представления, коим подвержены люди, и желая обеспечить рассвет сознательной уверенности у тех, кто имеет доверие к этому Медитационному Ордену, я, Гампопа Таши Намгьял, начал составлять данный текст в благоприятное время и закончил его в благоприятный день третьего месяца года Быка[312], в уединении в Нагакота, ниже славного монастыря Таклха Гампо. Основание этого монастыря было предсказано Буддой. Писцом был Тхупден Палбыр, который сам является посвященным мастером системы Мантраяны. Пусть его служение обогатит всех чувствующих существ добродетелью и превосходством.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Ламы Нгаванг Пема Чогьял из Лхадакха, который поручил изготовление деревянных блоков для печати.

Пусть господствуют мир и совершенство!

Его всезнающий ум – это драгоценная гора Сумеру;

Его рассуждение, обсуждение, и написание представляют ее сверкающую плоскую вершину;

Он величественно стоит посреди выдающихся ученых,

Которые как цепь золотых гор.

Солнце его реализации излучает свет двух мудростей,

Когда он скачет на семи лошадях[313] этой Медитационной Линии;

Его удивительное сострадание подобно сандаловому дереву;

Его великодушные действия расходятся как распускающиеся листья и ветви;

Добро и благополучие, которые он рождает вокруг, – подобны запаху этого дерева;

Его почитают ученые и святые,

Также как нагараджи [змеиные боги] почитают свою коронную драгоценность.

Я пою хвалу этому высочайшему наставнику!

Несравненный Такпопа [Гампопа],

Который иначе известен как монах-целитель,

Исполнил пророчество Великого Святого [Будды].

Благодаря его голосу, разносящему абсолютную Дхарму с Горы Шанти,

Квинтэссенция учений засияла словно солнце.

Когда в наш настоящий век ученые стали заниматься

Лишь общепринятым знанием.

Когда истинное знание стало редким, даже среди людей знаменитых своей реализацией,

Пришел знающий и реализовавшийся гуру,

Который заново восстановил эту абсолютную доктрину и медитацию.

Это произошло благодаря славным заслугам чувствующих существ.

Несущие по бесконечному пространство его мудрости –

Это зеленые небесные лошади, символизирующие его видение абсолютной реальности.

Благодаря лунному свету его изящных высказываний,

Да раскроются как лилии молодые умы!

Это точное разъяснение – золотой ключ,

Который откроет несметные сокровища учений.

Плывя на этом превосходном корабле сутр и тантр,

Можно собрать драгоценные самоцветы абсолютной уверенности.

С этой безупречной доктриной логического доказательства

Можно разрушить веру ученых еретиков;

С этим драгоценным светом совершенного понимания

Можно рассеять нависающую тьму неверных взглядов.

Этим острым мечом совершенного ума

Можно отсечь спутанные ползучие ростки сомнений о действительном и недействительном;

В этом серебряном зеркале глубокого смысла

Можно увидеть прекрасный лик подлинной реальности.

Пусть этот превосходный трактат так же распространиться повсюду

И пусть он остается столь же прочным в своих основаниях,

Пока сохраняются медитационные учения

Великого Святого!

Почувствовав, что это изящное литературное сочинение будет

Путем, чтоб идти, или глазами, чтоб смотреть,

Для тех, кто ищет освобождения,

Я, Нгаванг Пема Чогьял из Ладакха,

Наделенный тремя видами веры[314],

Поручил вырезать ксилографы,

Дабы сделать неисчерпаемый дар Дхармы,

Ради блага чувствующих существ и учений Будды,

Подобно щедрому хозяину ныряльщиков за кораллами,

Дающему в дар драгоценный сапфир [йик или йикнгон].

Пусть заслуги, возникающие в результате этого деяния,

Помогут обогатить тех, кому не хватает

Знания, искусности в диспутах, и медитации!

Пусть многие реализовавшиеся аскеты остаются на этой земле,

Как Марпа, Миларепа, Гампопа,

Тсангпа Гьяре, Лорепа и Готсангпа!

Пусть я так же совершенно реализую Дхармакаю,

Точную природу всех вещей!

Пусть я смогу исполнять пожелания всех других чувствующих существ,

Тем что осознаю разнообразные аспекты всего, что существует!

Пусть три плана [вселенной]

Станут чистыми, благодаря силе этого достижения;

Пусть они будут свободными от болезней, голода, войн и ссор!

Пусть солнце осуществления сияет над всеми

Всегда, когда пожелают!

Пусть цветет лотос их высшего блаженства!

Пусть все переписчики, резчики ксилографов, и редакторы,

Которые были связаны с этой работой

Посредством своего тела, речи и ума

И все остальные чувствующие существа

На всем протяжении безбрежного пространства

Рассеют туман двойственности!

Пусть они реализуют пространство нерожденной Дхармакаи!

Пусть господствует их добродетель!

Деревянные блоки этого текста находились в Шри Ньютенг у Гьела [в провинции Дрингри в Западном Тибете].

[1] "Неразрушимый ум" (санс. ваджрачитта, тиб. семкьи дордже) символизирует изначальную природу ума. Этот термин, обнаруживаемый только в трактатах Ваджраяны, раскрывает два значения, видимое и абсолютное. Видимое значение относится к конкретно воспринимаемой форме дордже как формы алмаза. Абсолютное значение, о котором здесь упоминается, указывает на абстрактные, не воспринимаемые характеристики алмаза, а именно, на его неделимость и неразрушимость. Они, в свою очередь, определяют высшее состояние ума, т.е., неразрушимость пустоты. Несмотря на то, что наблюдение и исследование в Буддистской медитации концентрируется на уме, и ум считается источником творчества, значение дордже распространяется на материальные феномены, потому что внутренняя присущность пустоты универсальна. Присущая всему пустота символизируемая дордже – не просто отсутствие внутренней сути, собственной природы (свабхава), в феноменах ума и материи, но в качестве внутреннего пространства она обеспечивает основание для этих реальностей и объединяет все вещи.

Традиция Ваджраяны описывает единство ума и присущей ему пустоты как неделимость осознавания и его пустоты. Подобным образом, союз материи и ей присущей пустоты означает неделимость воспринимаемой реальности и ее пустоты. Присущее внешней и внутренней реальностям единство остается неизвестным и невоспринимаемым пока не наступило пробуждение через инициацию и процесс медитации. Такой процесс пробуждения к неделимому единству блаженного осознавания и его внутреннего пространства включает трансформацию себя средствами практики Ваджраяны и наблюдение за собой согласно медитации Махамудры. Фундаментальный базис этому был подготовлен сутрами Махаяны в форме "неделимой мудрости и сострадания". Функция всепроникающей мудрости состоит в углублении в неизвестное невоспринимаемое состояние пустоты, в то время как измерение сострадания охватывает все чувствующие существа. Эти высшие качества должны быть развиты и реализованы при помощи одного единого средства – просветленного духа (Бодхичитты), в котором оба качества слиты в одно неделимое целое.

[2] "Ваджрадхара" (Тиб. Дорджечанг) символизирует полностью просветленного. С позиции Ваджраяны буквальный смысл термина – "держатель скипетра", т.е. – это мистическая форма Будды. Истинное значение термина – "суть просветленного состояния", которое является неделимым союзом блаженного осознавания и присущей ему пустоты. Что символизируется свойством неделимости ваджры. В обычном Буддистском рациональном понимании это состояние описывается как "неделимое состояние мудрости и сострадания". Как метакосмический Будда, Дорджечанг олицетворяет абсолютную простоту (Дхармакаю). Метафизика Ваджраяны воспринимает его как владыку универсального высшего качества и источник духовной функций и передачи. Как таковой, он изображается в мистическом пантеоне и конклавах мандалы в виде повелителя шестого порядка, который соединяет пять аспектов трансцендентальной мудрости и пять свойств мистических Будд в форме Самбхогакаи (известные как панчаджняна и панчакула дхьянибудда).

Данные два значения являются частью сложной системы разъяснений, называемой шесть способов и четыре системы. Здесь говорится о четырех методах объяснения и шести способах разъяснения Буддистской тантрической доктрины. Четыре метода – это (1) буквальное значение, включающее значение символизма и мантры, (2) общее значение, (3) скрытое значение (намеки на некоторые пропущенные решающие объяснения и (4) абсолютное значение. Шесть способов – это учения даваемые (1) с или (2) без умалчиваемого намерения или постижения; учения, которые имеют (3) видимое или (4) абсолютное значения; и (5) те, которые имеют буквальные этимологические значения, и (6) те, которые имеют значения отличные от буквального. Такие необычные предусмотрительные подходы стали необходимы в виду вероятности существования отдельных неразборчивых в средствах людей, вводящих в заблуждение и эксплуатирующих не подозревающих об этом учеников.

[3] Под "Трияной" подразумеваются (1) три ти<