Идентификация совозникновения видимости
Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов[230], не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий, что, напротив, необходимо для того, что является видимо внешней реальностью. Явления, которые возникают перед умом благодаря психическим следам прошлого[231], не отличаются от совозникающих явлений[232] дуалистического ума. То, что здесь опознается – это явления (такие форма, звук и т.д.) известные обыкновенным умам как верные познания. Такие явления, в действительности, зависят и происходят от влияния индивидуальной кармы, общей всем [обыкновенным] умам.
Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума[233]. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла.
Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Дже Лингрепа[234] дает соответствующий комментарий:
Не имеющий корней ум видел
Сон в течение третий части ночи;
Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума.
Ты понимаешь?
Тот же метод исследования видимости формы можно применять и к оставшимся явлениям шести чувств. Нагарджуна объясняет, распространяя заключения об одной вещи на все прочие:
Тот, кто видит таковость одной вещи,
Видит таковость всех других вещей.
Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, сказано, что полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса[235]. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Такпо Кагью сформулировал такой концептуальный термин, как «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи». Дабы показать, что эти термины взяты из сутр, тантр и живых наставлений, «Праджняпарамитахридая-сутра» говорит:
Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота.
«Праджняпарамита» подробно разъясняет:
Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое.
Потому форма и таковость формы
Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены,
Так как они – ни единичные и не обособленные сущности.
«Ньямпаньи Нампартрепа» («Сарвадхармасвабхавасаматавипанчита-самадхираджа») говорит:
Даже форма обнаруживает просветление.
Затем продолжает:
Так как форма и просветление равны,
Они не могут оказаться раздельными сущностями.
И далее учит:
Все вещи в сущности одинаковы;
Они тождественны нирване.
Комментарий Маджушрикирти к этой сутре гласит:
Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма.
И снова данный комментарий объясняет:
Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности.
«Самадхираджасутра» сообщает:
Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое.
Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное.
«Хеваджра-тантра» поясняет:
Трава, растения, виноград и т.п.
Составляют подвижную и статическую реальности.
Основываясь на восприятии природы
Этих феноменов,
Медитируют на том, что окончательно!
Такой предел лишен
Всякой абсолютной сущности,
И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством.
«Ваджрапанджара» отмечает:
Разнообразные явления формы и других чувств –
Всего лишь манифестации ума.
«Сампута» советует:
Глядя на формы,
Слушая звуки,
Разговаривая или смеясь,
Наслаждаясь различными вкусами,
Совершая всевозможные действия,
Истинный медитатор, контролирующий свой ум,
Испытает безостановочный рассвет естественного состояния,
Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта].
Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара],
Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха].
«Ланкье Самгьи Микхьабпай Гью» заявляет:
Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая,
Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи;
Таким образом неделимый союз явления и мысли
Представляет собой спонтанное совозникновение.
Сараха говорит:
Земля, вода, огонь, воздух и пространство
Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения.
Сказано, что тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается]
Пребывающей природы всеохватывающей реальности.
Шавари наставляет:
Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению;
Они – субстанции без признаков действительности.
Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству;
Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия.
Вирупа объясняет:
Все признаки двойственности, как удовольствие и боль,
Суть проявление неизменной
Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры.
Согласно Тилопе:
Скопления, элементы и чувство реальностей
Все и без всякого исключения проистекают
Из присущей уму природы Махамудры
И исчезают в ней.
Наропа утверждает:
Все эти вещи – явления и миры существования –
Не существуют вне сокровенного осознавания ума.
«Тсигдю» сообщает:
Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая.
И продолжает:
Кто осознает присущую реальности природу,
Тот осознает, что всевозможные явления и существования
Суть Махамудра.
Майтрипа объявляет:
Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы;
Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями.
Дже Марпа объявляет:
Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости,
Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру].
Джетсюн [Миларепа] объясняет:
Каким бы образом ни возникали внешние явления,
Это вводит в заблуждение не реализовавшиеся умы,
Их привязанность к внешней реальности закабаляет их,
Однако та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся,
И разные явления возникают им в подтверждение.
Дже Гампопа подводит итог:
Такие явления и звуковые вибрации происходят
Из-за понятийного отпечатка в душе;
Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность.
Здесь приведены лишь несколько из многих нерушимых высказываний драгоценной линии ордена Кагьюпа. Я не включил многое из боязни чересчур загромоздить изложение выдержками.