Сосредоточение ума на задерживании дыхания

Для контроля и распространения воздуха во всей системе тела воздух вдыхают как обычно, или глубоко [несколько раз], с тем чтобы удержать его, все равно как в вазе с содержимым. «Дордже Кхадро» («Ваджрадакини-тантра») описывает:

Распространением [воздуха] по всей системе

Можно очистить тело;

Можно очиститься от яда и лихорадки.

Сохраняя воздух, словно в вазе,

Можно контролировать проходы органов чувств.

«Самвородая» объясняет пользу:

Кроме того, задерживая [воздух] как в вазе

Добьешься полного триумфа над смертью.

С постижением природы себя

Насыщают тело до самых пят,

И крепко удерживают [воздух] на подобие вазы.

Для объяснения задержки воздуха как в вазе, говорится, что восходящий и нисходящий потоки воздуха сводится [в пупке]. «Самварадая» следует этому описанию:

Воздух, который восходит и нисходит

Должен быть сведен в одну точку [силой] концентрации,

А благодаря совершенному исполнению данной йоги

Достигнут уровня устойчивости.

«Калачакра» далее поясняет:

Полностью втягивая воздух через ноздри, с закрытом ртом,

Возбуждают жизненное дыхание[186] с усилием, и смешивают его с нисходящей энергией,

Что как ясная молния.

Неустанно овладевая таким объединением,

Через «солнце» и «луну» [две артерии],

Сочетают эти энергии с «огнем» [чандали]

В мистическом центре [солнечное сплетение]

И достигают единого гармоничного вкуса [всех вещей].

Тогда пропадают голод и жажда

И даже приходит дар бессмертия.

Необходимо знать значение четырех упражнений. Наропа поясняет:

Существует четыре [дыхательных упражнения]:

Втягивание, насыщение, распространение и стремительный, как стрела, вылет.

Без знания этих четырех упражнений,

Медитаторы подвергаются риску испортить практику.

Трактаты не содержат детальных наставлений о соответствующих дыхательных упражнениях. По части сохранения концентрации, дышат так, чтобы распространить воздух по системе в теле и удержать его, с тем чтобы добиться неразличающего успокоения. Как надо это делать? После того, как запрягли дыхание и очистили тело от плохого воздуха, далее принимают положения тела такие, как и раньше, и потом остаются неподвижно в этой позе с пристальным взглядом. Мягко, до конца вдыхают воздух через ноздри, без свиста, шипения или пыхтения, и затем расслабив грудь и вытолкнув [воздух] коротким движением в брюшную полость, удерживают его так долго, пока не возникнет ощущение беспокойства. В момент, когда ощущают дискомфорт и желание выдохнуть, мягко выпускают воздух без шипения или какого-либо шума. В течение всех этих упражнений втягивания, удержания и выпускания воздуха, сохраняют нерассеянное внимание. Особенно во время задержки дыхания, бесшумно и живо сохраняют поток неразличающего состояния.

Дыхательные упражнения делаются сперва повторением дыханий по три, пять и семь раз и так далее, чередуя их с отдыхом. Получив достаточную сноровку, полагается увеличивать продолжительность задержки. Если ум становится беспокойным, внутри глубоко расслабляются до того момента, когда ум перестает быть рассеянным. Однако, если беспокойство сохраняется, можно чересчур утомиться. Тогда следует как-нибудь освежиться и отдохнуть. Если чувствуют головокружение или подавленность, то это из-за потери внутренней энергии. Надо принять пищу и применить методы расслабления тела [кумнье]. Вследствие контроля за внутренней энергией может появиться пелена тупости. В таком случае медитатор должен поднять свой дух прибегнув к помощи жесткого пристального взгляда, делающего осознавание кристально ясным. Когда появляются смутные мысли, их не следует рассматривать ни как недостаток медитации и не следует впадать в несознающую инертность. Вместо этого, надо оживлять силу внимательности, между тем как ум остается в готовности, но расслаблен. Все эти практики касаются стабилизации ума. Они основываются на ключевых наставлениях для подготовки тех, что приступает к внутреннему успокоению. Тем не менее, медитаторы должны, как только им позволяют силы, пытаться достичь состояния неразличающего успокоения к окончанию данной стадии.

[Медитация] без использования дыхания

Медитация без использования дыхания – это [продвинутый] метод для подготовки тех, кто достиг некоторого уровня успокоения. Она показывает, как они могут теперь медитировать на уме, уже без поддерживающего базиса или фокальной точки. В этой практике позы тела должны быть такими же самыми, что и до этого. Не нуждаясь больше в том, чтобы фокусировать ум на внешнем объекте, ритме дыхания и так далее, медитатор должен концентрироваться на уме и пробовать достичь погружения в его естественное состояние. Он не должен позволять уму искать поддерживающий базис и не должен тревожить его различающими мыслями. Он не должен ни вспоминать прошлые дела, которые он совершил, пересматривая какие-либо из бывших происшествий, не должен строить планы на будущее, размышляя сделать так или эдак, и не должен позволять уму увлекаться теперешними мыслями, например, ближайшими планами, на что они похожи. Таким образом ум должен быть установлен в естественное, расслабленное состояние. «Гухьясамаджа» поясняет:

Подводя ум вверх к неразличающему состоянию,

Не надо потворствовать мыслям.

«Доха» говорит:

Полностью оставив мысль и объект мысли,

Надо дать уму возможность прийти в естественное состояния младенца.

Когда ум будет спокоен, как пространство, свободен от каких бы то ни было мыслей, тогда психическая энергия будет управляема, так что ум станет устойчивым. «Доха» делает такой же комментарий:

Обретая покой подобный пространству,

Надеваешь упряжь на психическую энергию.

Постигая одинаковость всех вещей,

Усмиряешь ум, и делаешь неуязвимым для рассеяния.

Реализуя силу ума,

Ускоряешь освобождение от всего, что преходяще и временно.

Так провозглашает Стрелок из лука [Сараха].

После достижения устойчивого, непонятийного состояния переживают возникновение некоторых проявленных эффектов. Из гармоничного погружения [в жизненную систему] внешних и внутренних энергий черпают освобождение от субстанции мира существования.

«Калачакра» говорит об успокоении ума:

Стремясь усмирить мысли,

Наблюдают себя внутренне в течение одного дня.

Если совсем нет эффекта,

Мое слово было бы ложью!

«Доха» сообщает:

Когда бы кто ни успокоил свой ум в нерассеиваемом состоянии,

Тот получает освобождение от условий самсары.

И так стремясь успокоить ум, медитатор должен практиковать много раз, как было изложено до этого, освежая ум если тупость заволакивает его, или расслабляя [напряжение], если страсть завладевает им. Если он в вялом настроении, когда теряет ясность сознания, и ум становится неподатливым, ему надо действовать согласно ключевым наставлениям. Занимаясь с чистой преданностью, ему следует многократно простираться перед священными символами, очищая все вредные мысли и поступки, и призывать [тройное] прибежище прося благословения, с тем чтобы он смог вскоре пережить рассвет спокойного погружения. Медитатор уже достиг некоторой величины успокоения в течение предыдущей подготовки. Если он теперь не предпринимает серьезных усилий улучшить состояние успокоения посредством концентрации, путем которой он должен стремиться привести ум к внутреннему спокойствию без всякой помощи объекта или образа, никакой прогресс не будет возможен в этой чистой концентрации. Отсюда важность овладения ею. Так как метод достижения концентрации с или без дыхательного упражнения исключает метод фокусировки на форме или цвете материального объекта, такого как галька или палка, мастера данного медитационного ордена называли его «концентрацией без конкретного объекта», или ключевыми наставлениями об укреплении частично стабилизированного ума.