Принятие прибежища в трех драгоценностях и пробуждение просветленного отношения для избавления от помех в практике.

Тем, кто стремиться к освобождению – из-за ужаса перед несчастьями сансары – очень важно находится под покровительством трех драгоценностей и обращаться к ним за прибежищем, ибо оно составляет фундамент буддийской практики. Сутра сообщает:

Когда обращаются за прибежищем к Будде,

Дхарме и сангхе[160]

И четырем благородным истинам –

Истине страдания в сансаре,

Истине причины страдания,

Истине обретения свободы от страдания,

И истине благородного восьмиричного пути пробужденного –

Реализуют покой в нирване.

В мудром восприятии

Четырех благородных истин пробужденного

Состоит прибежище, первичное и высшее;

Доверяя ему, достигаешь

Освобождения от всех страданий.

Говоря о пользе от стремления к трем драгоценностям с целью получения прибежища, «Праджняпарамита-самучаягатха» сообщает:

Если духовные заслуги от принятия прибежища [в трех драгоценностях]

Были бы материальными субстанциями,

Тогда бы три плана [вселенной]

Были бы слишком малым вместилищем для них.

Великий океан – хранилище воды;

Его не измерить каплями.

Блага невообразимо огромны, в частности имеется восемь благ, а именно: (1) принятие прибежища приводит в общество Дхармы, (2) оно составляет основу для получения наставлений всех уровней, (3) оно позволяет истощить прошлую карму и убрать загрязнения ума, (4) оно помогает накопить духовные заслуги, (5) оно предохраняет от падения в нижние миры, (6) оно защищает от вреда, причиняемого человеческими и нечеловеческими существами, (7) оно помогает осуществить духовные пожелания, и (8) оно позволяет быстро обрести просветление.

Кроме того, сказано, что еще большую пользу можно получить принимая прибежище согласно традиции Махаяны. Приверженцы этой системы будут избавлены от занятий практиками, которые не используют искусных средств[161], тех, что содержатся в Первичной Колеснице [Хинаяне][162]. Поэтому принимать прибежище следует с полностью определенным и выверенным пониманием цели, времени, мотивации, формы и т.п. Сейчас некоторые считают, что этап принятия прибежища предназначен только для начинающих. Пренебрегая им на более поздней стадии, полагая неважным, они неправильно применяют предписания прибежища. Такое недостаточно мудрое поведение не позволяет им попасть в разряд учеников Будды.

Пробуждение просветленного отношения [бодхичитта] дает возможность войти на путь тем, кто желает следовать Великой Колеснице. Как таковое оно – фундамент пути к просветлению. Нагарждуна описывает:

Если ты сам и другие мирские существа

Пожелают обрести высшее просветление,

Им следует упрочить его основание – бодхичитту –

До крепости Горы Сумеру,

Царя всех гор.

«Гандавьюха-сутра» сообщает:

О благородный сын, бодхичитта –

Что семя всех учений Будды.

Такая бодхичитта должна возникнуть через развитие любви и сострадания. Любовь и сострадание происходят из осознания того, что все чувствующие существа хотя бы однажды были нашими «матерями» и «отцами» с незапамятных времен, и благодаря горячему желанию отблагодарить их. На такой [космической взаимосвязанности] медитируют с глубоким пониманием. Духовная польза от медитации на любви, сострадании и просветленном отношении описана в «Ринчен Тренгва» («Ратнавали»):

Духовная заслуга, заработанная купцом,

Кормящим триста человек три раза в день,

Не может даже частично сравниться с заслугой, заработанной

Тем, кто пробуждает любовь хотя бы на мгновенье.

Тот, кто пробуждает ее, получит любовь и защиту

Человеческих и небесных существ.

Он будет наслаждаться внутренним покоем и благополучием

И будет жить свободным от [страха] быть отравленным и раненым оружием.

Его желания будут исполняться так, что ему не будет нужды стараться.

Он достигнет высшего уровня космоса [Брахмалока][163].

Если даже он и не обрел освобождения,

Он реализует восемь атрибутов любви.

История жизни бодхисаттвы Авалокитешвары содержит такой отрывок:

Применение одной добродетели привлечет

Все остальные добродетели просветления,

Как будто имеешь их всех на своей ладони.

Что это за одна [добродетель]?

Она – великое сострадание.

Чандракирти описывает:

Чтобы вырастить совершенный урожай победоносного просветления

Сострадание будет зерном

И водой, благодаря которой возникает жизнь, растет и созревает урожай.

Пусть наслаждаются им долгое время.

С такого рассмотрения я начинаю похвалу состраданию.

«Вирадатта-грахапатипарипричча-сутра» говорит:

Если духовная заслуга от просветленного отношения

Была бы материальным веществом

И должна была бы заполнить космическое пространство,

Колличетво [заслуги] было бы безмерно больше его.

Тот же текст продолжает:

Подчиняясь бодхичитте

Сложив руки в благоговейном жесте,

Совершают подношение не имеющее ограничений,

Ибо оно намного выше

Совершения подношения драгоценных самоцветов всем тем,

Кто ушел в успокоение [буддам],

Которые наполняют так много будда-полей, что песка

В равнине Ганга [северная Индия].

Существуют и многие другие высказывания [касающиеся получаемых благ от просветленного отношения]. Сюда можно прибавить следующее – блага, получаемые за счет сильного стремления к бодхичитте. Оно приводит на уровень Великой Колесницы, который составляет основу всех заповедей бодхичитты. Оно предотвращает все вредные дела и дает возможность накопить духовные заслуги, которые угодны всем буддам. Оно позволяет принести духовную пользу чувствующим существам, быстро достичь просветления.

Далее, применение бодхичитты позволяет непрерывно исполнять свои пожелания и различные нужды других. Упоминаются многие другие блага. Поэтому, медитируют настойчиво с точным знанием объекта, такого как любовь, сострадание, просветленное отношение и присущая им природа. Было сказано, что без просветленного отношения, никакое применение основных добродетелей, в целом, ни медитация на пустоте, в частности, не соответствуют ни пути Махаяны и не образуют базис высочайшего просветления.

Совершение подношения космоса [мандалы] для увеличения личной добродетели

В общем, нельзя добиться ни временного ни постоянного счастья без накопления моральных добродетелей [духовных заслуг]. В частности, [пытаясь реализовать абсолютную цель,] надо увеличивать действительную добродетель, возникающую из запредельного осознавания. Однако нельзя реализовать видение пустоты не имея духовных заслуг. Поэтому важно работать сперва с ними. Сутра сообщает:

Покой достигают посредством духовных заслуг,

Так что человеческим существам следует копить духовные заслуги;

Им надо делать так, как можно чаще,

И делать решительно прямо сейчас.

«Праджняпарамита-самучаягатха» подчеркивает:

Пока корень добродетелей остается не вполне совершенным,

Нельзя осознать абсолютную пустоту.

Рассматривая накопление духовных заслуг или цели, «Ачинтьягухая-сутра» говорит:

При помощи действительных добродетелей, происходящих из осознавания, полностью очищают все ментальные загрязнения. Посредством духовных заслуг, происходящих из моральных добродетелей, чувствующие существа поддержат свое благополучие. О Просветленный Победитель, раз так, бодхисаттва, великий бодхисаттва должен стремиться к накоплению моральных и действительных добродетелей осознавания.

«Ратнавали» сообщает:

Таким образом, рупакая[164] возникает благодаря накоплению верховной моральной добродетели.

Дхармакая происходит из накопления верховной добродетели осознавания.

Короче говоря, эти два уровня духовных заслуг представляют собой все те духовные блага, что выводятся из практики шести принципов запредельной мудрости.

Касаясь метода накопления моральных добродетелей, в общем, практикуют десять добродетелей Дхармы[165] и четыре способа привлечения [приверженцев][166]. В этой связи было сказано, что накопления заслуг можно добиться путем семикратной преданности, сделав мандалу главным подношением. Поднося мандалу, последователи этого медитативного ордена, должны визуализировать перед собой какие-либо формы прибежища, являющегося источником духовных заслуг. О подношении мандалы говорится, что вся вселенная [мандала] подносится драгоценному прибежищу через визуализацию или ментальное созидание [мириады космосов]. Это надо делать представляя все своим собственным и отдавать не ожидая ничего взамен.

Далее развивают моральные добродетели путем практики семикратной преданности. Из этих семи действий, простирания, поклонения, обращения и молитвы являются средствами приобретения моральных добродетелей. Признание моральных проступков дает возможность очиститься от ментальных осквернений, восхищение [хорошими делами других] увеличивает добродетель, а разделение духовных заслуг с другими не только сохраняет эти заслуги, которые происходят из накопления, очищения и свершения, от исчезновения, но даже увеличивает их. Говорится, что путем таких практик получают неизмеримое количество духовных заслуг. Следует особенно постараться приложить усилие.