Слова сподвижников, саляфов и имамов ахлю-сунна
как пример правильного понимания вопроса атрибутов и качеств Аллаха
между уподоблением (ташбих) и обессмысливанием (тафуид)
После того, как скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр ас-Сыддыкъ (да будет доволен им Аллах) вышел к людям и сказал: “О люди, если вашим господом, которому вы поклоняетесь, был Мухаммад, то он умер. А если ваш Господь – Аллах, Который на небе, то Он не умер!” Ибн Аби Шейба 20/520, аль-Бухари в “Тарих аль-кабир” 1/201, аль-Баззар 103. Имам аз-Захаби подтвердил достоверность. См. “аль-‘Улюу” 1/600.
Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что жена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Зейнаб бинт Джахш (да будет доволен ею Аллах) говорила, проявляя гордость: “Вас выдавали замуж ваши опекуны, а меня выдал замуж Всевышний Аллах свыше семи небес!” аль-Бухари 7420.
Имам Абу Ханифа (ум. 150 г.х.) сказал: “Не описывается Всевышний Аллах качествами творений, а Его гнев и довольство – два качества из числа Его качеств, без слов «Как?» И таково мнение ахлю-Сунна уаль-джама’а. Он гневается и проявляет довольство, но не говорится: «Его гнев означает наказание, а Его довольство – награда». Мы описываем Его так, как Он описал Себя Сам: «Один, Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (аль-Ихляс 112: 1-4). Он – Живой, всё подвластно Ему, Слышащий, Видящий, Знающий. «Рука Аллаха – над их руками» (аль-Фатх 48: 10). Однако Его рука не подобна рукам Его творений и не является органом. Он – Творец всех рук. И Его Лик не подобен лицам Его творений, Он – Творец всех лиц. «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11)”. См. “аль-Фикъх аль-абсат” 59.
Имам Абу Ханифа также сказал: “У Аллаха есть рука, лик и сущность, как упомянул это Сам Всевышний Аллах в Коране. И то, что упомянул Аллах в Коране, как лик, рука и сущность, это является Его качествами, без вопроса: «Как?» И не говорится: «Его рука – это Его власть или милость», поскольку в этом обессмысливание качества, и это является мнением къадаритов и му’тазилитов”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302.
Также Абу Ханифа сказал: “Кто скажет: «Я не знаю, Господь мой на небесах или на земле», тот впал в неверие. Также впал в неверие и тот, кто скажет: «Он на Троне, но я не знаю, где Трон, на небе или на земле». Поистине, к Аллаху обращаются с мольбами к верху, а не вниз”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 135, “аль-Фикъх аль-абсат” 46.
Имам аль-Ауза’и (ум. 157 г.х.) сказал: “В наше время, когда таби’инов было множество, все мы говорили: «Воистину, Всевышний Аллах на Своём Троне. И мы верим в каждое Его качество, которое упоминается в Сунне»”. аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 408. Ибн аль-Къайим и Ибн Хаджар подтвердили достоверность. См. “Иджтима’ аль-джуюш” 43, “Фатхуль-Бари” 13/406.
Когда Суфьяна ас-Саури спросили про слова Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (аль-Хадид 57: 4), он сказал: “Своим знанием”. аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 139.
Известный ученик Абу Ханифы – Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани передал, что сын Абу Ханифы – Хаммад ибн Аби Ханифа (ум. 176 г.х.) рассказывал: “Мы сказали им (обессмысливающим качества Аллаха): «Разве вы не видели Слов Всевышнего и Всемогущего Аллаха: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22).
Или Слов Всевышнего: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осененный облаками, вместе с ангелами» (аль-Бакъара 2: 210)?
Так придёт ли наш Господь, как Он об этом сказал?! И придут ли ангелы, выстроившись рядами?!»
Они ответили: «Что касается ангелов, то они придут, выстроившись рядами, а что касается Всевышнего Господа, то мы не знаем, что имеется в виду под этим (Его пришествием), и не знаем, как Он приходит».
Тогда мы им сказали: «Но мы и не возлагаем на вас знание того, как именно приходит Аллах, однако возлагаем на вас веру в то, что Он придёт! Что вы скажете о том, кто станет отрицать то, что ангелы придут, выстроившись рядами?»
Они ответили: «Неверный, объявляющий ложью истину!»
Мы сказали: «Точно также и тот, кто отрицает пришествие Аллаха, является неверным, объявляющим истину ложью»”. Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 68.
Имам Малик (ум. 179 г.х.) сказал: “Аллах на небесах, но знание Его повсюду”. Абу Дауд в “аль-Масаиль” 263.
Спросили ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака (ум. 181 г.х.): «О Абу ‘Абд ар-Рахман, как спускается Аллах?» Ибн аль-Мубарак ответил: “Он нисходит так, как пожелает!” аль-Байхакъи в “аль-Асма уа-ссыфат” 453, Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 68.
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (ум. 187 г.х.) говорил: “Если джахмит скажет тебе: «Я не верю в Господа, который сходит со Своего места», то скажи: «А я верю в Господа, который совершает всё, что пожелает»!” аль-Бухари в “Халькъ аф’аль аль-‘ибад” 36, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/452.
Имам аш-Шафи’и (ум. 204 г.х.) сказал: “Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошёл довод из Корана, а также достоверное высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет предоставлен довод, то он станет неверным во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведён соответствующий довод в виде шариатского сообщения, он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание об этом не постигается ни разумом, ни познанием, ни размышлением, ни чем-либо подобным.
Великий и Всемогущий Аллах сообщил, что Он – Всеслышащий. Сообщил, что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: «Однако Его обе Руки простерты»(аль-Маида 5: 64).
И у Него есть правая Рука, ибо сказал: «а небеса будут свернуты Его правой Рукой» (аз-Зумар 39: 67).
У Него есть Лик, ибо Он сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (аль-Къасас 28: 88) и«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман 55: 27).
У Него есть стопа, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой», т.е. на Ад. аль-Бухари (2826), Муслим (2848).
Что Аллах улыбнётся тому, кто будет убит на Его пути. аль-Бухари (4848), Муслим (1890).
Что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо. аль-Бухари (1145, 6321), Муслим (168).
Что Аллах не является одноглазым, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминая о Даджжале (антихристе), сказал: «Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является». аль-Бухари (806, 4581).
Что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскрешения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния. аль-Бухари (7131), Муслим (2933).
Что у Него есть пальцы, ибо Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч». Ахмад (4/182), Муслим (2654).
Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверным из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдёт шариатское сообщение. Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании занимает положение услышанного напрямую. Услышавший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Мы утверждаем упомянутые качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: «Нет никого подобного Ему» (аш-Шура 42: 11)”. Ибн Аби Я’ля в “ат-Табакъат” 1/283, Ибн Къудама в “Сыфа аль-‘Улюу” 124.
Мухаммад ибн Мус’аб (ум. 228 г.х.) сказал: “О Аллах, кто заявляет, что Ты не говоришь, и что Тебя не увидят в мире ином, тот является неверующим в Тебя и не знает Тебя! Я свидетельствую, что Ты – над Троном, выше семи небес, а не так, как утверждают Твои враги из числа еретиков”. ад-Даракъутни в “ас-Сыфат” 64.
Дауд ибн ‘Али рассказывал: “Однажды, когда мы находились у Ибн аль-А’раби (ум. 231 г.х.), к нему пришёл некий мужчина, и сказал: “О Абу ‘Абдуллах, каков смысл слов Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та ха 20: 5)?” Ибн аль-А’раби ответил: “Аллах на Своём Троне, как Он и сообщил об этом”. Тот человек сказал: “О Абу ‘Абдуллах, нет, не то имеется в виду! На самом деле слово «вознесся» (истауа) означает «овладел» (истауля)”. Тогда Ибн аль-А’раби сказал: “Замолчи! Арабы говорят: «Человек овладел чем-либо» (истауля ‘аля аш-шейъ), когда за вещь борются двое, и про победителя говорят: «Он овладел этой вещью». А у Аллаха нет противодействующего Ему, и Он на Своём Троне, как Он и сообщил об этом. Овладение (аль-истиля) же может быть лишь после противоборства”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 3/399, аль-Хатыб в “Тарих Багдад” 2/356.
Яхья ибн Ма’ин (ум. 233 г.х.) сказал: “Если джахмит тебе скажет: «Как спускается Господь?», то ты спроси его: «А ты сначала ответь, как Он возвышается?»”
Процитировав эти его слова, имам аз-Захаби сказал: “Слова «Как?» в обоих случаях неприемлемы в отношении Всевышнего Аллаха!” См. “аль-‘Улюу” 129.
Имам Абу Зур’а ар-Рази (ум. 264 г.х.) сказал: “Обессмысливающие и отрицающие – это те, которые не признают качества Аллаха, которыми Он описал Себя в Коране и на языке Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Они считают ложными сообщения, которые передаются от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно качеств, истолковывая их своими искажёнными умами в соответствии с тем, в чём они убеждены из числа заблуждения, причисляя при этом передающих такие хадисы к уподобляющим. Кто причисляет к уподобляющим тех, кто описывает своего Господа тем, чем Он описал Себя Сам в Коране, а также на языке Своего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то они являются обессмысливающими качества (му’аттыля), отрицающими их. Так говорили обладатели знания, и из них ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак и Уаки’ ибн аль-Джаррах”. Абу-ль-Къасим аль-Асбахани в “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/187.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.), после того, как упомянул в своём сборнике хадис: «Аллах принимает милостыню (садакъа) Своей правой рукой», сказал: “Многие обладатели знания относительно этого хадиса и подобных ему, включая и хадисы о схождении Господа Всевышнего каждую ночь на нижнее небо, сказали: «Мы признаём эти сообщения касательно упомянутого, без воображения и не говоря: «Как?». Это передаётся от Малика, Суфьяна ибн ‘Уяйны, Ибн аль-Мубарака, что они говорили об этих хадисах: «Передавайте их без слов: «Как?» Таковым было мнение обладателей знания из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а. Что же касается джахмитов, то они отвергли эти тексты и сказали: «Это является уподоблением (Творца творению)». Всевышний Аллах во многих местах Корана упомянул руку, слух, зрение, но джахмиты истолковали эти аяты и стали толковать это не так, как это толковали обладатели знания. Они говорили: «Аллах не сотворил Адама Своей рукой». Говорили: «Под «рукой» речь идёт о власти». Сказал Исхакъ ибн Ибрахим (Ибн Рахауайх): «Воистину, уподобление будет в том случае, если человек скажет: «Рука Аллаха, как рука или подобна руке (творений)» или: «Слух Аллаха, как слух или подобен слуху (творений)». Если он скажет так, то это будет уподоблением. А если скажет так, как сказал Всевышний Аллах: «Рука, Слух, Зрение» и не будет говорить: «Как?» и не будет говорить: «Подобно слуху», то это не будет уподоблением, а будет тем, что сказал Аллах в Своей Книге: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11)”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/50.
Также ат-Тирмизи, приведя хадис о том, что верующие увидят Аллаха в Судный день и что Он наступит Своей ступнёй на Ад, сказал: “Касательно подобных вещей мазхаб обладателей знания, таких как Суфьян ас-Саури, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн ‘Уяйна, Уаки’ и других заключался в том, что они передавали такие тексты, а затем говорили: «Мы верим в них, и не говорится: «Как?» Это то, чему следовали приверженцы хадиса, что такие вещи следует передавать так, как они пришли. Необходимо верить в это, не толковать, не воображать, и не говорить: «Как?» Таковым было мнение обладателей знания, которое они выбрали и которому следовали”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/691.
Спросили аль-Хусайна ибн аль-Фадля (ум. 282 г.х.): «Как Аллах вознёсся на Трон?» Он сказал: “Я не ведаю о сокровенных вещах, кроме того, что открыто нам Аллахом (в Коране и Сунне). И Всемогущий Аллах сообщил нам, что Он вознёсся на Свой Трон, но не сообщил нам о том, каким образом”. Абу ‘Усман ас-Сабуни в “Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис” 40.
Ибн Шахин рассказывал: “Я был с Абу Джа’фаром ат-Тирмизи (ум. 295 г.х.), когда относительно хадиса: «Аллах спускается на нижнее небо» его спросили: «Каким образом происходит нисхождение и остается ли возвышенность над Аллахом?» На это Абу Джа’фар ат-Тирмизи ответил: «Нисхождение» – понятно. «Каким образом?» – неизвестно. Верить в это – обязательно. А спрашивать об этом – нововведение!»” аль-Хатыб в “ат-Тарих” 1/365, аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 232.
Имам-муфассир Ибн Джарир ат-Табари (ум. 310 г.х.) в своём известном труде, посвящённом вопросам вероубеждения, после того, как перечислил такие качества и атрибуты Всевышнего Аллаха, как лик, зрение, слух, рука, глаза, ступня, пальцы, нисхождение и смех, сказал: “Если же кто-то спросит нас: «Каково правильное мнение относительно значений упомянутых вами атрибутов, часть которых приводится в Писании и Откровении Всемогущего и Великого Аллаха, а часть – в словах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»
Ему следует сказать: «Правильным мнением в этом вопросе мы считаем признавать их в прямых значениях, в соответствии с тем, как они известны для нас, подходя к этому вопросу с точки зрения признания атрибутов Аллаха, и одновременного отрицания какого-либо их сходства с атрибутами Его творений, ибо Сам Аллах отверг это от Себя, сказав: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Также ему следует сказать: «Аллах – Слышащий и Видящий, а это значит, что у Него есть атрибуты зрения и слуха, ибо немыслимо, как с точки зрения правил языка, так с точки зрения разума и общепризнанных принципов логики бытия, чтобы кто-то назывался слышащим и видящим, не обладая при этом соответствующими атрибутами». Это подобно тому, о чём мы говорили ранее, а именно, что слова в отношении кого-либо или чего-либо: «Поистине, он…» нельзя воспринимать никак иначе, кроме как подтверждение существования этого объекта. Именно поэтому, как мы, так и наши оппоненты, утверждаем, что смысл слов: «Поистине, он» заключается в подтверждении, а не отрицании. В этом же ключе следует воспринимать и другие имена Аллаха и качества, которые мы упомянули. Вдобавок ко всему имя «Слышащий» образовано на основе глагола «слышать», а «Видящий» - на основе глагола «видеть». И если допустить, что справедливо утверждать, что тот, у кого нет ни слуха, ни зрения, способен слышать и видеть, то это будет означать, что допустимо говорить: «Разговаривает тот, кто не обладает атрибутом речи. Милует тот, кто не обладает милостью. И карает тот, кто не владеет атрибутом кары». Абсурдность подобных утверждений для всех, как для наших сторонников, так и для оппонентов, является наиболее сильным аргументом ошибочности заявления тех, кто говорит, что слышит тот, кто не имеет слуха, и видит тот, кто не обладает зрением. Поэтому мы признаём все значения атрибутов Аллаха, которые, как мы уже сказали, упомянуты в хадисах и Писании, в соответствии с тем, как они и понимаются с точки зрения их прямых смыслов, и в то же время отрицаем всякую схожесть Аллаха с Его творениями, говоря: «Аллах, великая слава Ему, слышит голоса, но не при помощи ушного отверстия или органа, подобного органам сыновей Адама. Также Он видит различные сущности Своим Зрением, которое не подобно зрению сыновей Адама, представляющее собой соответствующие органы. У него есть две Руки, правая Рука и Пальцы, однако это не органы, а Его простёртые Руки с милостями для Своих творений, отнюдь не удерживающие никакое благо от них. У него есть Лик, но не подобный органам Его творений, состоящим из плоти и крови. Также мы говорим, что Он засмеётся тому, кому желает из Своих творений, однако не говорим, что этот смех представляет собой обнажение зубов. И Аллах спускается каждую ночь к ближайшему небу». Тому же, кто отрицает что-либо из того, что мы упомянули, мы говорим: «Поистине, Всевышний Аллах говорит в Своём Писании: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (аль-Фаджр 89: 22).
«Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осененный облаками, вместе с ангелами» (аль-Бакъара 2: 210).
«Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?» (аль-Ан’ам 6: 158).
Веришь ли ты во все эти сообщения или же считаешь их ложью?»
Если он заявит, что считает их ложью, то на этом надо будет прекратить нашу дискуссию с ним. Если же он заявит, что верит в них, то надо будет продолжить и сказать: «Тогда что именно ты отрицаешь из сообщения, передаваемого со слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Он спускается к ближайшему небу, и нисходит к нему».
Если же он скажет: «Я отрицаю это, потому, что «спуск» означает – перемещение, а в отношении Аллаха недопустимо утверждение того, что Он перемещается с места на место, ибо подобное есть атрибуты созданных сущностей и тел», то ему следует сказать: «Вот же Аллах, великая слава Ему, говорит: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Допустимо ли утверждение пришествия в отношении Него?»
Если он скажет: «Нет, так как смысл этих слов заключается лишь в том, что «придёт веление твоего Господа», тогда ему следует сказать: «Всеблагой и Всевышний Аллах сообщил нам, что придёт именно Он и Его ангелы. Ты же заявляя, что придёт Его веление, но не Он Сам, тем самым утверждаешь относительно ангелов, что придут не они сами, а их веления, подобно тому, как под пришествием Господа ты подразумеваешь пришествие Его веления».
Если он скажет: «Я не утверждаю это касательно ангелов, я говорю это лишь в отношении Господа», то ему следует сказать: «Сообщение о пришествии Господа и ангелов является одним и тем же сообщением. И если ты полагаешь, что в части, касающейся Аллаха, это сообщение следует понимать, как «пришествие Его веления», а относительно ангелов – как «пришествие их самих», то в чём, тогда разница между тобой и тем, кто не согласится с тобой в этом, и скажет: «Напротив, что касается Господа, то придет именно Он, а что касается ангелов – то придут их веления»?
Если он скажет: «А что вы сами говорите о смысле всего этого?»
Ему следует сказать: «Смысл этих атрибутов заключается в том, на что указывают очевидные значения сообщений, в которых они упоминаются, и нам не остается ничего, кроме как покориться и уверовать в них, сказав: «Наш Господь, да будет величественно Его величие, в День Воскрешения придёт с ангелами выстроившимися рядами, и Он спускается к ближнему небу и нисходит к нему каждую ночь. Мы не говорим, что в данном случае смысл этого нисхождения заключается в том, что нисходит Его веление. Отнюдь, так как мы утверждаем, что Его веление нисходит каждый час и даже каждое мгновение, как к небесам, так и к любому из Его творений до тех пор, пока они вообще существуют. Нет такого времени, в которое бы Его веления не нисходили к Его созданиям, поэтому утверждение, что Его веление нисходит к ним лишь в определённое время безосновательно.
И всё, что мы сказали о смыслах этих атрибутов одинаково применимо ко всем сообщениям, в которых упоминаются какие-либо качества и имена Всемогущего и Великого Аллаха”. См. “ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин” 142-145.
Имам Ибн Хузайма (ум. 311 г.х.) сказал: “Упоминание признания того, что наш Всевышний Господь смеётся, но без упоминания описания того, как Он это делает. И Его смех не подобен смеху Его творений, а их смех Ему. Мы верим в то, что Он смеётся, как об этом сообщил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), но умалчиваем о том, каким образом Он это делает. Ведь Всевышний Аллах уединился в описании Своего смеха, не показав нам этого. И мы говорим то, что говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), веря в это нашими сердцами, и молча о том, что скрыл от нас Аллах”. См. “ат-Таухид” 2/563.
Имам ат-Тахауи (ум. 321 г.х.) в своей ‘акыде сказал:
“Аллах гневается и проявляет довольство, но не так, как кто-либо из творений”.
“Трон (аль-‘Арш) и Престол (аль-Курси) – истина, но Он не нуждается в Троне и в чём-либо ином”.
“Лицезрение (Аллаха) обитателями Рая – истина”. См. “Акыда ат-Тахауия” 13-16.
Имам Абу Бакр аль-Аджурри (ум. 360 г.х.) сказал: “Знайте, да направит Аллах нас и вас к руководству словами и делами, что сторонники истины описывают Всевышнего Аллаха тем, чем Он описал Себя, чем описал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, и чем описали Его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Таков мазхаб учёных, которые следовали истине им не вносили нововведения. И не говорится относительно качеств: «Как?» Напротив, следует покориться этим сообщениям и верить в них. И Всевышний и Всемогущий Аллах смеётся, как это передаётся от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. И не отрицает этого никто, кроме того, чьё положение не является завидным для сторонников истины”. См. “аш-Шари’а” 1/277.
Имам Ибн Батта (ум. 387 г.х.) сказал: “Единогласны мусульмане из числа сподвижников, таби’инов и всех обладателей знания из числа правоверных, что Всевышний Аллах на Своём Троне, выше небес, отделённый от Своих творений, а знание Его охватывает все творения. И не противится этому и не отрицает этого никто, кроме того, кто поддался мнению заблудших пантеистов”. См. “аль-Ибана” 3/136.
Имам ‘Али ибн ‘Умар аль-Харби, известный, как Ибн аль-Къазуини (ум. 442 г.х.) говорил: “Тот, кто скажет: «Трон (аль-‘Арш) – это власть» или скажет: «Престол (аль-Курси) – это не престол, известный людям», тот – приверженец нововведения!” Абу-ль-Къасим аль-Асбахани в “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/249.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (ум. 463 г.х.) сказал: “Ахлю-Сунна единогласны в признании всех качеств Аллаха, которые упоминаются в Коране и Сунне, а также в необходимости верить в них, и признавать их в прямом значении (хакыка), а не в образном (маджаз). Однако они не вопрошают об образе ни одного из качеств, и не придают им какой-либо определенный, ограниченный вид. А что касается приверженцев нововведения, джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают качества Всевышнего Аллаха и не признают их истинного значения. Более того, тех, кто признает эти качества, они называют «уподобляющими» (мушаббиха). Хотя сами они для признающих эти качества являются «отрицающими Бога». И истина на стороне тех, кто говорит то, что сказано Писанием Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), а таковыми являются имамы единой общины (аль-джама’а). И хвала за это Аллаху!” См. “ат-Тамхид” 7/145.
Ханафитский имам Абу-ль-Хасан аль-Баздауи (ум. 482 г.х.), именуемый, как «Фахр аль-Ислям», сказал: “Знание бывает двух видов: знание о таухиде и сыфатах, и знание о шариате и законоположениях. Основа в первом виде знания – это строгое следование Корану и Сунне и отстранение от страстей и нововведений, держась пути Сунны и общины (аль-джама’а). Это то, на чём мы застали наших шейхов, и на этом были наши саляфы, как Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад и их сторонники. А Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, написал об этом книгу «Фикъх аль-акбар» и упомянул в ней необходимость признания качеств Аллаха, а также признания предопределения с его добром и злом, что всё это от Аллаха”. См. “Усуль аль-Баздауи” 3.
Имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи (ум. 792 г.х.) сказал: “Не следует обращать внимание на тех, кто отрицает это (вознесение Аллаха на Трон) из числа тех, кто приписывает себя к мазхабу Абу Ханифы. Воистину, приписывали себя к нему различные группы му’тазилитов и прочих, которые пошли в противоречие ему во многих вопросах вероубеждения! Как и к Малику, аш-Шафи’и и Ахмаду, да будет доволен ими Аллах, приписывали себя те, кто противоречил им в некоторых вопросах вероучения. А история Абу Юсуфа (ученика Абу Ханифы) с требованием покаяния от Бишра аль-Мариси, отрицавшего вознесение Всевышнего на Трон, широко известна”. См. “Шарх ‘акыда ат-Тахауия” 323.
Хаммад ибн Ну’айм (ум. 228 г.х.) сказал: “Кто уподобил Аллаха Его творениям, тот впал в неверие. И кто отрицал то, чем описал Себя Аллах, впал в неверие. Однако в том, чем описал Себя Аллах и чем описал Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) нет уподобления”. аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 126.
Спросили имама Ахмада (ум. 241 г.х.): «Кто такие уподобляющие Аллаха творениям?» Он ответил: “Кто говорит: «Его зрение подобно моему зрению, Рука подобна моей руке, Ступня подобна моей ступне», тот уподобил Аллаха Его творениям!” аль-Халляль в “ас-Сунна”. См. “Даръ ат-та’аруд” 2/32.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (ум. 728 г.х.) сказал: “Нет разногласия среди ахлю-Сунна, что нет ничего и никого подобного Всевышнему Аллаху, ни в Его сущности, ни в Его качествах, ни в Его деяниях. Напротив, большинство сторонников Сунны из числа наших сторонников (ханбалитов), а также и других, обвиняют в неверии мушаббиха и муджассима (уподобляющих Аллаха творениям)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 6/356.
Также Ибн Таймия сказал: “Путь саляфов заключается в том, что они описывают Всевышнего Аллаха теми качествами, которыми Он описал Себя и которыми Его описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). При этом они не искажают смысл этих качеств, не обессмысливают их, не вопрошают об их образе и виде, и не уподобляют их качествам творений. И тот, кто обессмысливает качества Аллаха, поклоняется небытию, а тот, кто уподобляет Аллаха творениям, поклоняется идолу. Мусульманин же поклоняется Богу земли и небес”. См. “Ляуами’ аль-ануар” 1/24.
Заключение
Исходя из того, что было приведено, нам становится ясно, что вопросы, связанные с именами и качествами Всевышнего Аллаха являются важными и весьма серьёзными. И имамы ахлю-Сунна порицали углубление и излишество в этих вопросах подобно тому, как они порицали погружение и углубление в вопрос предопределения (аль-къадар). Боле того, это порицал сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, Ибн Мас’уда и Саубана (да будет доволен ими Аллах) сообщается Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда речь зайдёт о предопределении, то удержитесь (от обсуждения). Когда речь зайдёт о звёздах, то удержитесь. И когда речь зайдёт о моих сподвижниках, то удержитесь». ат-Табарани в “аль-Кабир” 2/78, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/108. Иснад хадиса назвали хорошим аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар, ас-Суюты, аль-Бубаракфури, аль-Альбани. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/50, “Фатхуль-Бари” 10/440, “Тухфатуль-ахьуази” 5/567, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 34.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Передаётся запрет от него (Пророка), от ‘Али и других саляфов погружаться в этот вопрос (предопределения), ибо рабы неспособны познать эти тонкости. И также из числа этого, я имею в виду нововведения: то, что внесли му’тазилиты и последовавшие по их стопам, как слова относительно сущности Аллаха Всевышнего и Его качеств, опираясь на доводы разума. А это куда серьезней опасностью, чем слова относительно предопределения. Ведь слова о предопределении связаны с делами Аллаха, а эти слова связанны с Его сущностью и качествами!” См. “Фадль ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 4.
А что касается споров и препирательств относительно вопросов имён и качеств Аллаха, в частности в среде простолюдинов, то это является ещё более порицаемым и запретным. Если для простолюдинов порицается препирательство касательно любого вопроса религии, даже по вопросам фикъха, тогда что говорить о вопросах вероубеждения?
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Обязанность простолюдинов установлена достоверными текстами и утвердившимся единогласным мнением, и запрещается им погружаться в тонкости вопросов, которые станут причиной раскола и разногласия между ними. Воистину, раскол и разногласия – из числа величайших вещей, запрещённых Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/237.
Так пусть же каждый мусульманин, будь он рядовым или же студентом, новичком в религии или же имеющим какие-то основы, останавливается у границ, которые установили Коран и Сунна.
Пусть он признаёт и подтверждает все качества и имена, которыми описан Аллах в Коране и в Сунне, в понимании и признании которых были единогласны сторонники Сунны. Передаётся от имама Ахмада, что он сказал: “Не описывают Аллаха ничем, кроме того, чем Он описал Себя или чем описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). И мы не выходим за границы Корана и Сунны”. См. “аль-Фатуа аль-Хамауия” 61.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Нет никакого убеждения касательно имён и качеств Аллаха, кроме того, на что указали тексты Корана или достоверные хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или в чём единогласна община”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 1/96.
Пусть же он не меняет путь саляфов на путь тех, кто пришёл после них, как бы ему не были по нраву их слова.
Пусть следует пути саляфов и имамов с правильным вероубеждением, не приобретая знания касательно вопросов ‘акыды, кроме как из признанных трудов ахлю-Сунна и признанных имамов.
Пусть следует пути ахлю-Сунна в понимании вопросов касательно имён и качеств Аллаха, избегая мнения тех, кто стал разглагольствовать касательно этого из числа поздних поколений.
Пусть признаёт все имена и качества Аллаха, которые упоминаются в Коране, в Сунне и касательно которых были единогласны приверженцы Сунны. Не искажая их значения (тахриф), не обессмысливая (та’тыль), не спрашивая: «Как?» (такьйиф), и, не уподобляя их качествам творений (тамсиль).
А если что-то стало ему неясным, то пусть говорит: «Всё от Аллаха, и я верю в это так, как того желает от меня Аллах и Его Посланник», и обращается за разъяснением того, что стало ему неясным к обладателям знания с правильным вероубеждением.
Имам Ибн Раджаб сказал: “Что касается того, чем описал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) своего Всевышнего Господа, то все эти описания являются истиной, обязывающей верить в это и признавать это точно так же, как признавать то, чем описал Себя Всевышний Аллах, отрицая при этом Его уподобление (кому-либо и чему-либо). А тот, кому стало неясным понимание чего-либо из этого, то пусть скажет так, как те, кого похвалил Аллах из числа обладателей основательного знания, которые при неясных аятах говорят: «Мы уверовали в него. Всё это – от нашего Господа»(Али ‘Имран 3: 7). И как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) относительно Корана: «А то, что вам неясно из него, возвращайте к знающему это». Этот хадис привёл Ахмад, ан-Насаи и другие. Пусть не взваливает на себя то, о чём у него нет знания, ибо есть опасение, что это станет для него погибелью”. См. “Шарх хадис: «Ихтисам аль-маляъ аль-а’ля»” 27, “Тафсир Ибн Раджаб” 2/151.
Просим Всевышнего Аллаха посредством Его прекрасных имён, чтобы Он вёл нас прямому пути и укрепил на нём, и чтобы отдалил от всякого искушения и заблуждения!
И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров,
мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам и всем, кто искренне последовал по их пути!
Подготовлено редакцией сайта «Саляф Форум»
©www.sf-tube.com