Состояние крепкого придерживания

Затем сердце переходит в состояние крепкого придерживания (и‘тисам). И это состояние бывает двух видов:
1 - Крепко держаться за Всевышнего Аллаха -( اعتصام بالله ) - как сказал Всевышний Аллах:

﴾ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ﴿

«Крепко держитесь за Аллаха. Он - ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (Сура аль-Хадж, аят 78)

2 - Крепко держаться за вервь Всевышнего Аллаха -( اعتصام بحبل الله ) - как сказал Всевышний Аллах:

﴾ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ ﴿

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь». (Сура али ‘Имран, аят 103)
Всё счастье человека в обоих мирах зависит от того, как он будет держаться за Всевышнего Аллаха и Его вервь.
Если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, то это защищает его от заблуждений. А если человек крепко держится за Всевышнего Аллаха, то это спасает его от гибели. Человек, который идёт к Аллаху, подобен путнику, следующему к определенной цели. Такому человеку необходимо верное руководство и безопасность. Человек не достигнет цели без двух этих вещей.
Если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, то он получает руководство. А если человек крепко держится за Всевышнего Аллаха, то он получает силу, снаряжение и оружие. Это то, благодаря чему, человек благополучно достигнет своей цели. Праведные предки по разному объясняли термин «крепкое придерживание», но все объяснения сводились к одному смыслу.
Ибн ‘Аббас сказал: «Крепко держитесь за религию Аллаха». Ибн Мас‘уд сказал: «Под вервью Аллаха имеется в видуджама‘а (единая община)». Также он говорил: «Держитесь за джама‘а! Это и есть та вервь Аллаха, держаться за которую Он повелел. То, что вам не нравится в джама‘а, лучше, чем то, что вы любите, находясь в расколе». Муджахид и ‘Ата сказали: «Под вервью Аллаха имеется в виду Его завет(‘ахд)». Къатада, ас-Судди и многие другие толкователи Корана сказали: «Вервь Аллаха - это Коран». Мукъатиль сказал:«Имеются в виду приказы Аллаха и покорность Ему. Так не разделяйтесь же, как разделились иудеи и христиане».
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами) и недоволен тремя (другими): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю, а не любит Он, когда вы занимаетесь пересудами, задаёте множество вопросов и понапрасну расточаете своё имущество». Этот хадис передал Муслим 1715.

Имам аль-Харауи сказал: «Крепко держаться за вервь Аллаха, значит сохранять покорность Ему, то есть выполнять Его приказы».
Человек должен быть покорным Аллаху, потому что Всевышний Аллах повелел это и это Ему любимо. Покорность Аллаху не должна быть чем-то обычным (просто привычкой). Талькъ ибн Хабиб сказал о богобоязненности (такъуа):

« هي العمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله , و ترك معصية الله على نور من الله تخاف عقاب الله »

«Это совершение того, что угодно Аллаху на основе света от Аллаха в надежде на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха».

Это и есть вера и надежда на награду Аллаха (ихтисаб). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Тому, кто во время Рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». аль-Бухари 38, Муслим 760.
Кроме того, если человек крепко держится за вервь Всевышнего Аллаха, это спасает его от нововведений и недостатков в делах.
Что касается крепкого придерживания за Аллаха, то это - упование на Него и защита посредством этого упования. Плодами этого становится то, что Всевышний Аллах защищает раба. Всевышний Аллах защищает тех, которые уверовали. Если раб держится за Аллаха, то Всевышний Аллах ограждает его от всякой вещи, которая ведёт к гибели. Всевышний Аллах защищает раба от сомнений и страстей. Всевышний Аллах защищает его от ухищрений врагов: внешних и внутренних. Аллах ограждает раба от зла собственной души. Это всё зависит от силы упования раба на Всевышнего Аллаха.

Имам аль-Харауи сказал: «Крепко держаться за Аллаха, значит держаться за сообщения от Него, предаваясь им; верить в обещания и угрозы Аллаха и возвеличивать приказы и запреты. Это значит строить свои отношения с Аллахом на основе убежденности (йакъин) и справедливости (инсаф)».
Отношения с Аллахом должны строиться на основе убежденности (йакъин), а не на основе сомнений. Не нужно поклоняться Аллаху «на всякий случай», как сказал один из людей:

« زعم المنجم و الطبيب كلاهما
لا تبعث الأجساد . قلت : إليكما
إن صح قولكما فلست بجاسر
أو صح قولي فالخسار عليكما »

«Утверждают астролог и врач,
Что тела не будут воскрешены. Я сказал им:
"Если ваши слова верны, то я все равно ничего не теряю,
А если прав я, то потерпите убыток вы оба"».
Это - путь сомневающихся и колеблющихся. Эти люди выполняют приказы и сторонятся запретов «на всякий случай». Такой путь не спасёт человека от наказания Всевышнего Аллаха. Он не станет причиной счастья и не приведёт к безопасности.

الفِرار

Состояние убегания

Всевышний Аллах говорит:

﴾ فَفِرُّوا إِلَى اللَّه ﴿

«Бегите же к Аллаху». (Сура аз-Зариййат, аят 50)
Убегание (фирар) бывает двух видов:убегание счастливых иубегание несчастных.
Что касается убегания счастливых, то они бегут к Аллаху. Что же касается убегания несчастных, то они бегут от Аллаха.
Праведники (аулия) бегут от Всевышнего Аллаха к Аллаху. Относительно слов Аллаха: «Бегите же к Аллаху». (Сура аз-Зариййат, аят 50) Ибн ‘Аббас сказал: «Бегите от Аллаха к Аллаху и пребывайте в покорности Ему». Сахль ибн Абдуллах сказал: «Бегите от того, что кроме Аллаха к Аллаху». А другие сказали: «Бегите от наказания Аллаха к Его награде посредством веры и покорности».

Имам аль-Харауи сказал: «Это убегание от того, кого не было, к Тому, Кто вечен. Общее убегание (фирар) - это убегание от невежества к знанию, посредством убеждений и действий; убегание от лени к труду, посредством усердия и решимости; убегание от тесноты к простору, посредством доверия и надежды».
Невежество ( الجهل ) - оно бывает двух видов:
а) Отсутствие знания о полезной истине.
б) Отсутствие действий сообразно истине.
Например, народ Мусы сказал ему:

﴾ أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ﴿

«Неужели ты издеваешься над нами?» (Сура аль-Бакъара, аят 67)
Муса (мир ему) ответил:

﴾ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ ﴿

«Упаси меня Аллах оказаться одним из невежд (то есть издевающихся)». (Сура аль-Бакъара, аят 67)
Или же правдивый Йусуф (мир ему) сказал:

﴾ وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ ﴿

«Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд». (Сура Йусуф, аят 33)
«Окажусь в числе невежд» - то есть: «Я совершу то, что Ты запретил».
Всевышний Аллах также сказал:

﴾ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ﴿

«Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству».(Сура ан-Ниса, аят 17)
Къатада сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) единогласны в том, что всякое ослушание Аллаха является невежеством». Сказали другие:«Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) единогласны в том, что каждый, кто ослушивается Аллаха, является невеждой».
Поэтому нужно убегать от обоих видов невежества. Во-первых, человек должен получать знание, а во-вторых, он должен совершать благие деяния.
Также имам аль-Харауи упомянул убегание от лени к труду, посредством усердия и решимости. Человек должен убежать от призыва своей лени к делам и труду.
И самое последнее - это убегание от тесноты к простору, посредством доверия и надежды.
Рабу нужно убегать от тесноты, которая в груди, от переживаний, тягот, забот к простору доверия Всевышнему Аллаху. Нужно довериться Всевышнему Аллаху, правдиво положиться и надеяться на Него самым прекрасным образом. Одно из самых прекрасных выражений, которые бытуют среди простонародья, гласит: «Нет забот с Аллахом». Всевышний Аллах говорит:

﴾ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا (2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِب ﴿

«Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает». (Сура ат-Талякъ, аяты 2-3)
Раби‘ ибн Хасим сказал:«Всевышний Аллах создает выход из всего, что тяготит людей».Абу-ль-‘Алийа сказал:«Всевышний Аллах создает выход из всяких бед как этого мира, так и Последнего».

منزلة الرياضة

Состояние приучения

Это состояние заключается в том, что человек приучает самого себя к правдивости и искренности. Имам аль-Харауи сказал: «Это приучение души к принятию правды».
Имееются в виду две вещи:
а) Нужно приучить душу к тому, чтобы она принимала правду.
б) Нужно приучить душу к тому, чтобы она принимала истину, которую тебе преподнесли.
Всевышний Аллах сказал:

﴾ وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ﴿

«Но тот, кто явился с правдой, и тот, кто признал ее истинность, действительно являются богобоязненными». (Сура аз-Зумар, аят 33)

То есть просто правдивости недостаточно, человек обязательно должен верить и другим правдивым. Сколько правдивых людей не могут принять правду от других по причине высокомерия или зависти!
Имам аль-Харауи сказал: «Приучение - это воспитание нравственности посредством знания; очищение деяний посредством искренности и полное соблюдение прав во взаимоотношениях».
Человек должен исправлять свою душу посредством знания. Человек не должен совершать ни одного движения, внешнего или внутреннего, без знания. Его внешние и внутренние дела должны быть взвешены на весах шари‘ата.
Также человек должен приучить себя выполнять права Аллаха и права рабов совершенным образом.

منزلة السماع

Состояние слушания

Это то, что повелел в Своей Книге. Всевышний Аллах похвалил тех, кто слушает и сообщил, что для них уготована благая весть. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха и слушайте!» (Сура аль-Маида, аят 108)
А также: «Слушайте и повинуйтесь». (Сура ат-Тагъабун, аят 16)
А также: «А если бы они сказали: "Мы слышали и повинуемся!" и "Выслушай!" и "Присматривай за нами!" - то это было бы лучше для них и вернее». (Сура ан-Ниса, аят 46)
А также: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом». (Сура аз-Зумар, аят 17-18)
А также: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание». (Сура аль-А‘раф, аят 204)
А также: «Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине истины, которую они узнают». (Сура аль-Маида, аят 83)
Если человек слышит, значит в нём есть благо, а если он не слышит, значит блага нет. Всевышний Аллах говорит: «Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением». (Сура аль-Анфаль, аят 23)
Всевышний Аллах описал Своих врагов тем, что они пренебрегают слушанием. Всевышний Аллах сказал: «Неверующие сказали: "Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (во время его чтения)"». (Сура Фуссылят, аят 26)
Слушание - это посланец веры (имана) к сердцу человека. Это призывающий веры и её учитель. Сколько в Коране таких обращений! Аллах говорит: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». (Сура аль-Хадж, аят 46)
Слушание - это основа разума, это фундамент, на котором строится вера (иман). Это путеводитель веры, её собеседник и советник. Но проблема в том, что слушает человек, так как здесь заблудились многие люди.
Среди людей есть такие, которые слушают то, что соответствует их желаниям, их душам и их страстям. Они берут из услышанного только то, что соответствует их желаниям. Другие же слушают на основании своей веры и своего разума. Для них в услышанном открывается столько полезного, сколько они готовы принять. А третьи слушают при помощи Аллаха, как сказано в хадисе аль-къудси: «Я стану Его слухом, которым он слышит и его зрением, которым он видит». Это самый высокий вид слышания и самый правильный.
То, что слушает человек, делится на три вида:
1 - Человек слушает то, что любимо Аллаху и то, чем Он доволен - это то, что приказал Аллах Своим рабам, за слушание чего похвалил и слушанием чего Он доволен.
2 - Человек слушает то, что ненавидит Аллах - это то, что Аллах запретил и похвалил тех, которые оставили эти.
3 - Человек слушает то, что дозволено Аллахом - Всевышний Аллах не любит этого, но и не ненавидит. Он не хвалит человека, который слушает это, но и не порицает. Кто запрещает этот вид слушания, тот говорит об Аллахе без знания. Кто запрещает этот вид слушания, тот запрещает то, что разрешил Аллах.

Первый вид слушания

Это то, слушание, которое Всевышний Аллах приказал в Своей Книге, похвалил его и тех, кто слушает этим слушанием. Всевышний Аллах порицает тех, кто отвернулся от этого вида слушания и проклял их. Он сделал тех, кто отвернулся от этого вида, более заблудшими, чем скот. Они скажут в Огне: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени». (Сура аль-Мульк, аят 10)
Это слушание Его аятов, которые были ниспосланы пророку (мир ему и благословение Аллаха). Это слушание является основой, на которой построена вера. И вот это слушание состоит из трех вещей:
1 - Постижение чего-то ушами - как сказали верующие джинны: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него». (Сура аль-Джинн, аят 1-2)
Также они сказали: «О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы, подтверждающее то, что было до него. Оно направляет к истине и прямому пути». (Сура аль-Ахкаф, аят 30)

2 - Понимание того, что услышал - этот вид не касается тех, кто отвернулся и впал в беспечность. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв». (Сура ар-Рум, аят 52)
А также: «Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле». (Сура Фатыр, аят 22)

3 - Ответ и принятие того, что услышал - Всевышний Аллах рассказал о том, что верующие рабы говорят: «Слушаем и повинуемся!» (Сура ан-Нур, аят 51)

Слушание избранных рабов - это слушание священного Корана! Они слышат его ушами, понимают (задумываются) и отвечают. Все эти три вещи Всевышний Аллах похвалил в Коране. Он приказал Своим приближенным слушать именно Его аяты, а не какие-либо стихи. Всевышний Аллах приказывает слушать Коран и запрещает слушать свирель шайтана. Он приказывает слушать слова Господа Земли и небес, а не поэмы поэтов. Он приказывает слушать речи, которые наставляют человека, а не стихотворения. Он приказывает слушать пророков и посланников, а не певцов и певиц.
То, что Всевышний Аллах приказал слушать, ведёт души людей в обитель радости. Это - двигатель, который ведёт устремления человека к высшим степеням. Это - глашатай веры! Это - указатель, который ведёт караван к Райским Садам. Это - призывающий, который возглашает: «Спешите к спасению, спешите же к спасению!»
И не пропадёт тот, кто выберет этот вид слушания. Этот вид слушания указывает рабу на доводы, разъясняет ему назидания, напоминает ему о знании, помогает размышлять над знамениями, указывает ему на верный путь, помогает опровергать заблуждения, даёт прозрение от слепоты, приказывает полезное и запрещает вредное, ведёт его к свету, выводя из мраков, удерживает его от страстей, побуждает к богобоязненности, даёт жизнь его сердцу, даёт ему пищу, лекарство и исцеление, отводит сомнения, освещает ему доводы, устанавливает истину и опровергает ложь.
А теперь взгляни на тех, кто променял знамения Аллаха на различные песни и стихи! Заклинаем их Аллахом, Который ниспослал Коран как руководство, как исцеление, как свет и как жизнь. Есть ли всё, о чём мы сказали, в бубнах и свирелях? Есть ли всё это в песнях певцов и музыкантов?
О Аллах, удивительно! Какую веру, какой свет, какое видение, какое руководство, какое знание может получить человек, слушая стихи, мелодии и ритмы? К тому же большая часть этих стихов и песен посвящена тому, что запрещено, тому, что ненавидит Аллах. Эти песни посвящены тому, за что Аллах обещал наказание. Очень редко человек поёт о любви к своей жене, напротив, всегда песни посвящены любви к чужим женщинам. Это случается настолько редко, что подобно белому волоску на шкуре черного быка. Как же может человек, обладающий пониманием и живым сердцем, приближаться к Аллаху посредством этого? Как это может увеличить веру, приблизить к Аллаху и дать человеку почёт? Как приблизиться к Аллаху, наслаждаясь тем, что Он ненавидит? Некоторые из них даже сказали, что слушать стихи и песни полезнее, чем слушать Коран и сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Клянусь Аллахом! Это - сердце, которое затмил мрак! Это сердце не годится для того, чтобы понять Коран и его суть. Это сердце искушено кораном Шайтана.

منزلة الحزن

Состояние печали

На самом деле, это состояние не относится к тем, которые требуются от человека. Человеку не приказано находиться в этом состоянии. Хотя человек, который движется по пути, обязательно попадает в это состояние. Когда Всевышний Аллах говорит о печали, Он либо запрещает её, либо отрицает.
Что касается запрета, то Аллах говорит: «Не слабейте и не печальтесь». (Сура али ‘Имран, аят 139)
А также: «Не скорби по ним». (Сура ан-Нахль, аят 127)
А также: «Не печалься, ибо Аллах - с нами». (Сура ат-Тауба, аят 40)
Что же касается отрицания, то Аллах говорит: «Они не познают страха и не будут опечалены». (Сура аль-Бакъара, аят 38)
Это состояние не приносит сердцу никакой пользы. Печаль (уныние) любимо шайтану. Шайтан вызывает у раба Аллаха печаль, дабы раб остановил свое движение по прямому пути. Всевышний Аллах говорит: «Тайная беседа - от сатаны, стремящегося опечалить тех, которые уверовали». (Сура аль-Муджадаля, аят 10)
Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил двоим вести тайную беседу в присутствии третьего. Передают, что Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если трое людей находятся вместе, то двое не должны переговариваться втайне от третьего до тех пор, пока они не смешаются с людьми. В противном случае они могут обидеть его». Этот хадис передали аль-Бухари (6290) и Муслим (2184), и текст хадиса принадлежит последнему.
Печаль (уныние) не является чем-то требуемым или желанным и нет в ней никакой пользы. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил у Всевышнего Аллаха защиты от неё, говоря: «О Аллах! Я прошу у Тебя защиты от переживаний и печали». аль-Бухари, 6369.

Печаль является спутником переживаний. Разница между ними в том, что переживания связаны с будущим, а печаль связана с прошлым. И то, и другое, ослабляет сердце человека, тормозит его и ослабляет решимость.
Но, как мы сказали, хочет человек или не хочет, он обязательно пройдет через это состояние. Поэтому обитатели Рая, войдя в Рай, скажут: «Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали!»(Сура Фатыр, аят 34)
Это указывает на то, что печаль постигала обитателей Рая в земной жизни так же, как постигали их и другие беды.

Состояние страха

Это состояние — одно из самых великих и наиболее полезных для сердца. Оно является обязательным для каждого. Всевышний Аллах сказал:

﴿ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾

«Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Сура али ‘Имран, аят 175)

﴿ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ﴾

«Меня одного страшитесь». (Сура аль-Бакара, аят 40)
А также:

﴿ فَلاَ تَخْشَوُاْ النَّاسَ وَاخْشَوْنِ ﴾

«Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня». (Сура аль-Маида, аят 44)
Всевышний Аллах хвалит тех, кто боится Его, в Своей Книге:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيَةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ (57) وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (58) وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ (59) وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ (60) أُوْلَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ ﴾

«Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, - все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других».(Сура аль-Мумминун, аяты 57-61)

Сообщается со слов ‘Айшы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала пророку (мир ему и благословение Аллаха): «О посланник Аллаха! Всевышний Аллах сказал: "...которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся". Эти слова касаются тех, кто прелюбодействует, пьет вино и ворует?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Нет, о дочь правдивейшего! Речь идет о таком человеке, который постится, совершает намаз, и дает милостыню, и боится, что от него не будет принято». Хадис достоверный. См. «Сахих ат-Тирмизи», 3175.

аль-Хасан аль-Басри сказал по поводу этого аята: «Они совершают деяния угодные Аллаху, усердствуют в этом и боятся того, что их деяния будут отвергнуты. Верующим является тот, кто объединил в себе совершение благодеяний и трепет перед Аллахом, а лицемером является тот, кто объединил в себе злодеяния и ощущение безопасности от наказания Аллаха».

Есть несколько слов, которые указывают на страх. К ним относятся такие слова, как « الوجل » - /аль-уаджль/,« الخوف » - /аль-хауф/, « الخشية » - /аль-хашйя/, « الرهبة » - /ар-рахба/. Все эти слова близки по смыслу, однако они не являются синонимами. Абу-ль-Къасим аль-Джунейд сказал:«/аль-Хауф/ - это ожидание наказания на протяжении всей жизни». Другие сказали: «/аль-Хауф/- это движение и колебание сердца, вызванное воспоминанием о чем-то страшном». Другие сказали: «/аль-Хауф/ - это сила знания о законах бытия». На самом деле это (последнее) не является определением страха (хауф), а является причиной страха. Другие сказали: «/аль-Хауф/ - это убегание сердца от чего-то неприятного при ощущении близости этого неприятного».
/аль-Хашйя/ — это особый вид /аль-Хауфа/. /аль-Хашйя/ бывает только у тех людей, которые знают об Аллахе. Всевышний Аллах сказал:

﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء ﴾

«Боятся Аллаха (хашйа)среди Его рабов только обладающие знанием». (Сура Фатыр, аят 28)
/аль-Хашйя/ — это страх сочетающийся со знанием о том, кого боишься.
/ар-Рахба/ — испуганное убегание человека от чего-то неприятного (нежелательного).
/аль-Уаджль/ — это содрогание сердца при воспоминании о наказании того, кого человек боится.
/аль-Хауф/ присущ всем верующим, /аль-Хашйя/ — знающим. Также есть понятие « الهيبة » - благоговейный страх, то есть страх сочетающийся с возвеличиванием. Благоговейный страх (аль-хейба) присущ тем, кто любит Всевышнего Аллаха.
Абу Хафс говорил: «Страх (аль-хауф) - это кнут Аллаха, посредством которого Он исправляет тех, кто убегает от Его дверей». Он также говорил: «Страх (аль-хауф) - это светильник в сердце, благодаря которому человек видит, что в его сердце есть хорошее, а что плохое». Абу Сулейман говорил: «Если страх (аль-хауф) уходит из сердца, то сердце постигает разрушение». Ибрахим ибн Суфйан говорил: «Когда в сердце человека поселяется страх, он сжигает пристанище страстей и изгоняет оттуда привязанность к мирскому». Зу-н-Нун говорил: «Люди остаются на прямом пути до тех пор, пока не лишаются страха, а когда лишаются его, впадают в заблуждение».

Cостояние смирения

Всевышний Аллах сказал:

﴿ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ ﴾

«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины?» (Сура аль-Хадид, аят 16)
Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Между принятием нами Ислама и ниспосланием этого аята было четыре года». Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Всевышний Аллах посчитал медленным приход к верующим этого состояния. Он высказал порицание им при наступлении 13-го года после начала ниспослания Корана». Также Всевышний Аллах сказал:

﴿ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴾

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов». (Сура аль-Мумминун, аяты 1-2)
В арабском языке слово « الخشوع » - /аль-хушу‘/ - означает «спокойствие, кротость, покорность». Что же касается шариатского значения, то /аль-хушу‘/— это пребывание сердца перед Господом, будучи покорным и подчинившимся. Некоторые сказали, что /аль-хушу‘/ — это покорность истине. На самом же деле покорность истине относится к плодам смиренности (аль-хушу‘). Признак смирения (аль-хушу‘) заключается в том, что если у раба возникает разногласие с кем-то и ему приводят в довод истину, он принимает её и подчиняется ей. Другие же сказали, что /аль-хушу‘/ — это угасание огня страстей, уход дыма душ других людей из сердца, вспыхивание света возвеличивания Аллаха в сердце. аль-Джунейд сказал: «/аль-Хушу‘/ — это униженность сердца перед Знающим сокровенное». Люди знающие единогласны в том, что место смирения (аль-хушу‘) в сердце, а плоды его видны в действиях человека. Рассказывают, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел человека, который играл со своей бородой в молитве. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы было смиренным его сердце, то и органы проявляли бы смирение». Хадис выдуманный. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 110. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богобоязненность тут», — указав на сердце и повторив это три раза. Муслим, 2564. Некоторые знающие люди говорят:«Прекрасное внешнее поведение является признаком внутреннего благонравия». Поэтому некоторые из них, видя человека, который стоял, опустив плечи и согнувшись, говорили ему:«О такой-то! Смирение (аль-хушу‘) тут», — указывая на грудь.
Хузейфа (да будет доволен им Аллах) говорил: «Остерегайтесь смирения (аль-хушу‘) лицемеров!» Его спросили: «В чем заключается смирение лицемеров?» Он ответил: «Это такое состояние, когда ты видишь тело смиренным, но при этом сердце не является смиренным». Однажды, увидев человека, который склонил шею в намазе, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «О такой-то! Выпрями свою шею, ибо смирение не в шее, а в сердце!» Однажды ‘Айша (да будет доволен ею Аллах) увидела юношей, которые шли очень медленно. Она спросила у людей: «Кто это такие?» Ей ответили: «Это — люди, посвятившие себя поклонению». Она сказала:«Когда ходил ‘Умар ибн аль-Хаттаб, он ходил быстро. Когда он говорил, то говорил так, что это было слышно. Если он бил, то бил больно. Если кормил, то кормил досыта. И он на самом деле был тем, кто посвятил себя поклонению». Фудейль ибн ‘Ийад говорил: «Считалось порицаемым, что человек показывает смирение внешнее больше, чем у него смирения в груди». Хузейфа (да будет доволен им Аллах) говорил: «Первое, что вы потеряете из вашей религии — смирение, а последнее — намаз. Человек может совершать намаз, однако в этом человеке не будет блага! Вот-вот наступят времена, когда ты войдешь в мечеть на коллективную молитву, и не найдешь там ни одного смиренного». А Сахль говорил: «Не приблизится шайтан к тому, чье сердце смиренно!»
Имам аль-Харауи сказал:

« الخشوع: خمود النفس وهمود الطباع لمتعاظم أو مفزع »

«Смирение (аль-хушу‘) — это угасание души, угасание нрава перед тем, что видится человеку чем-то великим».

Это — сжатие человеческой души и его нрава (характера). Сила души (нафса) угасает перед тем, кто вызывает страх. Но более правильно. чтосмирение (аль-хушу‘) — это смесь возвеличивания, любви, покорности и подчинения.
Далее имам аль-Харауи говорит:

« وهو على ثلاث درجات الدرجة الأولى: التذلل للأمر: والاستسلام للحكم والاتضاع لنظر الحق".التذلل للأمر والاستسلام للحكم والاتضاع لنظر الحق »

«У смирения три степени. Первая степень включает в себя подчинение приказу, предание себя решению (хукму) и кротость из-за ощущения взгляда Аллаха».

«Подчинение приказу» — это смиренное и покорное принятие приказов Всевышнего Аллаха, подчинение им. То, что внутри, должно соответствовать тому, что снаружи. Человек ощущает свою слабость и нужду в том, чтобы быть наставленным к этому приказу, еще до его выполнения. А затем, выполняя приказ, человек ощущает нужду в том, чтобы это действие было принято Аллахом.
«Предание себя решению (хукму)» — здесь имеется в виду как шариатское решение Всевышнего Аллаха, так и бытийное. Что касается предания себя шариатскому решению Всевышнего, то оно заключается в том, что человек не противопоставляет этому решению свои мнения и страсти. Что же касается предания себя бытийному решению, то оно заключается в том, что человек не проявляет ропот, недовольство и возражение относительно предопределения.
«Кротость из-за ощущения взгляда Аллаха» — то есть сердце и органы становятся смиренными, так как знают, что Господь наблюдает за ними. Всевышний Аллах смотрит, что в сердце у раба, и, что делают его органы. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ ﴾

«Тем же, которые боялись положения своего Господа, уготовано два сада». (Сура ар-Рахман, аят 46)
А также:

﴿ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ﴾

«Тому же, кто боялся положения своего Госопода и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай».(Сура ан-Нази‘ат, аяты 40-41)