Пустота всех феноменов (санскр.: дхарм – элементов бытия)
Восемнадцать потенциалов, шесть типов контакта и из этих шести – шесть типов ощущения, далее – все, что есть форма, и все, что не есть, – обусловленное и необусловленное, – это составляет все явления[4] (200). Все эти явления пусты от самих себя. Эта пустота – «Пустота всех явлений» (201).
Существует невероятное количество подразделений и различий, которые мы делаем между всеми различными видами относительных явлений, всех различных видов явлений, которые нам предстают. Если мы принимаем все эти подразделения и различия как реальные, тогда нам нужно медитировать о пустоте всех явлений и всех различий, которые им сопутствуют.
Каждой различной внешности, которая нам предстает, мы даем имя. И мы говорим: это – то, а это – то, все эти различные виды вещей. Что нам нужно постигнуть, так это то, что в реальности нет основания для придания каких-либо из этих имен. Все из этих вещей, которые мы видим, просто обозначены мыслями. Они не существуют истинно.
Иногда, когда мы занимаемся изучением, на нас навевают скуку все эти различные подразделения, которые производятся в книгах, что мы читаем, или чем бы то ни было, что мы изучаем, и нас это утомляет. Эти всевозможные вещи, которые надо изучать, вызывают у нас головную боль. В это время хорошо помедитировать о пустоте всего этого (смеется).
Пустота собственных признаков (явлений)
Все обусловленные и необусловленные явления имеют свои индивидуальные определяющие характеристики (собственные признаки). Они пусты от того, чтобы быть самими собой. Это «пустота собственных признаков» (215).
Эта строфа – это одна из двух строф по тринадцатому виду пустоты, в ней говорится о пустоте признаков явлений. Например, если у вас есть огонь, тогда огонь – это имя, а признаки – это основа, та основа, что истинно горяча и истинно осуществляет жжение. Итак пустота всех явлений толкует о пустоте всех имен и подразделений. Пустота признаков толкует о том факте, что основы этих имен и характеристик также пусты от самосущего бытия. В соответствии с философской школой Саутрантики, имена и мысли о явлениях не существуют истинно, но явления, сами основы, все же существуют истинно. Итак, если у нас есть подобные мысли, что эти основы являются такими вещами, которые истинно существуют, тогда нам надо медитировать о пустоте собственных признаков.
В песне Миларепы «Истинно говоря о Срединном пути», когда Миларепа говорит, что, следовательно, даже имя сансары (круговерти) не существует, то, что он, собственно, говорит, это то, что не только основы обозначения не существуют, но даже имя «сансара», даже имена, которые мы даем этим основам, не существуют.
Пустота необъективируемого
Настоящее не сохраняется, прошлое и будущее не существуют. Куда бы вы ни посмотрели, вы не сможете их увидать (как объектов), поэтому три времени называются «необъективируемое» (216). Необъективируемое по сути пусто от себя самого. Оно ни является вечным и постоянным, ни невечным и преходящим. Такова «пустота необъективируемого» (217).
Если у нас есть мысли, что три времени истинно существуют, тогда для нас важно медитировать о пустоте трех времен, пустоте необъективируемого.
Мы столько думаем о прошлом! Мы столько думаем о будущем! И на основе этих мыслей возникает страдание различных видов. Итак, в это время нам надо думать о том, каким же образом три времени истинно не существуют, – и медитировать об этом.
Нам надо думать о тех обоснованиях, которые установлены в «Фундаментальной мудрости Срединного пути»: таких как обоснование, состоящее в исследовании времени, в котором говорится, что если настоящее и будущее время зависели бы от прошлого, тогда настоящее и будущее должны были бы существовать в прошлом.
Прошлое и будущее не существуют сейчас, и настоящее не продолжает оставаться даже на один момент. Так где же время? Поскольку прошлое не существует, то нет страдания, (происходящего) из прошлого. Поскольку будущее не существует, то нет страдания, (происходящего) из будущего. И поскольку настоящее – это нечто преходящее, не задерживающееся даже на один момент, то нет также и страдания, (происходящего) из настоящего. Поскольку мы думаем о прошлом, настоящем и будущем как о существующем в некоем потоке (сознания), в котором есть связь между ними, постольку мы страдаем в результате этого. Мы страдаем потому, что мы заблуждаемся относительно всех (этих времен) и принимаем все (эти времена) за присутствующие каким-то образом в одном и том же времени.
Пустота небытия предметов
Поскольку предмет возникает из причин и условий, он лишен природы быть обусловленным. Эта пустота от того, чтобы быть чем-либо, что обусловленно, – «пустота небытия предметов». (218)
Поскольку они возникают из причин и условий, говорится, что явления обусловлены или сформированы. Но, как мы обнаружили, в действительности нет такой вещи как формирование (обусловливание), нет в действительности и такой вещи как предмет, сформированный обусловливанием. Этот предмет в действительности – не предмет. И пустота этого не-предмета – это также пустота отсутствия предметов.
Так, если мы видим, что все предметы в действительности не имеют сущности, что в действительности нет сущности там, где есть обусловленность, мы можем схватывать это как истинное. Вот поэтому излагается шестнадцатый вид пустоты. Если мы постигаем, что все предметы в действительности не имеют сущности и что в действительности нет предметов вообще, что приводит нас к подавленности, поскольку нет ничего, тогда нам надо медитировать о пустоте этой ничто-мости.