Закономерности исторического развития литературы
СТАДИАЛЬНЫЕ ОБЩНОСТИ В НАЦИОНАЛЬНЫХ ЛИТЕРАТУРАХ
В предыдущих главах пособия разъяснялись общие свойства художественной литературы, возникавшие в ней на протяжении всей ее исторической жизни. Теперь необходимо поставить вопрос о том, как исторически изменялась художественная литература социально более развитых народов мира, какие закономерности можно обнаружить в ее исторических изменениях.
Прежде всего надо обратить внимание на то важное обстоятельство, что в определенные эпохи у литературы разных народов возникали некоторые общие свойства. Их можно назвать стадиальными общностями национальных литератур.
При решении этого вопроса надо, видимо, исходить из того, что разные народы проходят в своей социальной жизни хотя и не тождественные, но все же аналогичные ступени исторического развития. И естественно, что на этих ступенях их социальная жизнь во всей ее противоречивости обнаруживает некоторые общие свойства. Отсюда во взглядах, идеалах, идейных настроениях общественности разных народов также проявляются какие-то общие особенности. Когда же эти взгляды и идеалы оказываются «предпосылками» творчества писателей разных стран, тогда и в самом их творчестве, в содержании и форме произведений, также могут быть те или иные черты сходства. Так возникают стадиальные
общности в литературе разных народов. На их основе, в их пределах в разных литературах, конечно, проявляются вместе с тем и национальные особенности литератур разных народов, их национальное своеобразие, вытекающее из своеобразия идейного и культурного развития того или другого народа.
Такова основная закономерность мирового литературного развития.
Яркий пример стадиальной общности словесно-художественного творчества разных народов — античная европейская литература. Она создавалась древними греками и римлянами, жившими в условиях рабовладельческого уклада, на протяжении большой исторической эпохи, охватившей целое тысячелетие, — с VII в. до н. э. по III в. н. э.
Временем наивысшего расцвета древнегреческой литературы были VI и V вв. до н. э., когда самый развитый греческий полис (город-государство) Афины переживал апогей развития своей рабовладельческой демократии. Тогда впервые получили литературную обработку и стали поэмами «Илиада» и «Одиссея» Гомера; тогда творили выдающиеся лирические поэты — Пиндар, Алкей, Сапфо, Анакреонт, а затем (в V — IV вв.) выступили один за другим знаменитые афинские драматурги — Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан. В римской литературе подобным периодом был I в. до н. э., когда в Риме рабовладельческая республика сменилась империей и при первом императоре, Августе, выдвинулись крупнейшие поэты — Вергилий, Гораций, Овидий.
Несмотря на политические различия в общественной жизни Греции и Рима, в их литературе можно отметить существенные общие свойства. Античная литература была в основном мифологической по своей образности и почти всецело стихотворной по форме. С возникновением рабовладельческого общества и государства греко-римская мифология существенно перестраивалась в своем содержании. В представлениях античного общества боги, бывшие ранее олицетворенными силами природы, становились высшими духовными существами — покровителями и судьями людей в их общественной жизни.
Вместе с тем идеологическое миросозерцание древних греков и римлян было в основном общественным, гражданским, хотя и не заключало в себе активного и развитого личного самосознания, противостоящего нормам
общественной жизни: Пафос гражданственности, мифологически осознанной, пронизывал их отношения и деятельность, их мышление и переживания. Люди того времени рассматривали себя как представителей общества и его сословий, как личное воплощение прерогатив власти, собственности, права, как участников отношений и событий национальной гражданской жизни. И они стремились идейно утверждать в себе и других общественные достоинства и добродетели и порицать пороки. Образы богов и героев древности, события, изображенные в мифах и легендах, были не только предметом веры, но и средством возвеличения гражданской современности. Все это делало содержание античной литературы в основном возвышенным, героическим, трагическим, а ее форму — торжественной, патетической. И стихотворная поэтическая речь всецело господствовала в литературе античности не только по традиции, идущей от древних обрядовых песен, но по ее новой, гражданско-патетической функции.
Белинский так писал об этом: «Для своей драмы, точно так же как и для своей поэмы, выбирает он (древний грек. — Г. П.) из жизни одно высокое, благородное и выбрасывает все обыкновенное, повседневное, домашнее, ибо его жизнь на площади, на поле брани, во храме, в судилище (...); персонажи его трагедии должны говорить языком высоким, облагороженным, поэтическим, ибо они цари, полубоги, герои» (23, 264).
Образы богов и героев древности часто выражали у античных писателей современное им социальное содержание, имели нередко ярко выраженную идейно-гражданскую тенденцию, возбужденную противоречиями их общественной жизни. Так, сюжет трагедии Эсхила «Прометей прикованный» всецело основан на мифологическом конфликте между титаном Прометеем, сделавшим много благодеяний людям, и верховным богом Зевсом, обрекшим его за это на тяжелые мучения. Но в протесте титана против тиранической власти нового бога, попирающего своим произволом старые божеские законы («Новый, новый правит, новый|| Властелин ладьей Олимпа! || Зевс преступно попирает||Наши древние законы!»), нетрудно разгадать недовольство самого драматурга все усиливавшейся в Афинах властью рабовладельческой демократии, которой он был враждебен.
Так, римский поэт Вергилий, стремясь в национально-исторической поэме «Энеида» возвеличить римского импе-
ратора Августа и его великодержавную политику, обращенную и на Запад, и на Восток, делает предком императора и всего его рода Юлиев легендарного троянского героя Энея, бежавшего из разрушенной Трои. В основе сюжета поэмы — путешествие Энея через Карфаген и Сицилию в Италию, в чем ему содействуют боги Юпитер и Нептун, но чинит препятствия богиня Юнона. И здесь современная общественная направленность произведения выражается в образах легендарных и мифологических, к которым с доверием относятся и сам автор, и его читатели. Подобное раскрытие живой современной действительности в отвлеченных мифологических образах свойственно и античной лирике.
Из этого вытекал господствующий в «высоких» жанрах античной литературы (в поэмах, трагедиях, одах) принцип отражения жизни. Стремление видеть в изображаемых лицах неизменные родовые и сословные черты, а в борьбе этих лиц проявление вечных, сверхличных сил (воли богов, предназначений судьбы) приводило античных писателей к отвлеченности характеристик героев и к предрешенности развязок конфликтов; иначе говоря — к отсутствию реализма в их произведениях. Только в тех жанрах их творчества, которые выражали критическое отношение к жизни, — в комедиях, сатирах, баснях — можно найти иногда проблески реалистического отражения жизни.
Черты эпохальной общности нетрудно увидеть и в развитии европейских литератур раннего средневековья — времени с VI по XII в. н. э. В эту эпоху почти приостанавливается развитие древнегреческой и римской литератур. На авансцену исторической жизни выдвигаются народы, населяющие западную, а позднее и восточную Европу, говорящие на романских, германских, славянских языках. Все эти народы — одни раньше, другие позднее — переживали тогда в своей общественной жизни разложение родового строя, а затем зарождение и формирование феодального строя. И на всех них, тоже в разное время, оказала воздействие духовная культура поздней античности с ее христианской церковной религией — римской или византийской. Они переживали замену старой, «языческой» мифологии с ее многобожием (политеизмом), христианским верованием в единого бога (монотеизмом), а вместе с тем возникновение и усиление власти и значения
церкви и духовенства. В связи с этим их литературными языками постепенно стали языки церковных богослужений: у народов западной и средней Европы — латинский, у народов восточной Европы — церковнославянский (древ-неболгарский).
Но у каждого из этих народов хранились в памяти поверия и предания его прежней родо-племенной жизни, его «века героев», которые вступали в глубокие противоречия с воззрениями христианской церкви. Эти воззрения отличались крайним дуализмом — резким противопоставлением жизни физической, «плотской», всегда будто бы низменной и греховной, жизни духовной, идеальной, всегда будто бы истинной и праведной. Для общественного сознания раннего средневековья характерно было вытекавшее из этих противоречий «двоеверие». Крайне отвлеченные моралистические представления, идущие от церкви, не способствовали развитию собственно художественного творчества. Наоборот, родо-племенные предания, с их живым, эмоциональным миросозерцанием, выражаясь в устном народном творчестве, могли служить богатым источником для формирования собственно художественной литературы.
В национальных литературах раннего средневековья легко различались поэтому две идейно-творческие традиции. Одна из них — это церковная литература в которой господствующим жанром были «жития» святых, написанные в прозе и стихах, «агиографические» (от гр. agios — подвижник, святой и grapho — пишу) повести и поэмы. В них характеры изображались в религиозно-моралистическом плане, а в деятельности персонажей преувеличивались отвлеченно-нравственные свойства — смирение, терпение, стойкость в борьбе с мирскими соблазнами. Все это лишало образы живых и красочных черт реальности, делало их абстрактными и схематичными.
Так, в старофранцузской поэме «Житие св. Алексея» рассказывалось, как юноша из знатной семьи, решив посвятить свою жизнь богу, ушел из родного дома в чужую страну; 17 лет прожил там, истязая свою плоть, а потом, неузнанный, вернулся домой и еще столько же лет жил в конуре. Только по смерти он был узнан и возвеличен как святой. Так, в русской средневековой (древней) литературе развитие получили прозаические житийные повести. Таково, например, «Сказание о Борисе и Глебе». В нем изображается, как князь Святополк, которого «уловил в свои сети дьявол», злодейски убивает своих
,
младших братьев, принявших благочестивую и мученическую смерть и ставших «святыми».
Резкий контраст церковным «житиям» являли собой в разных национальных литературах светские воинские повести и поэмы, в которых решающее значение имел не абстрактно-религиозный идеал автора, а живой интерес к реальной общественной жизни, прежде всего к национально-историческим событиям и их героям.
Такова, например, старофранцузская поэма «Песнь о Роланде» (XI в.), созданная на основе устного народного творчества. В ней восхваляется король франков Карл Великий, воюющий с маврами за освобождение Испании, а еще более — его племянник, граф Роланд, воплощающий идеал рыцарской доблести и непоколебимой преданности интересам «Франции милой». Изображение действий и переживаний Роланда и его друга Оливье, их героической битвы с превосходящими силами врагов, их гибели на поле брани полно гиперболизма. Но этот гиперболизм выражает не отвлеченный от жизни религиозный идеал, а пафос реальных событий национально-исторической жизни. И сам сюжет поэмы очень близок к этим реальным событиям. Такова же русская воинская повесть конца XII в. «Слово о полку Игореве», сюжет которой, даже во многих подробностях, совпадает с реальными событиями похода новгород-северского князя Игоря на половцев, описанными в Ипатьевской летописи. В «Слове», как и в «Песни о Роланде», во всем многокрасочном и эмоционально приподнятом изображении событий автор стремится выразить идеал национальной целостности и независимости своей страны в борьбе с внешними врагами, кочевниками.
Несмотря на большие различия между церковной литературой и литературой «светской», связанной с традициями устного народного творчества, у них были и некоторые общие черты. Не только отвлеченные образы религиозных подвижников в «житиях», но и конкретные образы национальных героев в воинских повестях и поэмах соответствовали в большей мере идеалам их авторов, нежели «типическим обстоятельствам» реальной жизни того времени. Литература раннего средневековья, подобно античной литературе, еще не была реалистической.
Приведенные примеры показывают, что при всей стадиальной общности литературы отдельных народов не только отличаются национальным своеобразием, но
и, возникая в классовом обществе, заключают в себе внутренние и д е и н о-х удожественные различия.
ИДЕЙНО-ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ РАЗЛИЧИЯ В НАЦИОНАЛЬНЫХ ЛИТЕРАТУРАХ
Различия в каждой национальной литературе, на той или иной стадии ее исторического развития, возникают потому, что писатели, создающие эту национальную литературу, принадлежат обычно к разным социальным слоям и общественным движениям. Вследствие этого у них возникают различные общественные взгляды, идеалы, идейные стремления, которые, становясь «предпосылками» их творчества, выражаются в разных художественных замыслах и приводят к созданию произведений, отличающихся по содержанию и форме, по своему стилю. Это также закономерность исторического развития национальных литератур.
Так, в создании древнегреческой литературы классического периода ее развития принимали участие писатели с разным идейным миросозерцанием. Некоторые из них, живущие в городах основной, материковой части Греции, были связаны в своем творчестве с интересами социально-классовой борьбы, происходившей в их время в развитых греческих городах-государствах — Афинах, Спарте, Коринфе, Фивах, — и откликались на нее в своих произведениях. Таковы были гражданские лирики конца VI — первой половины V в. до н. э. — Пиндар, Симонид, Вакхилид, а также драматурги V—IV вв. — Эсхил, Софокл, Аристофан. Другие же прославленные древнегреческие лирики — Алкей, Сапфо, Анакреонт, — жившие в VI в. на острове Лесбос, вдали от общественной борьбы, хотя и были современниками острых социальных конфликтов, но выступали по преимуществу как поэты личных, эпикурейских переживаний.
Поэты материковых древнегреческих полисов и поэты острова Лесбос, обладавшие выдающимися творческими талантами, создавали в своей лирике различные жанры и стили. Первые были «хорическими» лириками, вторые — лириками «монодическими» («сольными»); первые создавали торжественные героические оды и дифирамбы, восхваляющие гражданские доблести людей, вторые по преимуществу были авторами сладкозвучных любовных песен. Их произведения отличались, следовательно, по своей
идейной направленности, жанрам, по средствам изобразительности и выразительности.
Различные художественные системы сложились также и в творчестве афинских драматургов. Если Эсхил, Софокл создавали по преимуществу гражданские героические трагедии на легендарные и мифологические сюжеты, то Еврипид также пользовался этими сюжетами, но создавал трагедии личных семейно-бытовых страстей. Таковы его «Медея» или «Ипполит». Это позволило Аристофану изобразить в своей комедии «Лягушки» спор между Эсхилом и Еврипидом о задачах трагедии.
Такие произведения русской средневековой литературы, как «Слово о полку Игореве» и «Повесть о разорении Батыем Рязани», — лучшие образцы дружинного и церковного эпоса, при одном жанре имели большие различия в идейном содержании, стиле. Изображение близких по своей сущности событий было в них совершенно различным. Так, в «Слове» князь Всеволод, «ярый тур», «забыл» в пылу битвы с половцами «честь и жизнь, и город Чернигов, и отцовский престол золотой...». А в повести о Батые рязанский князь Юрий заранее готов со своей дружиной «испить чашу смертную за святые божий церкви...».
Еще более яркие примеры подобных различий внутри отдельных национальных литератур, обладающих некоторой общностью, можно найти в произведениях, созданных в эпоху Возрождения.
Начало развития этой стадии в разных европейских странах связано с тем, что феодальная сословная иерархия перестала служить идейно-нравственным стимулом жизни для более вдумчивых и чутких людей из рыцарско-дворянской среды. Лучшие представители городских, тор-гово-ремесленных слоев также почувствовали в сословной иерархии преграду для своей личной инициативы в производственно-профессиональной и гражданско-политической деятельности.
В связи с этим в обществе происходила переоценка ценностей — возникло недовольство старыми сословными традициями и поддерживающим их церковным миропониманием с его дуализмом и аскетическим идеалом. Получили развитие новые взгляды на человека, высоко оценивающие независимость личности и ее раскрепощение от старых религиозно-нравственных норм. Сложилась новая нравственная философия, видящая основу жизни не в «божественном промысле», а в человеческой мысли и воле. Она получила название «гуманизм» (лат. humanus — чело-
веческий, человечный). Возродился в связи с этим интерес к греко-римской античности, языческой духовной культуре, литературе и искусству, бывшим ранее под религиозным запретом. Отсюда эту новую ступень стали называть эпохой Возрождения (Ренессанса).
Выражение гуманистического миросозерцания в литературе разных народов создавала стадиальная общность этих литератур. Но в разных странах гуманистическая по своему содержанию литература развивалась с различной степенью идейно-художественной активности и хронологически в разное время.
В XIV в. страной классического Возрождения становится Италия. Здесь раньше, чем в других странах, начала развиваться городская, буржуазная, духовная культура, глубоко прогрессивная для того времени, и хотя не имевшая еще революционных тенденций, но уже социально противостоящая всему церковно-феодальному миру. Жизнь свободных торговых итальянских городов давала широкий простор для развития у людей личного самосознания и самостоятельных идейно-культурных интересов в изобразительных искусствах, литературе и филологии, в мореплавании, в географических и технических открытиях.
В итальянской гуманистической литературе выступают писатели с разным миросозерцанием и создают произведения разных стилей. Так, были очень близки друг другу такие выдающиеся поэты, как Данте Алигьери и Франческо Петрарка. Первый прославился книгой сонетов «Новая жизнь», обращенных к Беатриче, позднее поэмой «Божественная комедия»; второй — своими сонетами, обращенными к Лауре. Мировоззрение обоих поэтов формировалось в стране воинствующего католицизма, поэтому общий склад их мышления, особенно у Данте, был абстрактно-религиозным.
Отсюда и возникла сложная концепция «Божественной комедии» Данте. Это монументальная по своей форме поэма художественно развивает в трех своих частях средневековое учение католической церкви о существовании в потустороннем мире трех сфер: «ада», где мучаются души людей, тяжело согрешивших в жизни, «чистилища», где души, легко согрешившие, очищаются от грехов, и «рая», где блаженствуют праведники. Все это является абстрактно-религиозной основой проблематики поэмы Данте, но в ее разработке проявилось, однако, и новое, гуманистическое миросозерцание поэта. Оно сказалось и в
романическом интересе к судьбам отдельных грешников, и в изображении им самого себя как рассказчика, проходящего в сопровождении римского языческого поэта Вергилия по всем трем потусторонним сферам и глубоко переживающего все увиденное, и в выражении романтической любви к умершей возлюбленной Беатриче, которую он стремится найти в божественной, светоносной сфере
В лирике творческие интересы Данте и Петрарки в еще большей мере питались романтикой их личных переживаний. Любовь поэтов к избранницам сердца была одухотворенной, целомудренной и при этом чувствительной и грустной. Данте преклоняется перед Беатриче издали, скрывая от нее свою любовь. Это преклонение ведет его к нравственному совершенству. Образ возлюбленной вдохновляет его на всю жизнь и после ее смерти. Петрарка тоже не ищет сближения с Лаурой. Его любовь живет только мечтою, он стыдится чувственных влечений и подавляет их в себе. Умершая возлюбленная для него, как и для Данте, становится как бы святой.
По своей форме лирика поэтов была очень утонченной. Данте завершил своей поэзией создание «нового сладостного стиля» на итальянском языке, а Петрарка следовал в этом за ним.
Иначе складывалось творчество поэтов позднего итальянского Возрождения, живших во второй половине XV и в XVI в., — М. Боярдо, Л. Ариосто. Они были свободны от религиозных идеалов и выражали иные, более трезвые умонастроения. Они выступали с поэмами, пародирующими выспреннюю, романтическую любовь к женщине и вообще идеалы рыцарства, наиболее значительным выражением которых была старофранцузская «Песнь о Роланде». Во «Влюбленном Роланде» Боярдо изображен рыцарь, совершающий из любви к прекрасной Анжелике, которая к нему равнодушна, невероятные и волшебные подвиги: он сражается с колдунами, великанами, драконами, попадает в волшебный грот феи. Ариосто в поэме «Неистовый Роланд» идет еще дальше: его герой совсем потерял рассудок от любви и, изнемогая от ревности, преследует Анжелику, скрывающуюся от него со своим возлюбленным, юношей-сарацином. Самая знаменитая поэма итальянского Ренессанса — «Освобожденный Иерусалим» Т. Тассо, представляющая собой идейную антитезу поэмам Боярдо и Ариосто. Захваченный волной католической реакции своего времени, Тассо пытался дать религиоз-
ное утверждение завоевательной борьбы христианского рыцарства против турок. Это снизило значение основного конфликта поэмы, и творческой удачей поэта оказались любовные истории рыдарей, тоже изображенные слегка иронически и вплетенные в основной, воинский конфликт сюжета.
Большой заслугой всех этих поэтов, образовавших «феррарскую школу», было то, что, опираясь на достижения Данте в его «новом сладостном стиле», они создали соответствующие приемы лиро-эпического повествования, выражающего легкую жизнеутверждающую иронию и изящное пародирование.
Разительным идейно-художественным контрастом лирике Данте и Петрарки, а также поэмам Боярдо и Ариосто в литературе итальянского Возрождения стало творчество прозаиков-новеллистов. Крупнейшим представителем его был Джованни Боккаччо. Его прославленный «Декамерон» — сборник, составленный из 100 новелл, различных по содержанию, но вместе с тем обладающих некоторым единством «ренессансной» идейной направленности. В одних новеллах выражена острая критика дурных нравов старого феодального общества: семейного деспотизма в аристократической среде, приводящего к тяжелым, трагическим развязкам, или же развращенности монахов, разоблачаемой с веселой насмешливостью. Другие посвящены восхвалению куртуазной рыцарской любви и утверждению прав женщины на свободу ее сердечных привязанностей. В третьих сочувственно изображены невероятные приключения на море и суше или забавные проделки веселых гуляк и шутников, разрушающих старые моральные представления. Новеллы Боккаччо отличаются заостренностью построения сюжетов, богатством и красочностью художественной речи. В них есть иногда доля натурализма, но в основном — это реалистические произведения, верно отражающие характеры в их эпохальном и национальном своеобразии.
Ярким примером глубокого различия идейно-литературных позиций писателей, а отсюда их жанров и стилей, может быть также творчество писателей испанского Возрождения, которое, по сравнению с итальянским, хронологически возникло позднее. Одни из этих писателей прославили себя произведениями романтического эпоса, другие — разными жанрами драматургии.
Крупнейшим эпическим писателем позднего испанского Возрождения был Мигель Сервантес с его реалисти-
ческим романом «Хитроумный идальго Дон Кихот Ламан-чский» (начало XVII в.). Роман, в соответствии с прогрессивно-демократическими взглядами автора, был задуман как пародия на уже устаревшие тогда рыцарские романы, на тип рыцаря, совершавшего во имя своей «дамы» невероятные и даже смешные подвиги. Но в обстановке господствующих в Испании реакционно-бюрократических нравов и погони за наживой попытки Дон Кихота в одиночку возродить идеал чести и благородства, мужества и отваги, с одной стороны, выглядят очень комическими, а с другой — все более по ходу действия превращаются под пером романиста в вызов всему низменному состоянию общества. И в самом герое романа обнаруживается все большая нравственная сила, вызывающая к нему сочувствие читателей. Писатель создал очень противоречивый, но верно осознанный литературный тип, изображение которого принесло ему мировую известность.
Иными особенностями содержания и формы отличаются драматургические произведения Лопе де Беги и других примыкавших к нему писателей. Стихийный демократизм их взглядов противоречиво сочетался с признанием национального значения королевской власти.
У Лопе де Беги такие взгляды проявлялись в пьесах на исторические сюжеты, в особенности в его социальной драме «Овечий источник» («Фуенте Овехуна»). В ней изображаются бесчинства и насилия командора Гомеса над крестьянами, восстание крестьян во главе с оскорбленной Лауренсией, убийство ими командора, дружное и смелое поведение обвиняемых на следствии и под пыткой, вмешательство короля, берущего крестьян под свою защиту. Пьеса раскрывает огромные нравственные силы народного движения, но создает иллюзию, будто королевская власть стоит не только над народом, но и над угнетателями.
В многочисленных пьесах с современной тематикой, получивших название «комедий плаща и шпаги», Лопе де Бега с большим сочувствием изображал частную жизнь испанского дворянства. Посредством острых конфликтов любви, ревности, соперничества, в запутанных интригах, внешне драматических, но обычно завершающихся счастливой развязкой, он гуманистически раскрывал полноту и силу чувств человеческих личностей, самоутверждающих себя в преодолении обветшалых норм старого, феодального общества. Лучшие из этих пьес — «Собака на сене», «Валенсианская вдова».
Приведенные примеры показывают, что национальные
литературы античности, средних веков, эпохи Возрождения, обладая стадиальными общностями, заключали в себе и большие художественные различия. Однако на всех этих стадиях литературного развития писатели разных стран еще не смогли проявить более высокой творческой сознательности и принципиальности. Они еще не умели возвыситься до создания творческих программ, имеющих обобщающее значение и соответствующих их идейно-художественным стремлениям. Иначе говоря, в национальных литературах этих эпох еще не складывались с полной отчетливостью литературные направления.