Бритты, англосаксы, викинги... 6 страница

Древнейшие памятники, сохранившие для нас традиционную последовательность рун футарка, датируются IV—V веками. Об одном из них — Килверском камне из погребения на острове Готланд — мы уже упоминали. Другие примеры — это, в основном, ювелирные изделия (фибулы и брактеаты); один из самых поздних предметов, содержащих классический Старший строй, — это скрамасакс (тяжелый боевой нож), найденный в Темзе (Англия, середина IX века).

Значимость сохранения рунического строя подчеркивает и тот факт, что традиция наносить полный его перечень на различные предметы, а также использовать в надписях на рунических камнях сохранилась и после завершения классического периода — т.е. в то время, когда для надписей использовались уже Младшие руны. Разумеется, вырезался при этом используемый мастером Младший ряд, но сам принцип сохранился (как сохранился, за очень небольшими исключениями, и сам порядок следования рун — если не считать того, что некоторые из них просто не вошли в Младшие ряды).

Несомненно, что запись полного Футарка считалась в классическую эпоху мощным заклятьем; в эпоху викингов такое же отношение сохранилось к записи Младших рунических рядов. Они встречаются и на рунических камнях IX—XII веков (один пример — камень из Гёрлев в Дании мы приводили выше), и на различных бытовых предметах. Известно и несколько костяных амулетов, на которые в качестве «рабочей» комбинации рун нанесены именно последовательности Младших рун. Эта ситуация не изменилась даже после наступления Средневековья: самые поздние предметы с вырезанными на них руническими рядами (или с их частью, — как правило, это первые восемь рун) датируются концом XIV — началом XV века.

В свете всего сказанного, очевидно, что любые попытки изменения древнего порядка Футарка будут не только отказом от полуторатысячелетней традиции, но и могут приводить — в магическом плане — к непрогнозируемым и скорее всего негативным последствиям. Поэтому попытки некоторых современных авторов, очевидно, считающих себя мудрее древних мастеров, «пересмотреть» порядок рун в строе, несомненно, должны вызывать осуждение. (Наиболее известными из таких попыток являются «Утхарк»

Кеннета Медоуза, переместившего из «нумерологических соображений» первую руну Футарка в его конец, и рунический ряд Ральфа Блюма, вообще перемешавшего Футарк в соответствии с собственными представлениями.)

Другое дело, что в известных нам древних записях Футарка существуют определенные вариации порядка следования рун. Основной вопрос здесь — последние руны строя, которые иногда записывались как ... а иногда — как

... MLQOD. Понятно, что в настоящее время решить вопрос о том, «как правильно», уже не удастся.

Однако я полагаю — хотя, конечно, это и не может быть сейчас доказано, — что это изменение порядка рун от надписи к надписи не случайно и не является ошибкой мастера (действительно, последнее в данном случае сложно представить). Вполне возможно, что эти руны менялись местами сознательно, с целью изменить внутреннюю, магическую структуру строя, — в зависимости от того, какой именно цели хотел достичь мастер, используя Футарк в качестве заклятья.

Триадность Футарка

В «Рунологии» исландца Йоуна Оулафссона (XVIII век) приводится текст исландской же рукописи середины XV века, в которой говорится о делении рун на три рода, или семейства (др.-исл. sttir). Вероятно, это древнейшее письменное упоминание о том, что рунический строй делится на три части, каждая из которых имеет свое сакральное значение.

Однако само это деление существенно старше, и возникает еще в классическую эпоху. Перечень рун Футарка, разделенный на три равные части по 8 рун, мы встречаем, например, на знаменитом брактеате из Вадстены (конец V века). Во времена викингов (т.е. начиная с IX века) и в раннем Средневековье наличие трех групп рун в рамках рунического ряда широко использовалось в криптографических целях. Все это — и наличие древнейших памятников, и сохранение традиции деления в поздние времена — говорит нам о том, что это — такая же важная часть рунической традиции, как и сама последовательность рун в руническом строе.

Вполне вероятно, что термин *tt использовался для обозначения этих трех групп рун и в классическое время; об этом говорит второе значение данного слова —

«восемь». Только в Футарке каждый из аттов содержит именно восемь рун , так что термин восходит, скорее всего, именно к временам Футарка, а исландское восприятие его как «семейства» рун является всего лишь поздним

переосмыслением

Вполне возможно и то, что атты классического рунического строя имели свои имена, хотя прямых подтверждений этому мы не имеем. В любом случае те имена аттов, которые нередко используют современные рунологи, впервые появляются только в XVII веке в исландских трактатах о рунах. Эти имена связаны с первой руной в каждом атте:

1- й атт: Freys stt (т.е. «семейство Фрейра»)

2- й атт: Hagals stt (т.е. «семейство Хагал»)

3- й атт: Tyr stt (т.е. «семейство Тюра»)

Очевидно, что эти имена абсолютно надуманны и потому, что они не образуют системы (используются то имена богов, то имена рун), и потому, что бог Фрейр (Инг, Ингви) никак не может быть связан с руной Феху, — ему посвящена другая руна — Ингуз.

Более ранние исландские источники (упомянутый выше манускрипт XV века) приводят другие, более осмысленные названия аттов:

1- й атт: Fe жй (т.е. «семейство [руны] Фе»)

2- й атт: Hagall жй (т.е. «семейство [руны] Хагалл»)

3- й атт: Туг жй (т.е. «семейство [руны] Тюр»)

Но в данном случае для обозначения аттов просто используются имена первых рун в группе, так что полноценными именами это вряд ли можно считать.

* * *

Нужно сказать, что разбиение Футарка на атты было глубоко продумано древними мастерами и является, по сути дела, частью сакральной структуры классического рунического строя в целом. Сейчас мы понимаем далеко не все закономерности этой структуры, но некоторые законы строения Футарка — как в отношении смысловых значений рун, так и в отношении их фонетических значений, — нам известны. Так, например, И. Иенсен в свое время заметил, что каждый атт содержит 2 гласных (u+a; i+ej; е+о); что число согласных, заключенных между гласными атта, возрастает в геометрической прогрессии (1, 2, 4)^[19]; что каждый атт содержит пару глухой-звонкий согласный (k-g; s-z; t-d) и

т.д. ^

Как пишет по этому поводу Е.А. Гуревич, «вскрытое Иенсеном сложное и продуманное устройство рунического ряда, по сути представляющего собой модель фонологических отношений языка, не оставляет возможности для случайности или стихийного формирования древнегерманского алфавита.

Неведомый изобретатель Футарка продемонстрировал в своем творении высокий уровень владения звуковой формой языка, что было в равной мере свойственно как мастеру рунического письма, так и древнескандинавскому поэту-скальду»^[20].

Имена рун

Исторические имена рун имеют важнейшее значение и для понимания рун, и для их практического использования. Фактически, имена рун являются одним из основных источников изучения сакральной нагрузки каждого рунического знака

— наряду с данными археологии и нечастыми указаниями Эдды и других северных текстов. Эти имена определяют костяк системы рунического знания, наполняя рунический строй сакральным смыслом уже на уровне лексики и семантики. Как писал Эдмунд Вебер, «имена рун охватывают весь круг религиозных понятий германского мира».

Тема имён рун нередко вызывает много вопросов — особенно в отношении имён рун Футарка, прямых записей которых не сохранилось. Откуда нам известны эти древние имена; какие имена, встречаемые в литературе, «правильные», а какие — нет; и так далее — таких вопросов множество. Чтобы разобраться в них, необходимо хорошо понимать, какими источниками мы обладаем, и о чем они нам рассказывают.

Все такие источники — это рукописи IX—XV веков, содержащие записи перечней рунических рядов, фонетические значения рун, их имена и в ряде случаев некоторую другую связанную с рунами информацию. Однако типологически сходные, эти манускрипты очень сильно разнятся по своему значению.

Первая часть данных, которыми мы располагаем, связана с готами — германским народом, о котором мы уже упоминали, говоря о распространении Старших рун из Скандинавии по Европейскому континенту. Готы использовали руны до принятия христианства в IV веке; в том же веке знаменитый готский епископ Ульфила разработал основанное на рунах Футарка и знаках греческого алфавита «готское письмо», которое он предназначал для записи переводов Священного Писания. Несомненно, большое значение здесь имела невозможность использовать языческие письмена для передачи библейских текстов, но немаловажным было и то, что знаки нового алфавита, хотя и основанного отчасти на рунах, имели округлую форму, более удобную для письма кистью или пером. Готский алфавит использовался достаточно долго; в Испании и Южной Франции визиготы писали буквами Ульфилы вплоть до начала XI века, когда церковь объявила этот алфавит еретическим.

Наш интерес к готской письменности в данном контексте связан с именем знаменитого Альквина из Йорка, одного из ближайших советников и придворных ученых Карла Великого. Приглашенный монархом из Нортумбрии около 780 года Альквин стал одним из ведущих ученых, поэтов и богословов при дворе Карла. В область его интересов входили математика, архитектура, грамматика и многое другое. Кроме того, он отличался весьма необычными для того времени (и тем более для духовного лица) взглядами на язычество. Так, например, на правах одного из главных советников он требовал от своего короля отказа от принуждения язычников к крещению, настаивая, что «Вера является свободным актом воли», и действительно добился отмены в 797 году смертной казни для язычников, отказывавшихся креститься.

Одним из проявлений таких взглядов стало не высказанное напрямую, но явно видимое из деятельности Альквина мнение о том, что наследие языческих времен следует не уничтожать, а изучать, — как минимум для того, чтобы иметь возможность более эффективно осуществлять миссионерскую работу среди северян. В сочетании с интересом Альквина к грамматике и к языкам в целом это привело к созданию им трактата, известного как Codex Salisburgensis 140. Рукопись содержит собранную им информацию о рунах и, в частности, списки имен готских рун и букв алфавита Ульфилы.

Я поставил труд Альквина на первое место не только потому, что сам по себе он является одним из древнейших подобных памятников (и, соответственно, стоит гораздо ближе к живой традиции, чем, например, Исландская руническая поэма, записанная в XV веке), но и потому, что автор говорит именно о готских рунах. Готы перестали использовать руны еще в эпоху классического Футарка; соответственно, употреблявшиеся ими имена рун не претерпели более поздних изменений. Даже с учетом того, что Альквин мог записать их с неизбежными искажениями и с возможными ошибками, его список можно считать древнейшим материалом по данному вопросу. Причем материалом, связанным со Старшими рунами, а не с поздними модификациями.

Вторая часть данных — это записи англосаксонских имен рун, содержащие как руны Футарка, так и дополнительные руны собственно англосаксонских рядов. Конечно, эти имена записаны уже в древнеанглийской (а не в древнесеверной) версии, но, тем не менее, представляют для нас большую ценность, поскольку их фиксация происходила в то время, когда данная руническая традиция была еще жива. Готские имена, при своей вероятной древности, таким достоинством, увы, не обладают.

Всего известно около десятка рукописей, содержащих такие списки; древнейший из них — уже упомянутый труд Альквина из Йорка. Немногим моложе широко известная Англосаксонская руническая поэма (IX век), содержащая не только начертания рун и их имена, но и краткие строфы, характеризующие понятия, представленные каждым именем.

Наконец, третья часть — списки имен Младших рун. Взятые сами по себе они были бы нам бесполезны, поскольку не содержат многих рун Футарка, но они отлично дополняют источники первых двух групп, выгодно отличаясь от них непосредственно скандинавским происхождением. Наиболее известные списки

— Норвежская руническая поэма (исходный вариант может быть датирован XIII веком) и Исландская руническая поэма (XV век).

Как и в Англосаксонской поэме, эти два текста содержат краткие аллитерационные строфы комментариев к приведенным именам. Однако древнейший из списков Младших рун — это Abecedarium Nordmannicum («Норманнский азбуковник»), содержащийся в рукописи начала IX века из монастыря Сен-Г аллен. Записан он, судя по всему, Рабаном Мавром, любимым учеником Альквина, бывшим архиепископом Майнца в 848— 856 годах. Текст азбуковника, включая руны и слова между ними, представляет собой своего рода мнемоническое стихотворение для запоминания последовательности рун и их имен. Любопытно, что, комментируя список, Рабан указывает, что современные ему северяне используют эти знаки для записи песен, а также для заклятий и прорицаний.

Только рассматриваемые все вместе эти три группы источников делают возможным реконструкцию древнескандинавского звучания имен рун Футарка классической эпохи. Готские реконструкции дают «условно древнейшие» формы имен; англосаксонские списки позволяют корректировать их с учетом пусть более поздней, зато живой традиции; позднейшие скандинавские — сопоставлять с собственно северным их звучанием.

Выполненная рунологами XX века реконструкция имен рун Футарка практически не вызывает разногласий у специалистов. Да, иногда можно встретить несколько различающиеся варианты написания того или иного имени, но существующая реконструкция прекрасно выполняет — для абсолютного большинства рун — две важнейшие функции. Она:

1) определяет древние северные корни, образовавшие основу этих имен, и, соответственно, их «условно базовое» звучание,

2) дает нам значение каждого имени, выделяя, таким образом, семантическое поле каждой руны.

Конечно, реконструкция остается реконструкцией, и нет смысла требовать использования одного, «единственно верного» перечня имен рун (да и в древности наверняка существовали вариации имен). Но искажать звучание основ и их «базовый» смысл — недопустимо.

Ниже приводится «базовая» реконструкция имен рун Футарка, принимаемая

сегодня большинством рунологов, как академических, так и серьезных

эзотериков .

Базовые значения

Сегодня каждый автор, пишущий о рунах, считает своим долгом привести более или менее пространное описание каждой руны, включающее, в зависимости от подхода автора, её общее значение, значение в гадательных практиках, применение в магии и т.д. Это естественно, — несмотря на то, что любой думающий практик сам, постепенно накапливая знания и опыт, выстраивает для себя собственную «модель» рунического строя, ему необходимы определенные отправные точки, роль которых и выполняют авторские описания

ру^н.

Естественно и то, что такие описания отличаются друг от друга, и подчас довольно сильно. Руны — не догма (каковой в Северной Традиции не существует вообще), а именно основа для формирования собственного понимания. Но, к сожалению, различия в описаниях рун имеют и другую, сугубо «бытовую», так сказать, причину: никакому автору не хочется повторять то, что уже было сказано до него. Между тем сказано о рунах к настоящему моменту было уже немало...

..Я не вижу большого смысла анализировать здесь многочисленные описания рун, приводимые современными авторами; не вижу смысла и в том, чтобы повторять собственные описания, опубликованные в вышедших ранее книгах. Прежде всего, потому что они действительно имеют существенную ценность, только если рассматривать их в той или иной совокупности, вычленяя из авторского понимания что-то значимое для себя и отбрасывая все остальное.

Однако я считаю необходимым отметить, что существуют базовые значения рун, искажение которых выводит за рамки Традиции. Эти базовые значения определяются, прежде всего, теми образами, которые в архаике стоят за именами рун. И вот эти значения привести необходимо.

F

1 f Fehu Скот

В архаическом европейском обществе крупный рогатый скот — основное значение имени этой руны — был не только средством пропитания и важнейшим экономическим фактором (в частности, скот служил как средство взаиморасчетов), но и символом общего благосостояния семьи, рода или правителя. Благосостояние здесь следует понимать в очень широком смысле: это не только достаток и изобилие, но и четко ассоциировавшееся с ними сакральное достояние: удача, благоволение богов и тд.

Позднее эта роль символа благоденствия перешла на Севере к «более компактному», чем рогатый скот, эквиваленту — золоту и серебру, но сакральная подоплека его осталась той же.

К

2 u Uruz Зубр

В противоположность домашнему скоту, зубр — зверь дикий. Он символизирует внутреннюю мощь и жизненную силу. В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь характеризует этого зверя как имеющего стать и окрас быка, а рост — элефанта (слона). Действительно, у зубра нет достойных естественных противников в европейских лесах. Его колоссальная мощь и неукротимое стремление к жизни — основное содержание этой руны.

3 ^ Thurisaz Typс

Турс, давший имя этой руне, это представитель племени великанов, противостоящего в северной мифологии богам. Это могучая, но не всегда разумная сила, наделенная собственной древней, тяжелой и «тягучей» магией. Эта сила враждебна и богам и людям; между турсами и богами идет непрерывная война.

В Старшей Эдде сохранился пример магического применения этой руны: она является частью проклятья, которое Скирнир, слуга бога Фрейра, налагает на Герд за то, что та отказывается полюбить его господина:

Я в рощу пошел, в сырую дубраву за прутом волшебным; взял прут волшебный.

Руны я режу —

«Турс» и еще три: похоть, безумье и беспокойство...

Поездка Скирнира, 32, 36^[21]

Англосаксонский вариант имени этой руны, очевидно, не случаен и выбран не только за созвучие древнейшему варианту. Thorn, «тёрн», «шип», «колючка»

— в мифологических и сказочных текстах подобный предмет нередко появляется как носитель темной, часто «связывающей» магии. В Саге о Вольсунгах Один наказывает непослушную валькирию, Сигрдриву, не просто отказав ей в праве быть «девой битвы», но уколов ее «шипом сна», погрузив в беспамятство на долгое время.

4 a Ansuz Ac

Ас — это и общее обозначение кого-либо из скандинавских богов, и в данном случае — конкретно верховного аса Одина. Соответственно и руна представляет, с одной стороны, божественные силы Севера в целом, а с другой — силу Одина. Исландская руническая поэма характеризует эту руну так:

Oss—праотец,

Асгарда князь, повелитель Вальгаллы.

Представляя Одина, эта руна символизирует сверхчувственное знание, внутреннее мистическое озарение, волшебство, противоположное древней магии турсов, и поэзию как способ магического использования речи.

С англосаксонским именем руны — Os — связано более широкое семантическое поле: кроме значения «ас», оно имеет и значение «уста». В Англосаксонской рунической поэме:

Os—повелитель речи любой, пристанище мудрости,

утешение мудрым

и каждому ярлу —

благо и радость.

Очевидно, что значения «бог» (тем более — бог магии и поэтического вдохновения) и «уста» (как источник речи) связаны между собой.

5 г Raido Дорога

Основное значение этой руны — это Дорога: как путешествие, странствие, путь, но и как рукотворный элемент ландшафта тоже (сравн. совр. англ. road).

Идея движения, которую передает эта руна, имеет два оттенка, связанных с употреблением вполне конкретного термина «[верховая] езда».

Во-первых, речь идет не о движении вообще (для этого можно было бы подобрать другой термин), но о движении целенаправленном. Не факт, что путешествующий сам знает эту цель, но она существует.

Во-вторых, «езда» подразумевает путешествие верхом, а образ коня, как мы уже говорили в предыдущей главе, прочно связан на Севере с путешествием между мирами...

6 к Капо Факел

Образ факела, несомненно, очень многозначен. Его свет разгоняет тьму, образует освещенное пространство во мраке невидимого и неизвестного и сам становится его центром. Тот, кто зажигает факел в ночном лесу, обретает возможность видеть, но и сам раскрывается окружающему, ибо, держа в руках факел, оказывается в самом освещенном месте.

В свете факела предметы приобретают форму и цвет, и кто знает, существуют ли они вообще там, за стеной темноты, или это поднявший факел создает их из окружающего хаоса?..

7 g Gebo Дар

В имени этой руны звучит одна из древнейших североевропейских основ, сохранившаяся до нашего времени почти без изменений (сравн. англ. give «давать», gift «дар»; датск. gave и нем. Gebe с тем же значением и т.д.).

«Дар» как образ выглядит достаточно простым, но это не совсем так. Вспомним, мы связываем с этим словом и проявление дружбы, и «подарок судьбы», т.е. неожиданно реализовавшееся благо, и дар в значении «дарование» (эти два слова являются однокоренными практически во всех европейских языках — это отголосок того, что некогда талант воспринимался как дар богов)...

...В эддических «Речах Высокого» есть строка, которая могла бы послужить эпиграфом к описанию этой руны: «На дар ждут ответа...» Это выражение закона равновесия: полученное извне должно быть оплачено. Так подарок от друга требует ответного дара, а дар богов требует достойного служения.

г

8 w Wunjo Радость

Радость — это внутреннее состояние. Не восторг, не приятное возбуждение, вызванное какими-либо внешними причинами (например, удачной покупкой). Это спокойное внутреннее ощущение блага.

Но обеспечивается оно, разумеется, факторами как внутренними, так и внешними. Англосаксонская руническая поэма так говорит об этом:

Wynn — для того, кто печалей и горестей знает немного, и тому, кто имеет достаток и благость и стены надежные.

н

9 h Hagalaz Град

Эта руна имеет два значения — очень разных на первый взгляд, но сливающихся в единое целое на взгляд второй.

Г рад — это разрушение. Это гибель посевов; это гибель воина — в архаических германских языках это слово употреблялось также и в значении «град стрел» или «град камней».

Град — это изначальное ледяное зерно, из которого рождается Мир. Лед в Северной Традиции — это не только пятая стихия, но и одна из двух творческих потенций.

Итого — конец Мира и его начало. В северной эсхатологии это одна и та же точка мифологической истории — Сумерки Богов, конец одной эпохи и рождение другой.

...Северные жертвенные болота сохранили для нас немало важнейших памятников древней Традиции; о некоторых из них мы уже упоминали и будем еще упоминать на страницах этой книги. Один из таких памятников — древко копья из болота на острове Фюн, целиком покрытое рунической надписью. Надпись начинается традиционно: ek erilaR... «Я, эриль...», а ближе к концу содержит фразу hagala wiju — «посвящаю Хагалу»^[22].

Трудно сказать, чему именно посвятил эриль это копье — сияющему изначальному льду или великой силе разрушения. Возможно, и тому и другому.

\

10 nNauthis Нужда

Нужда — это не голод, холод и отсутствие крыши над головой. Уходящий в поход конунг может испытать все это, но никто не назовет его, собравшего дружину и снарядившего корабль, нуждающимся. Нужда — основа таких слов, как «принуждать», «вынужденный» и т.д. Нужда — это внутреннее состояние, в котором человек лишен свободы делания, свободы выбора пути.

У этого состояния может быть много разных причин. Так, например, оно может быть частью процесса посвящения, — в таком случае оно осмысленно и играет совершенно определенную роль. А может быть «наведенным» врагом, —

о чем предупреждают нас эддические «Речи Сигрдривы»:

Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен!

Нанеси их на рог, на руке начертай, руну Науд — на ногте.

Речи Сигрдривы, 7

11 i Isa Лёд

Лёд. То, с чего все началось, и то, чем все кончится. Вмороженные в соленый лед корабли, невозможность что-либо делать, и ожидание великой весны. Но, когда она наступит, ты будешь помнить, что море — это всего лишь растаявший временно лед.

Лёд — пятая стихия Северной Традиции (немного подобная «Металлу» — пятой стихии Традиции Китая).

Абсолютная статика — хранящая в себе все истоки движения.

«Ничего» — это то же самое, что «Всё». И то и другое есть отрицание Пустоты.

<>

12 j Jer Год / Урожай

Эта руна несет два значения — как всегда, взаимосвязанных.

Год — коловращение сезонов, извечный и навсегда замкнутый цикл Рождения-Плодородия-Смерти.

Урожай — итог годового круга и его смысл.

Без отмечающего Вечность круговорота жизни и смерти значимый результат невозможен. А без такого результата — бессмысленно коловращение двух этих диалектически взаимосвязанных потенций.

Единственная объективно существующая форма движения — это именно коловращение, непрерывное перетекание одного в другое. Недаром и графически эта руна являет собой разомкнутую двухветвевую свастику.

И еще это — «Вечное Возвращение» Ницше...

13 e/i Eihwaz Тис

Тис в Европе называли «деревом смерти» и, вероятно, не только потому, что его хвоя и древесина ядовиты для человека.

В Футарке руна Эйваз — тис — отражение Мирового Древа, символ axis mundi, мировой оси. На этом Древе Один принес себя в жертву ради знания рун. Два связанных смысловых оттенка можно здесь уловить.

Первый — связь миров и сама возможность путешествия между ними.

Второй — преодоление. В общем смысле — препятствий и границ. В узком

— преодоление смерти и посвящение.

К

14 р Perth

Точный перевод ни одного из сохранившихся вариантов имени этой руны неизвестен, зато известен целый ряд попыток установить его этимологию. Почти все авторы связывают ее с древнейшим образом Великой Богини, властвующей над рождением и смертью (вспомним, что эти понятия в Традиции неразрывны и объединены идеей врат между этим и Иным мирами). С этим же связано и то,

что Перт часто называют «руной того, что скрыто», — скрыто именно гранью этих врат и, следовательно, «руной посвящения».

Некоторые авторы отмечают возможную связь имени этой руны с бросанием жребиев или костей; что ж, вероятно, в этом тоже есть смысл — источник понимания и приятия судьбы тоже, в общем, находится здесь...

Y

15 R Algiz Защита

Осока и лось — два значения англосаксонского имени этой руны — объединяет идея защищенности живого существа: могучие рога лося и такие мягкие, но бритвенно-острые листья осоки обеспечивают им защиту едва ли не от любых врагов:

[Осоки] жилище обычно в болоте, в воде растёт она и ранит жестоко и кровью красит любого, кто рвёт её.

Англосаксонская руническая поэма Древнейший же из известных — готский — вариант имени, Algs, просто означает «защита».