Дискретное и непрерывное в структуре ритуала
В своем исследовании ритуала и, в частности его структуры, В.Н. Топоров акцентирует внимание на космогонической фазе ритуала, на его «принципиально конструктивной доминанте», которую он выделяет как важнейшую, определяющую. Для него ритуал «соприроден акту творения», это «образ творения», и его смысл «именно в том, чтобы включить непрерывное, хаотическое в строгие рамки своей структуры и “усвоить” их себе, подвести их вплотную до той черты, с которой начинается дальнейшее “усвоение” переживаемого мира – с помощью языка, в языке, в знаках и символах в их языковом воплощении» [138;44].
Трехчастная структура обрядов перехода, описанная ван Геннепом, обнаруживается Топоровым в структуре праздника, который также начинается с действий, противоположных тому, что считается в данном коллективе нормой, с отрицания существующего статуса и заканчивается восстановлением организованного целого, структуры, путем дифференциации элементов Космоса и Хаоса с помощью системы общих семантических противопоставлений. Собственно ритуальной для В.Н. Топорова является только третья часть этой схемы: преобразование Хаоса в Космос, где распавшийся в Хаосе мир представляет «исходное положение» для ритуального действия, а заново интегрированный Космос – конечное [138;16]. Хоть В.Н. Топоров и признает необходимость предварительной «хаотизации», фактически вместо трехчастной модели ритуала, которую можно условно обозначить как «Космос – Хаос – Космос», он в качестве изначальной и фундаментальной выдвигает двухчастную линейную модель «Хаос – Космос». Структура ритуала, таким образом, становится аналогичной структуре акта творения; при этом необходимая предварительная стадия «приведения к Хаосу» не включается в изначальную структуру ритуала, оказывается «вторичной».
Концепция В.Н. Топорова наиболее отчетливо выявляется в дискуссии с другим структуралистом К. Леви-Строссом, который выдвинул идею оппозиции «дискретное – непрерывное» как важнейшую для понимания мифо-ритуальной специфики. Французский ученый считает, что «начавшись с дискретных единиц, которые волей-неволей были включены в него в результате предварительного познания действительности, он (ритуал. – Р.Н.) стремится к непрерывности, пытается слиться с нею, хотя изначальный разрыв, произведенный мифологической мыслью, не дает никакой возможности для того, чтобы эта работа хоть когда-нибудь завершилась» [69;94]. Разделяя представление о фундаментальном характере этих категорий и признавая, что эта схема оказывается справедливой во многих конкретных случаях, В.Н. Топоров не согласен с напрашивающимся из нее выводом о вторичности ритуала по сравнению с мифом в целом.
Выход к старой проблеме генезиса мифа и ритуала и вопросу о приоритете является одним из наиболее интересных следствий развития темы дискретного и непрерывного в мифо-ритуальном ракурсе. Несмотря на признание исходного и, в частности, генетического единства мифа и ритуала, которым заканчивает свою работу В.Н. Топоров, в ее ходе он считает нужным выделять именно ритуал как «более архаичное по своим истокам образование, нежели миф» [138;44]. В то время, как для К. Леви-Стросса обратиться к ритуалу «человек» может только, «начав с концептуального, схематического видения мира как непосредственной данности бессознательного» [69;94]. Уже из этих двух высказываний хорошо видно, что различие в позициях ученых по отношению к данной проблеме вытекает из разницы подходов: исторического и диахронического в первом случае и синхронического – во втором. Именно синхронность подразумевает наличие экзистенциального аспекта в исследуемом объекте. Поэтому не случайно К. Леви-Стросс использует в описании ритуала такие нетипичные для структурализма термины, как «состояние тревоги», «страх», «жизненный опыт», «аффект» и др. [69;94-95].
В целом и у Топорова, и у Леви-Стросса речь идет о том, что было обозначено как семантическая или диалектическая структура ритуала. Используемая ими для ее описания оппозиция дискретного и непрерывного, согласно В.Н. Топорову, может быть отнесена к более широкому кругу явлений, выходящему за пределы собственно мифо-ритуальной тематики. Она может быть соотнесена с противопоставлением самой культуры природе по признаку дискретности-непрерывности, а также с некоторыми биологическими механизмами человека, касающимися, в частности, особенностей работы правого и левого полушарий мозга. В. Тэрнер, который в отличие от В.Н. Топорова и К. Леви-Стросса рассматривает главным образом динамическую социально-психологическую структуру ритуала, от нее также переходит к некоторым фундаментальным обобщениям и также основывает свой анализ на бинарной оппозиции.