Тень как доступ к парадоксу.

Мы начали с обсуждения Тени и можем задаться хорошим вопросом: Что должен парадокс сделать с Тенью? Он должен все сделать с Тенью, потому что там не может быть парадокса – этого возвышенного места воссоединения – до тех пор, пока не произойдет принятие Тени и признание за ней соответствующего места и ценности. Признать собственную Тень означает подготовить почву для духовного опыта. Библия и множество историй повествуют нам о том, что материал для святости нужно отыскать в самых простых местах и среди повседневных событий. В мифах утверждается, что драгоценнейшая жемчужина должна быть найдена в наших ежедневных конфликтах и противоречиях. Ни у кого нет недостатка в подобном опыте. Кто-то однажды сказал, что «Шекспир мог бы заглянуть в любой дом и найти там бессмертную драму». Загляните в жизнь любого человека, и вы обнаружите там парадоксы, что являются подготовкой к религиозной жизни, зрелище которой гораздо величественнее, чем индивидуальная жизнь. Конфликт – парадокс – откровение: таков процесс духовного прогресса.

Кто не влюблялся хоть раз в того, в кого не должен был? Хранить верность этому и оставаться в то же самое время в рамках этических и моральных смыслов значит утвердить стадию Самости, нечто большего, чем отдельное Я.

Кто не проводил большую часть своего времени в рассуждениях о том, взяться ли уже за работу или побездельничать еще немного и остаться в блаженном «нигде»? Ни один из вариантов сам по себе не является священным; но именно в парадоксе между ними находится священное место.

Люди приходят в кабинет для консультирования и с большим смущением и страданием предъявляют конфликт ценностей. Они хотят его разрешения, но могли бы получить нечто большее, если бы могли попросить об осознанности, чтобы суметь вынести парадокс. Моя подруга пришла к назначенному часу на прием к доктору Мейеру из Цюриха, известному единственным словом «да», которое он говорит в ответ на все. В добротном английском стиле моя подруга бесстрашно изложила перед ним всю сложность своей жизни. Она разрыдалась и прокричала, что не в силах больше это терпеть. «Да, хорошо, - ответил доктор Мейер. - «Теперь что-нибудь случится». Это суровое лечение, но оно правильно для тех, кто в силах его вынести.

Когда неудержимое ядро пробивает неприступную стену, мы обнаруживаем религиозный опыт. Здесь ценно то, что можно вырасти. Юнг сказал однажды: «Найдите то, чего индивидуум боится больше всего, это и есть зона ближайшего развития». Эго формуется как металл между молотом и наковальней.

Это для храбрых, и нелегко найти моральную или этическую опору, достаточно выносливую для этого процесса. Героизм может быть переопределен для нашего времени как способность выдержать парадокс.

Итак, если говорить практически, что вы делаете? Даже задавание такого вопроса уже выводит вас из центра, потому что это заставляет вас выбирать между действием и бытием. Не беззаботное решение будет работать. Раннее издание Психология сегодня восклицала в самоуверенных фразах на обложке «Не делайте ничего. Присутствуйте там». Можно подшутить над этим, что нам подсовывают буддизм там, где мы в нем вряд ли нуждаемся. Парадокс приводит к следующей стадии развития за счет высокоосознанного ожидания. Эго может больше не делать ничего; оно должно ждать того, что больше его.Доктор Мария-Луиза фон Франк в присущей ей чистосердечной манере рассказывает:

Юнг сказал, что быть в ситуации, в которой нет выхода, или находиться в конфликте, у которого нет разрешения, есть классическое начало процесса индивидуации. Это значит быть ситуацией без решения: бессознательное хочет получить безнадежный конфликт, чтобы направить эго-сознание в стену, так, чтобы человек осознал: что бы он ни делал, все неправильно, каким бы путем он ни двигался, все решения будут неверны. Это означает победить превосходство Эго, которое всегда действует, исходя из иллюзии, что у него есть ответственность решать. Естественно, если человек говорит: «Ну, тогда я просто позволю всему идти самому по себе, и не буду принимать решения, а только потяну время и увильну от этого», целостность не достигается, поскольку тогда и правда ничего не происходит. Но если он достаточно этичен, чтобы страдание достигло ядра его личности, тогда обычно… Самость обнаруживает себя. Говоря религиозным языком ситуация без выхода несет значение подталкивающей человека отдаться на волю Всевышнего. На языке психологии, безвыходная ситуация, которую Анима с большим мастерством организует в жизни мужчины, продвигает его к условию, когда он становится способным вместить опыт проживания Самости. Думая об Аниме как о проводнике души, мы склонны думать о Беатриче, ведущей Данте в Рай. Но нам не стоит забывать, что он испытал это только после того, как прошел через Ад. Естественно, Анима не берет мужчину за руку и не ведет его прямиком в Рай; вначале она окунает в кипящий котел, где он варится некоторое время.*

Согласиться на парадокс – означает согласиться на страдание, которое больше, чем Эго. Духовный опыт приобретается как раз в этой точке неразрешимости, где мы чувствуем, что больше не можем продвинуться. Это приглашение к тому, что больше, чем единичная индивидуальность.

___________________________

*Мария-Луиза фон Франц. Интерпретация волшебных сказок. (Нью-Йорк спринг публикейшенз, 1970). Гл. VI, п. 4.

Глава 3.

Мандорла.

Слава Богу, есть понятие, которое может вывести нас из тупика. К счастью, оно имеется в нашей собственной христианской культуре, и нам не надо отправляться в поисках выхода в какие-то экзотические места.

Речь идет о мандорле, идее средневекового христианства, в котором она охватывала все, забытой в наше время. Вы можете найти ее в любой средневековой книге по теологии, но редко кто говорит о ней сейчас. Это слишком ценная идея, чтобы утратить ее.

Каждый знает, что такое мандала, хотя это санскритский термин, перенятый из Индии и Тибета. Мандала – это полный круг или границы области, которая является изображением целостности. Мы часто находим это изображение на Тибетских танка, картинах, обычно с изображением Будды, с его многочисленными атрибутами, которые висят на стене молельной комнаты или церкви как напоминание о целостности жизни. Мандала - это средство, которое напоминает нам о нашей целостности с Богом и всем живущим. Учитель в Тибете часто рисует мандалу для своего ученика и оставляет его медитировать над этим символом в течение долгих лет, прежде чем дать ему инструкцию для следующего этапа. Мандала также может быть найдена в круглых окнах Готической архитектуры, и она зачастую появляется в качестве целительного символа в христианском искусстве. Мандалы возникают в сновидениях, когда личность человека особенно фрагментарна, и сновидящий нуждается в этом успокаивающем символе. Был особенно тяжелый период в жизни Доктора Юнга, когда он каждое утро рисовал мандалу, чтобы сохранять свой рассудок в равновесии и гармонии.

Мандорла также обладает исцеляющим эффектом, но она имеет другую форму. Мандорла – это сегмент миндалевидной формы, который образуется при наложении двух окружностей. Не случайность, что mandorla также итальянское название миндаля. Этот символ означает никак не меньше, чем совпадение противоположностей, которые мы исследовали. Обычно мандорла описывается как соединение неба и земли. Среди нас не найдется ни одного, кто не разрывался бы между противоречащими требованиями небесного и земного: мандорла учит нас, как достичь примирения. Христос и Дева часто изображаются внутри мандорлы. Это напоминает нам, что мы разделяем обе природы, как небесную, так и земную. Христианство обеспечивает замечательное подтверждение женского начала жизни, давая ему место в мандорле, и Дева в ней прославляется так же часто, как Христос. Превосходные экземпляры мандорлы появляются в оформлении главного входа многих великих западных соборов Европы, с Христом и Девой, изображенными таким образом.