Богиня-смерть: провозвестники смерти в образе хищных птиц и ядовитых змей

Богиня-смерть часто является в виде одной даже трех женщин в белом (цвет костей), нередк сопровождает белый пес. Когда она выступает провозвестница кончины, то в большинстве слу имеет вид хищной птицы, совы или вороны. Ei пейский фольклор по сей день призывает остерег ся хищных птиц: сова, ворона, ворон, сойка, яаи чайка внушают страх; их крики, предвещаю] беду или смерть, заставляют нас содрогаться. Ои ется, что псы белой масти, в особенности бор: наделены волшебными способностями. Кроме г, с Богиней-смертью ассоциируется еще одно опас животное: это вепрь, чья щетина будто бы столг ядовита как укус змеи.

В местах палеолитических и неолитических ш лений были найдены захоронения целых скеле хищных птиц или их крыльев. В этом нет ничего) вительного, поскольку основными воплощеш Богини-смерти эпохи неолита были гриф и сова, торые присутствуют как в святилищах, так и в гильниках. Обычай оставлять покойников дляз карнации, чтобы их плоть уничтожили птицы, I существовал в Западной Европе вплоть до бронзов века".

Самые яркие изображения Богини в образе г фов украшают стены Чатал-Хююка, где эти та представлены набрасывающимися на обезглам ные тела (рис. 7-26.1). Голову, обитель души, по смерти человека отделяли и помещали рядом с го вой быка (символом возрождения). Появление! гини в виде грифа, с материнской заботой принте щей в себя останки умершего, безусловно восход древнейшим временам (рис. 7-26.2). Ряд поразите ных стенных росписей, реконструированных Дже! сом Меллартом, показывают, как могли варьиром ся мотивы Богини и грифа (рис. 7-26.3). Подобг узоры, только в еще более схематизированном вв можно до сих пор встретить на турецких килю (безворсовых коврах).

Змея воплощала зло у кочевников, но далеко не у всех: у туркмен змея семейной четы кобр. - Прим. ред. '" Этот обычай был и у зороастрийцев. - Прим. ред.

оберег. В индуизме существует культ Нгс

т VII. Религия Бооини

Рис. 7-26.1

К га ^Vr-N »(

Рис. 7-26 1(I)Грифы с огромными метельчаты-|шкрыллями спускаются на обез-шленные тела. Стенная роспись из |ра(уровень VII, 8) Чатал-Хюкжа, Ьтральная Анатолия, конец |\11тыс.дон.э.

5 Набросок реконструкции стенной I реписи из Чатал-Хююка с изображе­ны башен, на которых выставлены I «отеческая голова и обезглавлен-|птсло, и грифов-падалыциков. (тлище Е.V1B/3. I )абросок реконструкции стенной иписи из Чатал-Хююка, на которой |«реддются изображения красных и I иных фифов и богинь Святилище ЕМ.

Рис. 7-26.3

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Бо

Рис. 7-27

..1

ш

Рис. 7-27

Богиня-сова (полуженщина-полусо-ва) на менгирах из Португалии, Ис­пании и Южной Франции. Обычно на них обозначены только ее глаза и нос (клюв), реже - груди. Иногда бывает рельефно изображен крюк (4, 6). Поздний неолит, IV — начало III тыс. до н.э. (1) Аскероса, Гранада, Испа­ния; (2) Центральная Португалия; (3) Крату, Алентежу, Центральная Порту­галия; (4) Ма-де-Л'Авёгль, Коллерг, Гар, Южная Франция; (5) Тригуерос, Уэльва, Южная Испания; (6) Аван-Менье I, Южная Франция. Размеры: (1)60,2 см; (2) 50,9 см; (3)50,3 см; (4) 163 см; (5) 2 м; (6) 164,1см.

Рис. 7-28 Неолитические и минойские iбражения Богини с поднятой Iрукой, другая рука указует bi(1) Нарезное изображение на с де культуры караново I, нач VI тыс. до н. э. (2) Нарезное изо жение силуэта в форме «песоч часов» с головой в виде соли поднятой вверх птичьей лапо ним соотнесены изображения вей. Культура оциери (Конка-лонис), Сардиния, конец Vmн.э. (3) Узор в виде Богини-пт со змеевидным хохлом на рас: ной керамике из Фаистоса, К начало II тыс. до н. э. (4) Орна тальный рисунок на стеатите призме из Маллии, Крит, сери IIтыс. до н.э.

'та VII. Религия Богини

.7-28

На территории Европы грифы-падалыцики встречаются только в Средиземноморье, между Испанией и Турцией. На севере Богиня никогда не является в обличий грифа; его заменяет сова и дру­гие породы хищных птиц. В Западной Европе изо­бражения Богини в обличий совы бывают выреза­ны на менгирах, стоявших перед входом в мегали­тические гробницы, а порой и внутри них (рис. 7-27). Круглые глаза этой богини, которые иногда дополняют клюв и брови, можно видеть в таких святилищах, как Нью-Грейндж, Наут и некоторые другие; меж тем как в Юго-Восточной Европе Бо­гиня в образе совы имеет очертания урны. Но где бы она ни встречалась ей сопутствуют спирали змеи букрании треугольники топоры треугольной формы и крюки. Две последние категории — час­тые атрибуты Богини в образе совы, которая быва­ет изображена на менгирах Британии Франции и Португалии: они играют роль могущественных символов возрождения.

Богиня в образе птицы известна также по изо­бражениям на печатях и сосудах минойской куль­туры (Крит). Одна из ее рук или крыльев поднята вверх, другая опущена (рис. 7-28.3, 4): возможно, что этот жест утверждает ее власть или вынесение приговора. Он начинает появляться также у ее рез­ных или рельефных изображений на ранненеоли-тической керамике (7-28.1, 2).

В историческую эпоху Богиня в облике грифа или совы продолжила свое существование как гре­ческая Афина или ирландская Морриган, обора­чивавшаяся вороной или вороном. Под влиянием индоевропейской культуры оба образа были мили­таризированы: противоборствующие стороны во время битвы видят в них вестников победы или поражения.

Белая Богиня-смерть: столбообразные могильные скульптуры

Основные характеристики этой Богини - за­стывшая поза, нагота; как правило, отсутствие гру­ди, руки сложены на животе или вытянуты вдоль тела (или вообще отсутствуют); большой лобковый треугольник — повторялись на протяжении тыся­челетий от верхнего палеолита вплоть до конца бронзового века во всех культурах Европы. Но если неолитические столбообразные фигуры отличают­ся округлостью форм, то изображения медного и начала бронзового века (ГУ—III тыс. до н.э.) более худы и схематичны. Их ноги, как правило, редуци­рованы до конуса, а сложенные руки превращают-ся в прямоугольник. Другие еще более схематич­ны: у них уже нет ни рук, ни ног, только вытянутые шеи (рис. 7-29). Их находят в местах захоронений, по одиночке или сразу по три: это и есть Белая Бо-гиня, поскольку смерть виделась людям белой как

Гимбутас М. Цивилизация Великой &

Рис. 7-29.1

Рис. 7-29.2

Рис. 7-30.1

Рис. 7-30.2

ваII. Религия Богини

Рис. 7-31

Рис. 7-29 Мраморные статуэтки с Киклад i условно-абстрактном стиле: большая вульва, цилиндриче­ская шея или большая маска, знаки «V» и группы параллель­ных горизонтальных линий, которые опоясывают ее тело. Раннекикладская I культура. II) Из коллекции Нориджско-го унивеоситетэ' (2) о Делос исотаПсм.

Рис. 7-30 Скальная гробница яйцевидной формы со скелетом в скорчен­ной позе, рядом с грудью лежит (I(статуэтка Белой Богини смерти и возрождения. Еще около него стояло блюдо с рас­крытой раковиной, наполнен­ной красной пастой, и другие сосуды. Куккуру-С'Арриу, Ори-

СТЭНО 116НТОДЛ ЬНЙЯ ЧАСТЬЗапад-

шйСаштинии серелина V тыс юн э (2) СашижГкая тучная

«вном vfionе найденнм в ne-

™!!u?v™? Л„,"™™

вредина Утыс. до н.э.,высота

Рис. 7-31 Мраморные и костяные изо-акения Белой Богини смер­ти и возрождения, середина V тыс. до н.э. Углубления в облас­ти рта напоминают зубы; широ­кие маски, в ушах проделаны отверстия для медных серег, I Культура караново IV. (1) Бла-гоево, Разград, Северо-Восточ­ная Болгария; (2) Кэшиоареле мровное поселение на Ниж-кем Дунае Южная Румыния Высота (П33 см (в оригиналь' вмвиде); (2) ок 20 см.

шч

% ~:

оголенные кости. Ее изображения почти всегда вырезаны из кос­ти, мрамора или алебастра, а если этих материалов не было под рукой, то вылеплены из светлой глины или изготовлены из свет­лого камня. Наибольшую известность, с точки зрения истории искусства, получили мраморные Белые Богини, найденные на Кикладах: некоторые из них достигают 1,5 м в высоту. Они восхи­щают изяществом работы и гармонической пропорциональностью фигуры. Не меньшего внимания заслуживают статуэтки VI—V тыс. до н.э., обнаруженные в скальных гробницах Сардинии, а также в Греции и в некоторых других местах (рис. 7-30). Части их тел гар­монически сочетаются с треугольником, который расположен практически в середине фигуры; руки у них опущены, а лица (или маски) безмятежны.

В болгарской и румынской культуре караново Белую Богиню-смерть изготавливали из глины или вырезали из кости, снабжая ее пугающей маской - круглые глаза, большой рот, зубы (рис. 7-31). А вот в Эгейском и Средиземноморском регионе ее маски, как правило, лишены рта, зато имеют большой нос, как маски Богини-птицы.

В Варнском могильнике (черноморское побережье Болгарии) были найдены захороненные отдельно глиняные маски, выполнен­ные в натуральную величину. У них те же атрибуты, что у стату-

Гимбутас M. Цивилизацяя Великой Боя

Рис. 7-32

Рис. 7-32 Глиняная маска в натуральн величину, могила № 2 Варна го могильника. Золотая кора рот, зубы, серьги и закрепи ные на подбородке две выщ лые кольцевидные подвеси «глазками». Подобного ро маски помещали в кенотафь засыпали дарами. В этой грс нице помимо перечислит предметов были еще золот серьги и пластины, больи количество бусин из эгейи раковин, медная игла, костя веретено, фрагмент кости статуэтки, маленький cocyj крышкой и большое блюдо графитовым орнаментом ич тырехвитковых завитков. Cej дина Vтыс. до н.э.

эток культуры караново, только золотые - круглые глаза, большой зубастый рот. Каждая маска увенча­на диадемой, а у подбородка подвешены круглые украшения с отверстием посередине и парой глаз в верхней части (рис. 7-32). В захоронениях позднего периода кукутенской культуры были обнаружены костяные статуэтки Белой Богини смерти, всегда сра­зу по три, безрукие, с пустыми глазами.

В европейском фольклоре Белая Богиня смерти также имеет двойное обличив, являясь то хищной птицей, то ядовитой змеей. В Ирландии предвест­никами смерти издавна считались птицы с пугаю­ще заунывным криком, а в Литве считается, что смерть подползает, как ядовитая змея. Многозначи­тельно и имя литовской Богини смерти: Гильтине, от «gilti», «жалить». Слова «galas» («конец») и «geltonas» («желтый» - цвет кости) относятся к это­му же семейству. В народных сказах ее называют се­строй богини Лаймы, которая определяет судьбы человека.

Тот факт, что всех столбообразных изображают с укрупненным лобковым треугольником в середине тела, имеет глубочайший смысл. Даже в смерти в них сохраняется обещание возрождения, ибо их чрево — вечный промежуток между небытием и новой жиз­нью.

Богиня смерти и возрождения

Всякая жизнь в природе зиждется на смерти, и наоборот. Это особенно хорошо заметно в раститель­ном мире, где для новой поросли совершенно необ­ходимы распад и гниение когда-то живого растения.

срс-

Это осознание взаимозависимости и взаимоперя кания жизни и смерти стало для доисторической м фологии Таинством бытия. Не удивительно, I жизнь древних народов, судя по всему, была сконца трирована на созерцании и переживании сезоння цикла смерти и возрождения.

В древнеевропейской религии смерть и возря дение представали как два взаимосопряженных I пекта единого божества. В нашей линейной дуал стической культуре рождение и смерть — противош ложные полюса, тогда как Великая Богиня каменна века объединяла в себе и то, и другое, олицетвощ собой единый постоянно повторяющийся цикл,л жащий в основании всего видимого мира. Имни ей подчинены смерть, холодный зимний мрак, пещ ры, гробницы и могилы, однако она же принт плодоносное зерно, свет зимнего солнцестоян оплодотворенное яйцо, благодаря которому моп превращается в утробу, где зарождается новая жиз Этим объясняется большое количество могил яй видной формы, над которыми порой бывает вод_г жен треугольный камень или насыпь камней. Men литические гробницы Западной Европы довол] часто имеют очертания вагины или матки или нек торое сходство с антропоморфным телом Бога (рис. 6-15-6-20).

Стоит упомянуть ряд представлений о Бон смерти, которые сохранились до нашего время Память о ней продолжает жить в волшебных сказк ритуалах, обычаях и в языке. В таких фольклор! сборниках, как, например, немецкие «Сказки», мс но отметить большое количество доисторичеси мотивов, связанных с богиней зимы и смерти. Эг

Та VII. Религия Богини

тарая уродливая ведьма с длинным носом, больши-и зубами и всклокоченными волосами, известная мд именем фрау Холле (или Хелл, Хольда, Перхта и :?.). Ее сила заключена в зубах и волосах; по ее воле дет снег, восходит солнце и происходит возрожде­ние природы. Раз в году она является в виде белой лубки, как благословение, приносящее плодоро-ie. В виде лягушки эта самая Холле достает из ко-озиа закатившееся туда во время сбора урожая крас­ке яблоко, символ жизни. Она обитает на холмах и пещерах (имя «Холле» может быть связано со сло-о\(«H6hle», «пещера») Ей, как Матери мертвых на Шество пекли «Hollenzopf», т.е. «хлеб Холле». Бу-да, которую именовали «Holler» или «Holunder», ыла священным деревом Богини. Считалось, что она бладает целебными свойствами и что под ней оби-тшумершие¹⁸. Эта могуществснняя богиня отнюдь е была вычеркнутз. из миоз мисЬологических поел-ставлений, но продолжает жить как прибалтийская

\ Рагана сербская Мора или Морава баскская Мари

| ирландская Морриган, польская и русская баба-яга! Баба-яга может оборачиваться птицей или змеей;

I она высока ростом, тоща, у нее большой нос крюч­им и костяная нога, а живет она в избушке на курь-

[иножках. Анализ происхождения этого имени вы-ляет характерные черты доисторической Богини, |древнерусском и сербскохорватском языках «баба» ачает «женщина», «старуха» и «пеликан», а «яга» нуееа») - «болезнь», «страх» и «гнев», что как раз

(указывает на Богиню смерти. В протосамоедском

|шке «nga» означает «Богиня смерти» или «Бог»¹⁹.

[Чтокасается Западной Европы, то Богиня смерти на

[бретонском именовалась «Анку», а на древнеирланд-ком - «Ahv» что означало «хранительница мертвых»

|ш «матерь богов»²⁰.

Существует также лингвистическая связь между

[Богиней смерти, наводящей морок, и недолговечным иогыльком или бабочкой. Ирландское «Маго» и ли­товское «More» означают «Богиня смерти» и «старая вдьма»; а греческое, славянское и германское •тога», «тага» и «morava» — «ужас», «кошмар» и

Кночная бабочка или мотылек». Германское слово <Mahг» и французское «cauchemar» также связаны

lдругс другом. Пугающая смерть превращается в ба­бочку, символ возрождения. Принижение Богини во всех ее формах и прояв-

I лениях началось с индоевропеизации Древней Евро­пы в IV и III тыс. до н.э. и было продолжено в исто­рическую эпоху; этот процесс в значительной мере юпенсифицировала вся совокупность иудео-христи-анских традиций. Несмотря на попытки полностью «уничтожить, в особенности в Средние века, когда европейская инквизиция отправила на костер мно-щ мудрых и уважаемых женщин, — она не вполне утратила свое место как в жизни, так и в устной тра-шии. Богиня смерти и возрождения подверглась

I кмонизации и, деградировав, превратилась в при-

вычную нам ведьму. В рамках сравнительно новой дуалистической мифологии она стала воплощением всего недозволенного и «злого». Эта система верова­ний представляла собой полную противоположность древнеевропейской религии, для которой жизнь и смерть, как и полюса природного цикла, были свя­щенны и неделимы. Но теперь земля перестала быть нашей Божественной Матерью, которой мы обяза­ны рождением и к который мы, умирая, возвраща­емся. Божество перекочевало на небеса, а земля пре­вратилась в край изгнания.

Фольклорная ведьма/Богиня все еще имеет власть над рождением и смертью, лунными циклами и сол­нечной энергией, бурей и молнией или обладает способностью на них влиять. Она знает целебные травы и умеет гармонизировать жизненные силы че­ловека, животных и растений так, чтобы грань меж­ду ними не нарушалась, а жизненная энергия не рас­трачивалась попусту. Она контролирует человеческую сексуальность, поэтому ее особенно страшатся муж­чины. Ведьма губит новорожденных, поскольку и младенец, и темная утроба остаются в ее власти на протяжении 40 дней. У некоторых народов до сих пор существует обычай уничтожать плаценту, чтобы вы­свободить новорожденного из-под ее влияния. На Мальте принято при этом приговаривать: «Я хороню не тебя плацента но ведьму (Zagas)»²1. Эти представ­ления о ведьмах содержат в себе обрывки древних традшшй связанных с богиней вперемежкусихде-монизированными иудейскими и христианскими

Идентификация Богини с утробой является одним из центральных мотивов и важным ключом к пони­манию целой серии доисторических символов. От­нюдь не случайно, что ведьма в основном превраща­ется в тех же животных, что и доисторическая Боги­ня, — в жабу, лягушку, ежа или рыбу.

Символы возрождения

Богиня, воплощающая регенерацию, являет себя в формах, ассоциирующихся с женскими половы­ми органами: лобковый треугольник передается тре­угольниками или «песочными часами» (двойным треугольником); вульва - овалом с точкой и лини­ей посередине, а также в виде зерна, бутона и дру­гих аналогичных образов; матка предстает в виде рыбы или ежа, а зародыши — в виде лягушек или зайцев. В сочетании с фаллопиевыми трубами мат­ка напоминает очертания головы быка, увенчанной рогами, — что, возможно, и объясняет тот факт, что идею регенерации чаще всего выражает именно этот мотив. Кроме того, Богиня может быть изображена в виде пчелы, бабочки, мотылька или другого насе­комого к туловищу которого порой оказывается приставлена ее антропоморфная голова Насекомые могут представлять не только саму Богиню, но и

Пшбутас М. Цивилизацяя Великой Sea

Рис. 7-33Каменный амулет в виде ж( щины-лягушки. Ахиллейор ок. 6300-6200гг. до н.э. Ч(ный камень; высота 3,2см.

Рис

души, оставляющие тело после смерти или во время сна. Такого рода ассоциации зафиксированы как в исторических, так и в архео­логических материалах, и продол­жают существовать в европейском фольклоре.

Большие каменные скульптуры из Лепенски-Вира (их описание см. ниже в разделе «Погребальные практики») являются типичным примером совмещения Богини и рыбы или же рыбы, женщины и хищной птицы. Они были обнару­жены у изголовья алтарей в тре­угольных/трапециевидных святи­лищах. Здесь, как и в других свя­тилищах в окрестностях дунайских Железных Ворот, во время погре­бения в жертву Возрождающей Богине приносили рыб, собак, ко­суль и вепрей. В мальтийских свя­тилищах и в подземных гробницах яйцевидной формы были найдены возлежавшие на ложе скульптур­ные изображения рыб (см. рис. 7-107). Подземное или ночное ложе равно указывает на переход к но­вому рождению.

Чаще всего в святилищах при­сутствуют изображения Богини в облике лягушки или жабы: они, как и аналогичные амулеты из мрамора, алебастра, зеленого кам­ня, слоновой кости или глины, встречаются на протяжении всего неолита и бронзового века, а затем и в историческую эпоху (рис. 7-33). Представление о «блуждающей матке», которая имеет вид лягуш­ки, было широко распространено от Египта, Греции и Рима вплоть до Северной Европы уже вполне исторического периода, а в неко­торых местах оно сохранилось по сей день. Этот образ уходит в глу­бокую древность: вырезанные из кости изображения полуженщи­ны-полулягушки появляются в эпоху верхнего палеолита. В эпо­ху неолита и в более поздние пе-риоды изображения лягушек не­редко имели антропоморфные черты и были снабжены вульвой или человеческой головой. Време-нам и вместо голов ы мо г быть бу-тон

Рис. 7-34

Рис. 7-36

W7tt~.!4>-^!

Рис. 7-35Женские репродуктивные opi ны: рисунок из медициной учебника, обнаруживают удивительное сходство с очерч ниями бычьей головы.

Рис. 7-34Изображение Богини-ежихи на крышке большого сосуда. Куль­тура караново-гумельница. Кэ-шиоареле, островное поселение на Нижнем Дунае, Южная Ру­мыния. Ок. 4500-4300гг. до н. э.

Рис. 7-36Бычья голова с большими рога­ми: рельефное изображение на антропоморфном сосуде, пред­ставляющем женскую матку. Раннекикладская культура, приблизительно конец IV тыс. до н.э.; высота 10,5см.

i VII. Религия Бооини

Начиная с V тыс. до н.э. частью европейской ико-юграфии становятся изображения ежей. В Румынии нБолгарии были найдены сосуды в форме ежей куль-пры караново; их крышки имеют антропоморфные чфты Богини (рис. 7-34). Если брать более поздний криод, то ежеобразные сосуды и статуэтки этих жи-ютнш были обнаружены в микенской культуре XIV-Ш вв. до н.э., а также в греческих и этрусских гроб­ницах IX-VI вв. до н.э. Среди находок были и боль­ше ежеобразные сосуды (пифосы) со скелетами ищенцев: это своеобразный синтез трех взаимосвя-анных символических образов: могилы, утробы и аа. В альпийских землях вплоть до XX столетия су­ществовал обычай класть в могилу колючий шарик, окрашенный в красный цвет. Такие же шары прино­сили в церковь Деве Марии, чтобы испросить помо­щи при проблемах с маткой. В записанном всереди-неХХ вв литовском фольклоре есть уппминание о ста­вок, которая в коровьем хлеву оборачивается ежом.

Еще более эзотерическим символом утробной ре­генерациииожно считать бычью голову или череп (бу-Чшию). Сходство между букранией и формой жен­кой матки в сочетании с фаллопиевыми трубами было шечено художницей Д.Кэмерон, когда она вместе с Дж.Меллартом работала на раскопках Чатал-Хююка

(рис. 7-35). Это можно рассматривать как вполне воз­можное, хотя и эзотерическое объяснение важной роли данного мотива в символической системе Древ­ней Европы, Анатолии и Ближнего Востока. На неко­торых антропоморфных сосудах втом месте, где долж­на находиться матка, изображена воловья голова (рис. 7-36). Некоторые сведения о символической роли бычьих голов можно почерпнуть из настенных роспи­сей Чатал-Хююка. На многих из них букрания либо изображена прямо на теле Богини в том месте, где должна быть матка, либо расположена прямо под изо­бражением Богини в обличий лягушки.

От начала неолита до конца минойской культуры в керамическом искусстве прослеживается постоян­ная связь между букраниями и символикой силы и регенерации. Мотив бычьей головы встречается на расписной керамике кукутенской культуры (рис. 7-37); ее небольшие рельефные изображения можно часто видеть на керамике культуры бутмир. В святи­лищах культуры винча археологи находят букрании, обмазанные слоем глины (см. рис. 3-16).

В подземных гробницах Сардинии бычьи головы являются доминирующим мотивом, символически передавая идею регенерации. Они - или, вернее, мат­ка - изображались над входом или поблизости от него, а в некоторых пещерах сам вход имел форму воловьей головы с большими рогами (см. рис. 7-112, 7-113). Чтобы попасть в это подземное святилище, надо в символическом смысле пройти через священ­ную утробу. То, что между головой коровы, быка или вола и женской утробой имеется тесная связь, также подтверждает наличие ассоциации между волом и водой, источником жизни. Согласно литовским ле­гендам, вол появился из воды, и волами созданы об­лака и озера. Неолитические, минойские или микен­ские скульптурные изображения крупного рогатого скота были украшены узором в виде сетки или яиц, покрытых сеткой. Этот сетчатый мотив являлся сим­волическим обозначением жизненной влаги или око­лоплодной жидкости. «Священные рога», которые начинают появляться в III и II тыс. до н.э. и особен­но характерны для минойской культуры Крита, про­должали служить символическим обозначением ут­робы и регенерации.

С античных времен между «священными рогами» изображали цветы и растения, живые деревья. От бычьих голов поднимались пчелы и бабочки, порой снабженные антропоморфными головами, -таковы, во всяком случае, изображения на минойских сосу­дах и храмовых фресках (рис. 7-38). Благодаря Ови­дию, Вергилию и Порфирию мы знаем, что в Риме мотыльки и пчелы считались душами людей, порож­денных волом. В рамках кукутенской культуры нача­ла IV тыс. до н.э. найден вырезанный на костяной пластине абрис воловьей головы, в которую вписано изображение богини с воздетыми руками и с силу­этом «песочных часов» (рис. 7-39). В данном случае

Гимбутас М. Цивилизация Великой Бот

Рис. 7-37

она представляет не смерть, но возрождение. На одном из пещер­ных рисунков из Испании богиня также имеет силуэт «песочных ча­сов», птичьи лапы вместо ног и рук, пчелиные глаза и усики, а так­же три линии на лице, что являет­ся отличительным признаком Бо­гини-птицы (рис. 7-40). Иначе го­воря, это одновременно хищная птица, женщина и пчела, символ смерти и возрождения.

Богиня-птица также является участницей процесса регенерации. Изображения ее самой, ее груди и ожерелий можно видеть в мегали­тических гробницах (рис. 7-41). При этом ее грудь функционирует не как источник питания и земно­го благоденствия для живых, но как залог воскрешения мертвых. Именно такую роль она играла на 3 ООО лет ранее в святилище Чатал-Хююка, где изображения грудей были рельефно вырезаны на сте­нах поверх черепа грифа: иначе говоря, губительный характер Бо­гини был перекрыт символом жиз­ни. Ее жизнедарительные функ­ции всегда одерживают верх в то время как ее гибельное воплоще­ние, имеющее обличие хищной птицы есть неизбежная но вре-менная, переходная фаза,.

Вездесущая Богиня-змея как в благодетельной, так и в ядовитой ипостаси имеет отношение не только к миру живых, но и к цар­ству регенерации. Она выступает как символ воскресения и бес­смертия, что, конечно,объясняет­ся ее способностью пробуждаться от зимней спячки и сбрасывать старую кожу. Змей часто изобража­ют в свернувшемся виде, причем порой в обратном направлении, тем самым напоминая о приливах и отливах жизни, смерти и возро­ждения, о циклической непрерыв­ности времени. Эти извивающие­ся обитатели темной влажной зем­ли посланники таинственного подземного мира владеют тайной конечного парадокса: смерть пере-ходит в жизнь

Рис. 7-37 Сосуд с протомом в виде бычьей головы. Роспись из змеевидных спи лей и яиц указывает на ее связь с регенерационной символикой. Класси­ческий период кукутенской культуры, Пойнешти. Ок. 4200-4100 гг. до ]н.э.; высота 19см.

Рис. 7-39 Пунктирный силуэт Богини !|виде «песочных часов» на кос-1тяной пластине с резным изо-1бражением головы быка. Куку-1тенская культура, Западна ГУкраина. Ок. 3700—3500гг.|до н.э.; высота 17 см.

Дим VII. Религия Богини

Гк.7-38

foe. 7-39

Рис. 7-38

(1) Богиня, восстающая из головы быка. Деталь росписи на сосуде позднеминой-ской I культуры (Псейра, Восточный Крит): возрождение новой жизни предстает как появление бабочки между рогами быка, который символизирует матку.

(2) Богиня в короне и с крыльями бабочки поднимается между рогов. Оттиск печати, Закрое, Восточный Крит, среднеминойский период III.

Рис. 7-40

Рис. 7-40 Богиня с силуэтом «песочных часов», птичьими лапами, пчелиными гла­зами и усиками. Тройные линии - отличительный признак Богини-пти­цы. Поздний неолит, Южная Испания; высота 11,2 см.

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Бот

к-'Х' У?'"".-"•■-■■■".''.'

Рис. 7-41

■^■^•^^^ -v \

Рис. 7-41 В мегалитических галерей»! фобницах Богиня часто бы» ет представлена изображай! фудей и ожерелья, по котор­му ее и можно опознать. (1) Г нитная статуя-менгир из мй литического комплекса а< рейной гробницы. Кейте. о Гернси Великобритания 3000-2500 гг. до нэ ; выа 153 м (2) Изображение соке* лий и фудей из мегалитически гробнииы Белле уBvddh Уа. Франция., приблииитёльв! 3000 г до н э

Мужские божества

Малое число мужских скульптурных изображений в местах неолитических поселений и в могильниках не означает, что они имели менее божественный ха­рактер или представляли обычных смертных. Я не буду называть их «героями», как это делает в своем важном исследовании «Богиня и ее герой» (1983) Х.Геттнер-Абендрот, поскольку вижу в них партнеров, супругов и братьев богинь. Хотя мужское начало не расценивалось как источник жизнепорождающей энергии, а представления об отцовстве в древние вре­мена просто не существовало, тем не менее считалось, что мужская физическая и сексуальная сила магиче-ским образом преумножает производительные спо­собности женщины. В эпоху неолита между мужским и женским полом не было дихотомии: напротив, было представление, что их слияние производит энергию, необходимую для умножения жизненных сил приро-ды. Так, некоторые регенерационные изображения богинь наделены мужскими гениталиями или фал­лическими шеями.

Можно выделить как минимум пять категорий мужских божеств, за которыми на протяжении всего их существования была закреплена одна и та же поза. Некоторые из них восседают на стуле или на троне, что говорит об их безусловно важном положении. Однако, в отличие от женских божеств, в чьей утробе зарождается жизнь, они не являются порождающи-

ми божествами; кроме того, они не относятся ни домашним, ни к храмовым божествам: исключи составляет фаллический бог, чьи изображения чрре­дуются с изображениями змеи или Богини-змеи. Oi-сутствие их в святилищах и жилищах можно объсс­нить тем, что мужские божества ассоциировались дикой природой и растительностью. Вероятно, а культ имел место на лоне природы, а потому от нет практически ничего не осталось.

Могучее и умирающие боги растительности

Лучше всего в неолитическом искусстве Юго-Вое точной Европы представлен тип «горестного стрцца» который спокойно сидит на стуле, положив руки колени или подпирая ими подбородок. Эти скульптур­ные изображения зрелого или стареющего божс характерны для ряда культурных групп VII-IVтыс до н.э. Одно из них было найдено вместе с женскс* статуэткой неподалеку от Черного моря на кладбшш Чернаводэ культуры хаманджия (Румыния). Обе фи­гуры представлены в сидячей позе. Мужчина сидитн стуле и, поставив локти на колени, руками подпирая голову: его положение напоминает «Мыслителя» k дена. Поскольку он был захоронен вместе с женкш божеством, которое, по всей вероятности, представ­ляет древнюю Мать-землю, то можно предположил, что этот горестный бог олицетворяет умирающую рас­тительность (рис. 7-42). Должно быть, это - доист*

!ш VII. Религия яогини

рический аналог льняного бога Лина, который проводит зиму в вдесемени, весной рождается, ле­том умирает и снова возвращается 11 землю.

Итифаллические изображения I юношей (рис. 7-43) скорее всего представляют оплодотворяющее могущество весны. Этот Могучий Бог мог быть супругом-консортом | Богини. Как мы знаем по истори­йки зафиксированным мифоло-|гиям, у целого ряда богинь были супруги-консорты: у Деметры — Дионис, у Артемиды - Актеон, у |Геры - Геракл, у Афины - Эрех-й, у Кибелы - Аттис. Не исклю-JitHO, что за пять тысяч лет до IДревней Греции богини также | мели супругов-консортов. Указа­ния на существование священно-обрака - изображения обнимаю-| щихся пар — восходят к раннему | неолиту.

Фаллическое ббжество ми Змей

Фаллосы и изображения стоя-хитифаллических божеств (рис. М4) - возможные прототипы гре-жких герм и Гермеса, который крвоначально был фаллосом или |неем. В последнем качестве он залогом плодородия, вся­кого преумножения и здоровья. ческий Гермес был богом уда-, приносящим богатство и умно-стада. Судя по всему, важ-|ш роль фаллических божков, (шических конструкций и змей ■ Ьерет начало в доисторических ременах затем она прошла через ечекую и римскую историю и лась вплетена в современный ьклор.

Кентавры

Кентавры с туловищем быка и

повой йеловека (цветная яклей-

и22) были существами, стимули-

ашими жизненные силы. Они

им хорошо известны по древне-

ческим сосудам, на которых их

|юоббржали рядом с древом жиз-

|и. На Кипре периода халколита

Рис. 7-42

Рис.7-43

Рис. 7-42 Сидящие в задумчивых позах женское и мужское божества в масках; найдены в могиле. Возможно, что это- пред­шественники умирающих и воскресающих богов расти­тельности, хорошо извест­ных по историческим мифо­логиям. Культурахаманджия, Чернаводэ, черноморское побережье Румынии. Ок. ХLVIII-XLVIIвв. до н.э.; высота 12 см.

Рис. 7-43 Итифаллическая статуэтка юного могучего бога, сидя­щего на табурете. Поро­дин, Южная Югославия. Ок. 6000 г. до н.э.; высота 5,25 см.

Гимбутас М. Цивилизация Великой fewj

Наши рекомендации