Духовно-практическая деятельность человека.

Под духовной практикой обычно понимается деятельность по утверждению ценностей культуры, всё то, что связано с функционированием культурных ценностей в обществе, их развитием и созданием новых ценностных оснований общественной жизнедеятельности. А это есть культурный прогресс общества.

Духовная практика процессуально развёртывается как духовно-практическая деятельность. Традиционно под этой деятельностью понимается всё, что связано с созданием произведений искусства, функционированием общественного сознания и общественной идеологии, всё, что ими культурно опредмечено, а также наука, образование и воспитание.

Но духовно-практическая деятельность имеет и свой собственный аспект, который часто упускается. Это противоречивость самой категории “духовная практика”. Ведь практика как социально-философская категория изначально предполагает активное взаимодействие человека с окружающей действительностью. Этим она и отличается от созерцания и созерцательного, рефлексивного отношения к действительности.

Рефлексивную деятельность человек осуществляет по формуле: «субъект-созерцание-объект». Переводя рефлексию в план познания, человек изменяет созерцательное отношение на активно-практическое по формуле: «субъект-познание-объект». А, когда познание становится непосредственно-практической деятельностью, то формула приобретает вид: «субъект-практика-объект». Тем самым отношение человека к действительности становится активно-преобразующим.

Но то, что является верным для материальной и социальной практики, для духовной практики не является однозначно правильным. Ведь духовная деятельность включает как практический, так и созерцательный аспекты. Т.е. она едина “в двух лицах”, когда одно не исключает другое, более того, предполагают друг друга. Без психической рефлексии, духовной интроспекции, интеллектуального созерцания не может быть духовной практики. В равной степени и наоборот.

В этом отношении имеет смысл говорить о “духовном социуме”, социодуховных ценностях и социодуховной деятельности. В том смысле, что человеческий дух есть распредмеченная социальность, а социальность – опредмеченная духовность.

Такое понимание возможно только в системе культуры. Поэтому и духовно-практическую деятельность (ДПД) следует рассматривать в системе культуры, в аспекте социодуховных сущностных сил человека, их развития и творческой самореализации.

Связывая ДПД с ценностным самоопределением человека и последующей творческой самореализацией, можно прояснить ее содержание и основные формы проявления. А именно, через внутренне присущие ей противоречия, которые в системе культуры обуславливают развитие духовного производства, приводя в действие главную движущую силу этого производства и субъекта социодуховного действия – интеллигенцию в качестве социокультурного класса.

Механизм духовно-творческого действия, заложенный в ДПД, представлен в совокупности таких основных составляющих.

Опережающее отражениеили афференция. Она позволяет на порядок ускорить нейропсихические процессы в человеческом мозге (П.К.Анохин). Обычный логический дискурс человеческого мышления в корне изменяется: из дискурсивного оно становится интуитивно-дискретным, сопровождается ментальными явлениями синектики (“прорыва в умозаключениях”).

Продуктивное воображениеили имагинация. На эту психическую способность человеческого мышления впервые обратил внимание И.Фихте и философско-гносеологически ее обосновал. При этом он напрямую связал эту способность с ментальным явлением интеллектуальной интуиции. Современные креативные разработки по мышлению и имагинации связывают воображение со способностью человеческой психики к ассоциированию и метафоризации, способностью к новой таксономии образов и понятий.

Дискурсаторы человеческого мышления “срабатывают” в новом семантическом (смысло-содержательном) и семиотическом (значения и значимость) аспектах. Появляются совершенно новые сигнификаторы, знаки и значения, которые не имеют прямых предметных аналогов во внешней действительности.

В рамках обычной “непрерывной” логики (а не дискретно-интуитивной) в актах продуктивного воображения возникают семиотические дискурсаторы синектики или другая ценностная интерпретация образов и понятий. В психологии эти психические феномены известны как аглютинация, или “вымыслы-глюки” человеческой рефлексии.

Идеальная реконструкция или новая композиция образов и понятий, своего рода реинкарнация их прежних аналогов, создание новых идеальных прототипов и паттернов на основе энграмм и рецессий прошлых образов и понятий. Это идеальная модель для ее материально-предметной идентификации.

Творческая реализация, которая представлена фронезисом или практической привязной к внешней действительности, визуализацией идеальной модели и ее материальным опредмечиванием-синтезированием.По сути дела это и есть собственно духовно-практическая деятельность, вернее, ее конечный результат. Ведь именно в духовно-практическом акте творческой самореализации и наблюдается опредмечивание духовных сил человека, их репрезентация и натурализация в создаваемых ценностях культуры.

Но выявляя содержание ДПД со стороны ее внутренних механизмов, правильней было бы говорить не столько о конечных результатах творческой самореализации человека, сколько о самом процессе ДПД. Т.е. о развертывании социодуховных сил человека во времени и пространстве. Ибо сама практика есть процесс активного взаимодействия человека с действительностью, в которой он выступает и как субъект, и как объект саморазвития и самосовершенствования.

Поэтому, если духовно-практическую деятельность и нужно связывать с творческой самореализацией человека, то не надо путать с ней, и не сводить только к ней. Тогда в ДПД можно увидеть такие основные структурно-содержательные элементы ДПД:

1. Осуществление духовно-ценностного выбора человеком, реализации своей свободы воли, свободы ценностного самоопределения и творческого волеизъявления. Это далеко не простой духовно-психический акт, и часто человек может потратить на подготовку к его совершению большую часть жизни (или даже всю жизнь).

Можно говорить и о духовно-ценностном выборе всего общества, выборе им путей своего социокультурного развития или новой “ценностной парадигмы”. И часто это выбор может стать “историческим”, т.е. направить общество по пути быстрого прогресса, либо “исторического забвения”. Надежным ориентиром во все времена служили именно духовные векторы общественного развития, культурные и социогуманистические ценности.

2. Практическая деятельность по направлениям духовной целесообразности, гармоничной соразмерности со своим внешним окружением и своей совестью. Это тот вид деятельности, которая в разное историческое время характеризовалась как “благая”, “добродетельная”, “благоприятная” не только для себя, но и для всех. Она не карьеристская деятельность “по головам”, которая на первый взгляд быстрее всего приближают к цели (но также и плодит бесчисленное количество врагов и недоброжелателей). Это действие в русле общих интересов, в спектре общечеловеческих ценностей, в ауре взаимопонимания и содействия, а иногда и “иррационального отступничества” от собственной пользы и личной выгоды. Но, в конечном счёте, именно подобные действия являются наиболее рациональными и результативными.

3. Культурное духовное самопрограммирование по мере индивидуальной, социальной и духовной сущности каждого человека, “своеобразной” социодуховной мере личности. Другими словами, это “программа-самомодель” будущей инновационной самореализации.

В структуру программы «инновационной самомодели» входят:

· весь жизненный опыт человека, а так же «фронезис» (здравый смысл) будущей жизнедеятельности;

· риск, предпринимательские способности, инверсионные качества личности;

· инверсия текущей экзистенциальности в новую интенцию бытия;

· новое жизнетворчество и смена жизнедеятельностной парадигмы.

4. Духовно-когнитивная верификация, т.е. «проверка-оценка-тест» достигнутых результатов: насколько они соответствуют духовным критериям истины, целям личностного и социального познания. Чаще всего – это «нравственная проверка», духовная самопроверка того, насколько материальные результаты ДПД соответствуют ценностям культуры, имеют смысл и значение для других людей. Это проверка на истинность личной жизнедеятельности человека, насколько намерения, ожидания и результаты совпадают с установленной “планкой достижений”, а оценка отвечают “эстимативным силам” человека (критичности и верности оценок).

5. Духовно-психогенное совершенствование: естьразвитие “духовного сознания” личности, отчётливого понимания и способности верного действования в направлении развития социодуховных сущностных сил человека. Характерным признаком этого структурного элемента ДПД является суперпсихический акт “духовной фильтрации” глюков и аглютинаций, то есть освобождения от иллюзий, заблуждений, “фантомов” и “фантазмов” личностного самосознания, от искажённых и ложных представлений об окружающей социальной реальности. В настоящее время подобные неадекватные представления обычно навязываются средствами массовой информации и той «механикой», которая характеризуется как манипуляция общественным мнением и общественным сознанием.

В теории сущностных сил человека подобное духовно-психогенное совершенствование рассматривается в спектре трёх человеческих сущностных сил – когнитивной, технологической (сила, которая опредмечивает когнитивные способности человека) и эмотивно-волютивной силы. Последняя есть “настроенность на успех” и “реакция на успех”.

6. Духовная трансформация человеческого интеллекта и егопревращение в “открытую менталосферу”. Впервые такую возможность у человека заметил и обосновал Ф. Шеллинг, который описал ее в своей системе “Трансцедентального идеализма”.

Это достаточно сложный психокогнитивный и ментальный акт, в результате которого человеческий “инт-еллект” трансформируется в “экс-теллект”, т.е. меняет свою доминантную направленность. Коротко психодуховный механизм этого процесса представлен так.

Первый шаг. Субъект направляет своё внимание на объект и тем самым переносит себя на объект, “субъективирует объект” по формуле :

S®0.

Второй шаг. Субъект переносит объект на себя и тем самым “объективирует” свою субъективность. Формула “объективации субъекта”:

0®S или S0.

Третий шаг. Взаимодействие, “взаимопродуцирование” субъекта и объекта по формуле:

S«0 ,

что вызывает у субъекта внутреннее состояние-переживание, которое называемые в психологической практике “психическое пространство” (Т.А.Доброхотова, Н.Н.Брагина). Другими словами, большое «внешнее пространство» природы становится “внутреннем пространством” человека.

Четвертый шаг. “Объединение” субъекта и объекта по формуле:

S+0,

которое переживается человеком как “внутреннее время”, которым, как и “внутренним пространством”, он может управлять: замедлять, ускорять, придавать другую значимость.

В философской литературе это нашло отражение в таких понятиях как “биологическое время” человека, “психическое время”, которое по темпо–ритму существенно отличается от “природного времени”. Ф.Шеллинг подобное ощущение у человека определял как “интеллигенция” или специфическая психо-интеллектуальная эманация человека. В гносеологическом плане она есть “интеллектуальная интуиция” или состояние, в котором человек непосредственно созерцает истину.

Пятый шаг. Непосредственная тождественность субъекта и объекта по формуле:

Sº0,

которая преобразует сознание субъекта и делает его способным к “духовному озарению”, “интеллектуальному инсайту”, трансформирует интеллект в “инсайт-теллект”.

В таком инсайт-теллекте невозможно различить в каком роде предстает ментальное озарение – это “внутреннее озарение” или “внешнее озарение” (представленное внешним “духовным толчком”, “инициацией свыше”, например, со стороны неосферы). Здесь это не суть важно. В подобном феномене духовной трансформации человека важно уловить другое. Творческая самореализация порождает новый тип (архетип) человека. Это уже не обычный “энтропийный человек” с огромной дисперсией желаний, хотений и потребностей, а “синергочеловек”. Это “новый субъект” с новой рациональностью, новыми мировидением и мировосприятием, действующий в максимально широких макропределах природной гармонизации. А конкретно, - это реальный субъект духовного производства, или в социокультурном плане – интеллигенция как носитель духовной силы.

4. Феноменологические основы духовно-психической деятельности интеллигенции (как субъекта духовного производства)

Феноменологические основы духовно-психической деятельности были заложены ещё великим немецким философом Г.Гегелем и с тех пор существенных изменений не претерпели. «Феноменология духа» Г. Гегеля до сих пор остается непревзойденным образцом становления нового человеческого архетипа - “человека духовного”.

Если рассмотреть его феноменологическое учение о духе в системе культуры и духовного производства, то Гегель, конечно же, не идеалист. Для него человеческий дух в равной степени объективирован и субъектирован. А феноменология духа не более, чем “наука о сознании”, за которой следует “наука о логике” или “учение о понятии”. Дух в человеке – это “господин” его самосознания (Herr), а все другие психофизические проявления являются “работниками” духа (Knecht). Такое соотношение духовного и телесного исторично и формируется из истории и предистории человека.

Первое проявление духовного начала феноменологически пред­ставлено в виде "рассеянного духа" в человеке-животном. Этот "животный дух "есть ночной мрак его сущности", духовный "мрак" отсутствующего у предчеловека сознания и самосознания.

"Животные" духи вступают в бессмысленную и взаимоистощаю­щую борьбу, которая рано или поздно самоисчерпывается, и на место "разрушающего" духа становится "созидающий дух". По своей сути он уже положительно иной - это "работающий дух”, который самоопределяется в трудовом процессе как микроскопическая частица "абсолют­ного духа". На этой феноменологической стадии отчетливо проступа­ет "самость" человеческого сознания как природного и сверхприродного предмета. Его предметность фиксируется человеком в качестве "работающего сознания", затем "работающего самосознания”.

Но последнее - уже другой феномен духовности человека. Это "дух-мастер”, который самосознает возвращение своей сущности из природы к себе самой. Дух- мастер разрывается в противоречии между обнаруженной "внутренней сущностью" и наличным природным бытием, пытается соединить "форму природную и форму, обладающую самосоз­нанием".

С этого момента дух становится художником, «художественным духом», который погружается в иную, неприродную стихию своего бытия. т.е. в свой внутренний идеальный мир. Он уже не разрывается в противоречии между внеш­ним и внутренним, делает однозначный выбор в пользу духовной сущ­ности, в наличии и доминировании которой уже не сомневается. Тем самим "работающий дух” превращается в "духовного работника". Наиболее ярко манифестация духа-художника представлена в произведениях искусства, в которых человек питается выразить и определить гармонию своей духовной сущности и красоту. Своим уникальным художественным языком он стремится выразить субстанци­ональную форму всеобщего, "абсолютного" самосознания.

Это стремление в объективной предметности художественных произведений выразить то, что лежит под объектом, "вложено", "интроецировано" в него, есть феноменологическая стадия субъективации духа, появления "духа-субъекта". Он пытается предъявить и исследовать изнутри свою духовную сущность.

Существуют два пути подобного предъявления: религиозный дух или "дух-бог" с вочеловеченной божественной сущностью и философствующий "дух-философ” с человеческой духовной сущностью. Дело совести каждого человека по какому пути пойти - по мере божественной сущности субъекта /"сверху"/ или по мере человеческой сущности /"снизу"/.

Гегель избирает путь "научного духа", стремящегося обнару­жить абсолютное знание. Здесь возникает знаменитая гегелевская "триада".

1. Субъективный дух, представленный сознанием, самосознанием, разумом: они - тезис абсолютного духа.

2. Объективный дух, представленный земноприродными феноменами бытия и человеческими творениями, которые потенциально могут стать бессмертными; они - антитезис абсолютного духа (небытие).

3. Абсолютный дух, который есть "абсолютное знание" - синтезис.

Другими словами, абсолютный дух, проявленный на этой феноменологической стадии, есть "дух-знание", "знание о знании" или путешествующая по знанию духовная сущность человека. Она представлена как научное знание духа о себе самом, которое человек субъективно ощущает в форме “восхождения" к своему субстанциональному началу.

Ступеньки этого восхождения человека к своей предвечной сущности Гегель представляет так:

- возникновение морального самосознания,

- ощущение духовного всеединства мироздания,

- знание духовной сущности в виде "чистого знания”,

- определение в себе духовной самости-всеобщности,

- возникновение понятий "формообразования ду­ха", появления знания "прекрасной души" /"знание духа о себе самом"/,

- знание самосозерцания в единстве с духовной сущностью. Последнее - это то, о чем говорили многие выдающиеся философы и ученые, т.е. непосредственное, живое созерцание истины высшей истины, или "абсолютного духа”.

Следующая феноменологическая стадия - это уже сам Абсолютный дух "в себе самом" как вместилище вселенского духовного опы­та, или знания. Это истина, равная достоверности духа или "самопостигающий дух", «знание знания». Человек обнаруживает в себе духовное время и духовное пространство, выявляет диалектику духа, обнаружи­вает в себе духовную индивидуальность в виде "светлого существа". Оно полностью преодолевает человеческий страх, проявляет духовную волю в виде силы духа.

Здесь уже наблюдается процесс не "восхождения" к духу, а процесс "погружения" в него. Трудно отделаться от мысли, что Ге­гель сам все это прочувствовал. Это духовное движение-погружение у него совершенно определенно:

- "отрешение" человека от свой са­мости,

- погружение в самосознание в качестве субъекта,

- "чистое действование" как неразличение в себе субъекта и растворение в духовной субстанции,

- принятие формы субстанциональности и ее устойчивое удержание, когда она "устойчиво существует для себя".

Хотя Гегель и не ставил прямо вопрос о человеческом интеллекте, человеческой духовной интеллигенции, но он явно говорит о способности человека феноменологически пройти все стадии интеллектуального роста до обретения качества “чистого”, а затем и “практического” действования на духовном уровне высшего (“абсолютного”) знания.

Уже в новейшее время Тейяр де Шарден представляет это как процесс ноо-интеллектуального антропогенезиса, а затем интеллектуального космогенезиса человека. Феномен интеллектуальной “автоэволюции” человека, а затем и “творческой эволюции” (А.Бергсон) предъявлен как феноменологическая способность трансгенезиса человекаот витальных энергий «жизненного порыва» (в земноприродных масштабах) к космопсихическим ноо-энергиям, космическому интеллекту и интеллигенции духа.

Т.е. от радиально-циклических процессов развития к тангенциально-асимпотическим, или процессам непосредст-венно-космической жизни человека. В этом Тейяр видит будущее человечества: в трансгенезисе от физических к духовным процессам, в обретении человеком духовных сил и духовного порыва, в изменении человеческой истории и переходе к парадигме духовного прогресса. Целью прогресса становится сам че­ловек, который находит решение загадок мира в его истоках, чтобы через прошлое можно было открыть конструкцию будущего. Каждый человек должен осознавать свою земнокосмическую связь со всем человечеством. И люди, благодаря “феномену высшей рефлексии” (а это «информационная рефлексия» как третья сигнальная система человека) начинает испытывать в себе “целостную жизнь” всего “человеческого вида”. Таким путем исчезает основа для извечного конфликта между “рабом” и “господином”, по Гегелю между рабским интеллектом ” (Knecht) и “господствующим суперинтеллектом” (Herr). По мысли Тейяра, в дальнейшем произойдет «биологическое самосворачивание» человечества к самому себе на ментально- интеллектуальной основе.

Конечно, в подобных представлениях великих мыслителей об интеллигенции человеческого духа можно усмотреть, если и не идеализм, то, по крайней мере, абстрактный гуманизм. Но о том же, хотя и гениально по своему, говорит наш знаменитый соотечественник В.И. Вернадский.

Если у Гегеля мы видим манифестацию феномена “абсолютного” духа-интеллекта, у Тейяра – манифестацию естественного духа человека как космического антропоцентра, то у Вернадского духовная интеллигенция научно представлена принципиально по другому. У Вернадского мы видим “интеллектуальную манифестацию” множества разумов в качестве “ноосфер”. Вероятно, в совокупности она в состоянии образовывать “интеллектуальный космос”, космоноос, космический разум.

Таким путём человеческий “земной интеллект” становится “космическим интеллектом”, но для этого нужно лишь изменить характер человеческой психоэнергии – с радиального вектора (витального) на тангенциальный (пси-энергия), то есть “разомкнуть” закрытую духовную интеллигенцию человека в открытый космо-интеллектуальный масштаб.

На первый взгляд это невероятно, но духовное производство, субъектом которого выступает интеллигентная, неожиданно преодолевает земноприродные параметры притяжения и устремляется в космический социум. Украина “неожиданно” оказывается в мире третьей по значимости космической державой (после России и США), и впереди таких великих исторических цивилизаций как Китай и Индия, которые насчитывают до 6 тысяч лет своей истории и успех которых в космосе намного скромнее.

Ныне, на рубеже ХХ – ХХІ веков, видимо, вполне правомерно говорить не только о “феномене интеллигенции” человеческого духа, но и об интеллигенции человеческой социальности.

Что это за феномен и как он проявляет себя - об этом говорится в следующей теме.

Тема 7.