Орнитоморфный образ в средневековой культуре Финно-Угров.

Финно-Угорская общность культур включает в себя более двадцати различных этносов, расположенных практически по всей территории России. Несмотря на общие корни, культура каждого из них, его мифы, иконография металлопластики и прочие фундаментальные этнические черты имеют характерные отличия. В рамках настоящей статьи автор позволит себе лишь осветить некоторые аспекты крылатого образа в металлопластике финно-угров Сибири и Урала, при этом, не выходя за рамки материала имеющегося в галереях электронного ресурса «Домонгол».

Орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XIII в.н.э.

Одним из главных орнитоморфных образов в финно-угорской культуре является образ водоплавающей птицы. Конкретный вид этой птицы зависит от мифологии конкретного этноса. Это может быть утка, гагара, нырок и т.д., (рис.6-8, орнитоморфные подвески XI-XIII в.н.э.).

Шумящие орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XII в.н.э.

Важность водоплавающей птицы обуславливается тем, что по мифическим преданиям она наравне с богами участвовала в сотворении мира. В этой связи необходимо пояснить космологическую картину в представлении финно-угров. В их понимании Космос включает в себя три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир - сфера обитания демиурга (высших богов), средний мир – тот мир, где живут люди и нижний мир – обитель мертвых, злых духов. Именно при сотворении среднего мира (Земли) по воле божественных сил утка и приняла самое непосредственное участие. По одним мифам современная Земля является вторичной, по отношению к первичной водной стихии, простиравшейся во всех направлениях без конца и края. Зародыш земли, в виде частиц донного ила, достали божественные птицы, глубоко ныряя за ним в бездну. С этого маленького комочка и пошла земная твердь, ставшая впоследствии опорой для всего живого. С каждым днем она разрасталась все больше и больше, так, что проживающий на кочке старик, вынужден был посылать ворона для разведки и определения границ суши. Темпы прироста территории оказались настолько велики, что уже на третий день земля приобрела свои современные размеры. И.А.Иванов в своих исследованиях данного мифа отмечает, что с ним соотносятся данные палеогеографии [10]. Ученые подтверждают тот факт, что 25 миллионов лет назад Западносибирская равнина вышла из-под уровня моря. Она была сначала плоской и ровной, но постепенно стала расчленяться появившимися реками. По другим мифам водоплавающая птица снесла яйца на коленях богини Матери Вод, и из них возник мир. Существуют и другие вариации данного мифа.

Шумящие орнитоморфные финно-угорские подвески, XI-XII в.н.э.

По исследованиям А.В.Варенова в захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита, археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески изображающие водоплавающих представителей пернатого вида [4]. Первоначально данные подвески возникли как непременная деталь шаманского наряда - парки, помогающая шаману в общении с духами. Позднее они получают более широкое распространение и становятся элементом одежды, главным образом женской. Шумящие подвески несли в себе некую сакральную, магически-обережную идею. Считалось что шум, издаваемый ими, являлся защитой от внешних вредоносных сил. Примеры шумящих орнитоморфных подвесок, наряду с иными зооморфными финно-угоскими украшениями, достаточно подробно описаны и систематизированы в работе Л.А.Голубевой [6]. Образцы таких подвесок XI-XII в.н.э. представлены на рисунках 9-11.

Связь птиц с духовным миром буквально пронизывает мифологию финно-угров. Отождествление души с крылатым образом прослеживается практически у всех аборигенных этносов Сибири и Урала. Из трудов В.Н.Чернецова по исследованию представлений обских угров о душе следует, что ханты и манси предполагали наличие у живого человека пяти или четырех душ, при этом три души имели орнитоморфный облик [21]. Нарымские селькупы считали, что душ четыре, а главная (олицетворяющая жизненное начало) из них выглядит как птица с человеческим лицом. Я.А.Яковлев в своих исследованиях отмечает, что идея о душе и её реинкарнации (бесконечном круговороте возрождения) обусловила создание особого материального хранилища для нее и птица, которая, во-первых, одним своим видом была олицетворением души, а, во-вторых, в силу космической своей сути была способна преодолевать границы миров (верхнего, среднего и нижнего), подошла для этого лучшим образом [22].

Ритуальная пластина-амулет птицеидол. Сибирь, раннее средневековье.

По религиозно-мифологическим воззрениям финно-угров, божественные силы использовали орнитоморфный образ как один из вариантов своих физических воплощений в мире людей. Возможно, именно с этим связан тот факт, что у разных народов Урала и Сибири птицы нередко выступали в качестве тотемов «родоначальников и духовных покровителей» родов или отдельных родовых групп. В качестве тотемов почитались самые различные их виды: орел, коршун, ястреб, глухарь, журавль, лебедь, утка, ворон, филин.

Орнитоморфная ритуальная подвесная бляха XI-XII в.н.э.

Среди прочих использовавшихся в средневековой бронзоволитейной пластике финно-угров орнитоморфных изображений, отдельно хотелось бы выделить образ филина. Филин представляется неоднозначным персонажем в мифологии. С одной стороны - это ночной хищник и, следовательно, связан с духами нижнего (мертвого) мира, но с другой стороны он может выступать верным помощником и нередко является родовым тотемом. Некоторые исследователи связывают образ филина с шаманизмом таежных народов. Примечательна и его иконографическая специфика изображения в металлопластике, где он изображается либо целиком с расправленными крыльями, либо только его голова в анфас, (рис. 12- орнитоморфная подвесная бляха XI-XII в.н.э., рис. 13 - орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., рис.14 - орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э.). Из всех птицевидных диадем, встречающихся на личинах или идолах, образ филина основной.

Орнитоморфная пронизь IX-XI в.н.э., (рис. 13) / Орнитоморфная бляха X-XIII в.н.э., (рис. 14)

Рассматривая образцы художественных средневековых финно-угорских металлоизделий необходимо отметить, что крылатый образ встречается на самом широком круге изделий древних мастеров. Помимо приведенных примеров изображений в виде подвесок, блях и пронизи, он встречается также на кресалах (как правило, в виде расположенных друг напротив друга птиц, иногда со сценой терзания птицами жертвы), рукоятях ножей (в виде птицы клюющей змея), на бляшках поясного набора (голова филина в фас), на сложных зооморфных пряжках (в виде приемника язычка), в виде наручей и т.п.

Антропоморфные ритуальные пластины

Антропоморфные ритуальные пластины. Сибирь, средневековье.

Повествуя о птицевидном стиле, невозможно обойти стороной тему Урало-Сибирского шаманизма. Во всех мировых мифах о возникновении первого шамана при разнице в интерпретации и некоторых моментах, тем не менее, присутствуют два неотъемлемых символа Мировое древо и птица, причем последняя выступает в них в качестве его творца либо инициатора. Птицы с их космической сущностью и умением пересекать границы миров являются неотъемлемыми проводниками и помощниками шамана. Практически все культы используют в своей атрибутике и одежде орнитоморфные элементы. Нередко шаманы изготавливают свой головной убор в виде птицы либо ее головы, а изделия металлопластики служат в их культовой практике для вместилища духов-помощников. Можно с большой долей вероятности предположить, что на рисунках 15, 16, изображены именно шаманы.

Музейные реконструкции шаманских нарядов.

В заключении хотелось бы отметить, что в данной статье автор на примерах имеющегося в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол» материала, хотел показать насколько значительна роль орнитоморфного образа в древней металлопластике, провести небольшую экскурсию для читателя от палеолитических костяных изображений до изображения птиц в металле в эпоху средневековья на территории Сибири и Урала.

Автор: Михаил Макеев.

Богини.(Пермский звериный стиль. Бронза, Литье.)