Дальнейшее развитие представления о культуре.
В конце 19 - начале 20 веков универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре был подвергнут критике с идеалистических позиций неокантонианства (Г. Риккерт, М. Вебер). В культуре стали видеть, прежде всего, специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в "теорию культурных кругов" (Л. Фробениус, Ф. Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.
Теория единства линейной эволюции культуры была также подвергнута критике с иррационалистических позиций философии жизни, и ей была противопоставлена концепция "локальных цивилизаций" - замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление культуры и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Н. Я. Данилевским, позднее П.А. Сорокиным, а в Великобритании - А. Тойнби. В некоторых концепциях критика культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее отрицания; выдвигалась идея "природной антикультурности" человека, а любая культура трактовалась как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии фашизма.
С последней трети 19 века изучение культуры развивалось и в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к культуре. Положив начало так называемой культурной антропологии, английский этнолог Э. Тейлор определял культуру путем перечисления ее конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных культурных институтов. Американский ученый Ф. Боас в начале 20 века предложил метод детального изучения обычаев, языка и других характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Кребера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию "культурного образца"; совокупность таких "образцов" и составляет систему культуры. Существенный недостаток концепции образов связан с отказом Кребера от применения идеи социального детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория "культурных образцов" подчиняет социальную структуру культуры, то в функциональных теориях культуры, ведущих свое начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (так называемая социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а культура рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а культура определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции культуры состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р.Мертон, Э. Шилс и другие), стремившимся обобщить представления о культуре, сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений культуры и общества. В структурно-функциональной теории понятие культуры используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень ее упорядочности и управляемости. В немарксистском культуроведении получают развитие и другие подходы к изучению культуры. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль культуры при передаче социального наследия от поколения к поколению, было развито представление о коммуникативных свойствах культуры. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения культуры, что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (так называемая структурная антропология - американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и другие). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает культуру как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывая динамики исторического развития культуры; в ней слабо прослеживаются связи культуры с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца культуры. С попыткой решить проблему "культура-личность" связано возникновение особого направления психологии культуры (Р.Бенедикт, М.Мид, М.Херсковец (США) и другие). Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковавшего культуру как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе культуры как запечатленном в знаках содержании непосредственных психологических переживаний, представители этого направления интерпретировали культуру как выражение социальной обще значимости свойственных человеку основных психических состояний. "Культурные образцы" стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность культуры быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и другие).