О материнской (и прочей женской) магии

«Когда б любовь моя была Слаба как свечка и мала, Ты б никуда уйти не мог – Все б огонек ее берег. И в продолженье многих лет Дрожал: вот-вот погаснет свет! Но ведь она же не свеча – Она, как солнце, горяча, И потому, наверно, ты Не знаешь страха темноты, Уходишь ты на срок любой – Любовь, как солнце, над тобой!» (Сильва Капутикян)

Прошу прощения у мужчин. Не адресую к вам свое сообщение, т.к. работаю в основном с матерями, женщинами. Хотя есть древний миф о том, что Одина научила искусству сейда (один из видов социально неодобряемой волшбы) ванская богиня Фрейя.

Несколько странно и как-то не принято отождествлять магические практики и современную психотерапию. Однако они связаны непосредственным родством. Как люди и их обезьяноподобные предки. Что же касается популярности в народе, то в России востребованность гадалок, ворожей и хиромантов на порядок опережает спрос на психотерапевтов. Возможно, на Западе дело обстоит как-то иначе, но… Отчего-то и им не позавидуешь.

Современный дикарь из африканского племени либо из племени экваториальных островов делает куколку своего врага и протыкает ей глаза, чтобы он ослеп, или сердце, чтобы долго не мучился. Потом он закапывает эту куколку на предполагаемом пути своего врага и уверен, что врагу будет причинен ущерб. Дочка дикаря делает куколку своего будущего ребенка, заворачивает ее в тряпочки и баюкает. Современная девочка тоже нянчит свою «лялю», кормит ее, укладывает спать. Она, как и первобытный ее предок, уже работает над образом, символом грядущего реального объекта.

Мать бережно подбирает оброненную ребенком вещь, разглаживает ее и аккуратно кладет на место. Это вещь ее ребенка, значит, сберегая его вещь, она так же отнеслась сейчас к нему самому. Выросла дочь, ушла из дома. Мать сажает цветок и вдруг понимает, что ухаживает за ним, как раньше за своей дочкой. Этот цветок становится цветком ее ребенка. По его состоянию она судит, как дочка себя чувствует, от ее ухода за цветком неким образом зависит благополучие ее ребенка. Мать становится древней берегиней, воплощением божества-защитника. Права ли она, делая так – другой вопрос, но суть в другом – нечто древнее и непостижимое ей самой заставляет ее делать это, чтобы, не видя ребенка, посылать ему свое благословение. Моя покойная бабушка, мать отца, отличалась каким-то особенно сильным чадолюбием. Она говорила: «Мои дети – мои боги». Она ждала сына с фронта. В конце войны получила на него похоронку, но не поверила ей. Контуженого отца не сразу нашли в куче обломков и фрагментов человеческих тел. Восьмого мая 1945 года бабушка получила письмо от отца из госпиталя на территории Германии. Она знала, она верила, что он вернется. Вспомните стихотворение К. Симонова «Жди меня»:

«Жди меня – и я вернусь,

Только очень жди.

Жди, когда наводят грусть

Желтые дожди.

Жди, когда снега метут,

Жди, когда жара,

Жди, когда других не ждут,

Позабыв вчера.

Жди, когда из дальних мест

Писем не придет,

Жди, когда уж надоест

Тем, кто вместе ждет.

Пусть поверят сын и мать

В то, что нет меня,

Пусть друзья устанут ждать,

Сядут у огня.

Выпьют горькое вино

На помин души.

Жди. И с ними заодно

Выпить не спеши.

Жди меня – и я вернусь,

Всем смертям назло.

Кто не ждал меня,

Тот пусть скажет: повезло…

Не понять не ждавшим им,

Как среди огня

Ожиданием своим

Ты спасла меня».

Современный христианин назовет это верой, и это верно, только вера в данном случае имеет вполне реальную основу – некие древние и мощные символы и образы. Есть образ Всемогущей Любви как источника жизни и образ любимого, защищенного этой любовью. Если вспомним сказку Метерлинка «Синяя птица», то мы увидим, что брата и сестру – Тильтиля и Митиль в поисках птицы счастья хранил образ Материнской Любви, которая появлялась в самых трудных ситуациях, поддерживая детей. Современная сказка о Гарри Поттере имеет сходный сюжет: в самые тяжелые моменты Гарри спасают призраки его родителей.

Суть происходящего описал Дж. Фрезер в своем фундаментальном исследовании мифологий и религий различных народов «Золотая ветвь». Первобытный человек и современные маги оперируют функциями символического мышления, за неимением синицы в руках они взаимодействуют с журавлем в небе. Это соответствует принципам имитативной (гомеопатической) и, в меньшей степени, контагиозной (работающей по принципу заражения, контакта) магии. Но сначала немного про общие принципы магического (читаем, символического) мышления. Большая их часть описана Фрезером.

Первое – вера в телепатию, взаимодействие на расстоянии.

Второе – причина и следствие могут быть связаны как прямой, так и обратной связью.

Третье – подобное действует на оригинал.

Четвертое – вещи, бывшие во взаимодействии, сохраняют связь.

Пятое – всеобщая одушевленность, в том числе, мира вещей. Так, в скандинавской мифологии имена имеют копье Одина – Гунгнир, молот Тора – Мьёлльнир, ожерелье Фрейи – Брисингамен, котел эйнхериев (воинов, упокоившихся в Вальгалле) – Эльдхримнир, в котором варят вепря Сэхримнира. И так до бесконечности. Мир весь живой, текучий, изменчивый, «лепкий» (по выражению русского писателя А. Амфитеатрова).

Магия имитативная опирается на принцип сходства, подобия. Создавая образ кого-то и взаимодействуя с ним, мы властны делать то же самое с реальным объектом. Подобие неким образом переносит действие в нужное русло. Мысль становится материальной, а мыслеобраз - действующей силой. Первобытный человек чувствует мир достаточно плотным для того, чтобы ощущать себя как его часть, все перемещения которой передаются и резонируют в остальном мире. Эффект бабочки (теория Хаоса): если в одном полушарии бабочка взмахнула крылышками, то в другом это движение может породить цунами. Все зависит от силы мысли и веры мага в свое чародейство.

Магия контагиозная опирается на принцип контакта человека с неким предметом, как бы заражающим его своей сутью (вспомним заряженную воду Алана Чумака). Так, можно производить манипуляции, сжигая волосы или кусочек одежды объекта своей волшбы. Или можно носить их с собой в качестве талисмана (у матерей часто хранится младенческий локон ее ребенка). Из области, близкой нашей современности, на этом основан феномен фетишизма: особых сексуальных предпочтений, связанных с пристрастием к конкретным объектам, принадлежащим женщине, особенно, напоминающей мать. Таким объектом может стать цвет одежды, высота каблука, а также особая форма груди, ног, длина волос, в общем то, что по Юнгу, составляет образ анимы, внутренней женщины, хозяйки внутреннего мира мужчины. Кстати, женщины-фетишистки тоже есть – сколько угодно. С феноменом фетишизма связан один из сюжетов народных сказок, в котором герой в поисках своей любимой должен найти ее среди абсолютно похожих на нее девушек: «голос в голос, волос в волос». Внешние атрибуты сходны, и только внутреннее содержание имеет специфику. Незримо опираясь на этот принцип контагиозной магии, девушка хранит давно высохший цветок, подаренный ее любимым, юноша целует косынку своей возлюбленной и ее следы на песке. Да мало ли что еще.

А теперь коротко о том, как это связано с принципами современной психотерапии. Все психотерапевтические практики, которые направлены на работу с символами, образами, архетипами, имеют своими корнями магические практики первобытного человека. Это в первую очередь игровая детская психотерапия, это сказкотерапия, юнговский метод активного фантазирования, символ-драма, гештальт-терапия, психодрама, многие техники НЛП. Везде, где мы работаем не с реальным объектом, а с замещающим его образом или отражающим его символом, взаимодействуем с ним, воссоздаем или реконструируем модель прошлых с ним отношений, а затем моделируем будущие, мы являемся в какой-то степени первобытными магами. Только дикарь мне больше напоминает вдохновенного Моцарта, создающего свою музыку по наитию, интуитивно, без анализа, а современный психотерапевт смахивает на Сальери:

…звуки умертвив,

музыку я разъял, как труп.

Поверил я алгеброй гармонию.

(А.С. Пушкин «Моцарт и Сальери»)

Кажется, что актуальной задачей практикующего психотерапевта, мага, целителя, матери, растящей ребенка, одним словом того, кто пытается повлиять на процессы развития и изменения, является следующая: сохранить вдохновенность Моцарта и обрести ответственность и понимание процесса Сальери. Вероятно, это общая задача нашей эпохи, люди которой дерзнули познать мир, кинув в огонь лягушачью кожу его тайны. Теперь нам еще долго придется искать прекрасную царевну в тридевятом царстве.

Что касается конкретных магических (психотерапевтических) техник, то сама сосредоточение, своеобразную медитацию над образом, в данном случае, образом руны – ее графическим символом и персонажами из области мифологии, сказок, прочей литературы, которые отражают ее содержание. Внешний круг магии – заклинания, создание мыслеформул, меня интересуют куда меньше. Вот создание рунических амулетов и талисманов – хорошая вещь. Важно, чтобы этот объект был создан собственными руками и в состоянии глубокого настроя на ситуацию. Важна не столько технология, сколько сосредоточенность процесса, потому что результат всегда уникален, как уникальны люди, участвующие в творчестве. Считается, что делать рунические наборы и амулеты лучше из природных материалов: дерева, глины, кости. Древние предки наши использовали для этой цели камни. Они-то, собственно и являются единственными достоверными памятниками прошлого, т.к. дерево и глина куда менее долговечны. Галина Бедненко рекомендует так же использовать для этой цели соленое тесто, только предупреждает, что изделие нужно беречь от домашних животных и людей, чтобы талисман не был съеден как вульгарное печенье. Мои рунные наборы: первый из глины, второй из древесины можжевельника. Однако более важно, что они создавались в «сильном» месте с участием значимых для меня людей.

Кого сильно увлекает внешний аспект магии, может почитать книгу А. Платова «Магические искусства Древней Европы» и Г. Бедненко «Руническая магия».

Вот некоторые широко известные практики. Самая простая по форме (но отнюдь не по содержанию) практика, это гадание «руна Одина». Вы достаете из мешочка одну руну, как ответ на ваш вопрос. Она дает ответ на настоящее, актуальное состояние дел. Руна может находиться в прямом положении или перевернутом. Перевернутая позиция означает непонимание наступления нового периода в вашей жизни, защиту от него, своего рода слепоту и глухоту, страх перед вторжением нового. Вместе с тем такой знак вас защищает от слишком быстрых изменений, к которым вы можете быть еще не готовы. Это дает возможность для раздумий и пересмотра жизненных позиций, накопления сил. Сосредоточение над символикой руны поможет вам перейти постепенно к ее прямой позиции. Если ответ руны позитивен, вы можете ее же использовать для создания рунического амулета, т.е. вырезать знак на деревянной плашке или кусочке глины, или вышить на каком-то небольшом куске ткани. Считается (и я внутренне с эти согласна), что срок действия каждого амулета имеет ограничения. Надо почувствовать, когда можно с благодарностью отпустить руну и уничтожить амулет (с дерева можно просто соскоблить руны или сжечь его, глину хорошо предать земле). Т.е. я хочу сказать, что если вы будете в контакте со своей реальностью и неформально отнесетесь к созданию и существованию амулета, то будете находиться в динамическом контакте со своим образом. Это момент вашей личной ответственности за происходящее, создающий магическое напряжение ситуации. Только вы поймете, когда нужно отпустить предыдущую руну, исполнившую свое предназначение, и достать из мешочка следующую. При создании амулета специалисты рекомендуют обращаться к высшим силам, например, Одину или норнам, богиням судьбы, режущим руны рождения каждому человеку, явившемуся на свет. Есть также представления о личной норне рождения, о норнах, представляющих разные миры – Асгард, Етунхейм, миры светлых альвов и темных подземных карликов-цвергов.

Другой рунический расклад – трехрунный. Принято выкладывать три руны справа налево (почему так – не очень известно), вообще, если следовать представлениям о том, что левая сторона это область прошлого, а правая – будущего, то есть основание выкладывать слева направо. Смысл расклада определяется неоднозначно разными рунологами. Можно определять руны как отражающие прошлое (первая), настоящее положение дел (вторая) и будущее развитие событий (третья). Но если исходить из мифологии, то судьбу вершили три норны – Урд (судьба), Верданди (становление), Скульд (долг). В какой-то степени это напоминает психологическую триаду «хочу – могу – должен». Должно быть, истина где-то в области сцепления этих понятий: прошлое» - «судьба» - «хотение», «настоящее» – «становление» - «возможности», «будущее» – «долг» – «долженствование». На глазок общего немало.

Если расклад выпал благоприятным, то он является самым лучшим вариантом для создания более сложного, трехчастного амулета. Тогда вырезаются либо три руны подряд (рунескрипт), либо одна вязаная руна (вязь, вензель из рун, когда все они входят в одно изображение). Не вполне благоприятное предсказание некоторые рунологи предлагают изменять в более выгодную сторону, заменяя отдельные руны на более оптимальные, но я не сторонница этого подхода. Все нужно прожить – и благоприятное положение вещей и неудачное. Судьбу надо принять и пройти, а не мудрить над ее искусственным улучшением. Другое дело, что неблагоприятный расклад можно прожить в символической форме, не дожидаясь, пока шарахнет реальностью по голове. Это достигается умением сосредоточиваться на внутренней своей жизни. Однажды мне выпала очень неблагоприятная гексаграмма голодного дьявола (классическое ее название - «Питание»), и тут же – светлая руна Дагаз. Между ними огромный смысловой разрыв, и организм отреагировал спонтанным интенсивным, автоматизированным дыханием и потоками слез (то, что С. Гроф называет «крийя», превращение потенциальной энергии Кундалини в поток Шакти). По окончании этой мощной очистительной процедуры голодный дьявол оказался смытым потоками воздуха и слез, и Дагаз воцарилась вполне реально.

Что касается составления рунескриптов, не привязанных к результатам гадания, то существует множество готовых магических формул, но цель настоящего труда не в их применении.

Существует вопрос принесения жертвы в процессе создания амулета. Человек хочет что-то получить. По закону сохранения энергии новое не получается из полной пустоты, оно чаще всего образуется из праха старого. Рожая ребенка, женщина жертвует значительной частью своей плоти, расставаясь раз и навсегда, например, с девичьей формой груди и половиной своих зубов. Прося что-то у судьбы, вы должны понимать, что получите новое только при согласии на расставании со старым, причем чем-то, значимым для вас. Размер жертвы должен быть соразмерным получаемому. «Из ничего вкусно не бывает» - так говорила одна старая мудрая женщина, бабушка Галя - моя соседка, прекрасная повариха, ныне уже упокоившаяся в мире. Чем будет жертва – каплей вашей крови, которой вы по северной традиции окрасите амулет, пиво или сок, вылитые на огонь свечи или дорогие вам иллюзии прошлого, которые вы молча оторвете от своего сердца – решать только вам самим. Однозначно, что не пожертвовав дорогим старым, вы не получите дорогого нового. Халява порождает новые иллюзии, новое платье короля и драконьи шкуры личности.

Подводя итог предыдущим размышлениям, хочу внести ясность в содержание понятий. Мантику в данном контексте я рассматриваю как процесс самопознания и осознавания происходящего, а магию – как работу над своим сюжетом, жизненным сценарием, возможность прожить его более эффективно и почувствовать, когда он готов к переписке или продолжению. Ведь большинство наших сюжетов походят на неоконченную сказку. Жила-была Аленушка. Плохо жила, а что делать – не знала. Да еще и знать не хотела. Представляете, какой простор для работы!

Веер Великой Богини

«Если вы не стали красавицей к тридцати годам, значит, вы просто дура» (Коко Шанель).

Рунный круг как будто целиком и полностью посвящен героическому и шаманскому Пути мужчины, но в нем все же есть руны, достаточно сильно отражающие женскую суть. Их совокупность, исходящая из центра круга, напоминает по форме веер. Эпиграф отражает динамическую суть этого веера, принцип трансформации, постепенного проявления и изменения женской сути в процессе движения по кругу, раскрытия веера. Со мной можно поспорить в плане добавления либо удаления какой-либо из рун, но суть веера все же останется. Вот эти руны: Перт (живородящая и заодно ненасытная утроба), Беркана (растящая дитя и кормящая его грудью мать, исцеляющая раны одним прикосновением), Эваз – мачеха, выталкивающая из гнезда и отправляющая героя в путь, Лагуз (мать провидящая и отдающая дитя миру явленному), Наутиз (Науд, Нотт) – ночь года, породившая Дага (день), олицетворяющего руну Дагаз, Иса (ледяная руна, останавливающая, замораживающая все процессы). В отношении последней руны мне подсказала товарка по перу и рунам Катерина Нистратова. Только она представляет носительницей сути руны богиню Идунн, владеющую золотыми яблоками вечной молодости, а мне в данном случае ближе Фригг, жена Одина и мать Бальдра. Она не ревнива (фригидна?) и все пророчества держит при себе (замораживает). Она же могла в Рагнарёк заморозить процесс разрушения, чтобы потом из-под оттаявшего льда показался оживающий мир, в который смог вернуться с того света ее сын Бальдр. Конечно, это всего лишь досужие домыслы, какой именно персонаж олицетворяет руну, но суть в том, что женщина может стать той силой, которая останавливает нежелательные и несвоевременные события (например, собственные менструации на весь период Великой Отечественной войны). Кроме того, Иса напоминает Спящую Красавицу, ожидающую своего принца, а пока холодным кокетством удерживающую возле себя поклонников, до тех пор, пока не поймет, что ей, собственно, самой надо. Она нередко социально осуждается, но данное состояние можно рассматривать как фазу развития сюжета, как составную часть веера женской судьбы. В рунном веере далее идет Йер – аналитический период жизни, а затем Перт – психическое перерождение в плодородную женщину. Иса это «мораторий» Эрика Эриксона между периодами перекристаллизации, переразвития. Наверняка, вполне женской руной является также Йер, руна принятия урожая, выращенного за целый год.

Кем только не была великая богиня – и Реей, и Астартой, и Кибелой, и Макошью. Характер образов мог отражать их небесную, возвышенную специфику (Афродита Урания и Геката Урания) и в то же время земное и подземное происхождение (Афродита Пандемос - народная, Геката Хтония - подземная). К этому ряду женских образов относится и славянская баба Яга, и, стало быть, ее скандинавская соратница Хель, владычица подземного мира мертвых. И вместе с тем напрашивается родство с Еленой Прекрасной и Премудрой. Хель – Хелла – Гелла – Елена. Все эти имена весьма созвучны, слышатся явно однокоренными – и все они принадлежат волшебницам разного внешнего возраста, но всех объединяет хтоническое происхождение. Ведь и Елену Прекрасную искать приходится не где-нибудь, а в тридевятом царстве, тридесятом государстве (на том свете), у ее отца, Кощея Бессмертного, который уже без всяких натяжек монстр. И для того, чтобы ее найти, обычно приходится пройти через вышедшую в тираж старуху типа бабы Яги. Не пройдя старую ведьму, не получишь молодую, в каком-то смысле – ее же. Даже Зевсу не удалось обойти Деметру, отдав ее дочь, Персефону замуж за своего подземного братца Аида-Гадеса. В конце концов, Деметре удалось отвоевать половину (по другим данным – две трети) года для того, чтобы дочь была с ней, и земля в это время расцветала.

Мы видим, что в какой-то ипостаси женщина становится поглощающей и разрушающей Бездной (злая ведьма). В какой-то момент в психологическом плане любая женщина может стать такой Бездной. Но, не пройдя ее, не отдавшись ей, не пройдя героическое посвящение в зооморфной избушке бабы Яги, не обрести живущей за ней Елены Прекрасной. Мало того, самой женщине, чтобы добраться до живущей где-то внутри нее красавицы, нужно без страха и отчаяния пройти через эту собственную, одиозную и несимпатичную, зато очень сильную ипостась, ту, которая умеет выживать на грани миров жизни и смерти. Неприятие внутренней бабы Яги может внешне выражаться в конфликте с собственной матерью, которая со своей стороны и не собирается скрывать или как-то бороться со своей ведьминской сутью. «Человек никогда не будет хорошим, пока не поймет, какой он плохой или каким плохим он мог бы стать, пока он не поймет, как мало у него права ухмыляться и толковать о «преступниках», словно это обезьяны где-нибудь в дальнем лесу, пока он не перестанет так гнусно обманывать себя…» (Г.К. Честертон).

В теории Бездны, как женской сути, есть тонкое место. Ведь существуют сказки о красавице и чудовище, Аленьком цветочке и Финисте - ясном соколе. Там драма разыгрывается на другой стороне этой медали. В лес-Бездну идет женщина, чтобы достичь любимого мужчины. Таким образом, Бездна – некая всеобщая мама-папа, у которой и дочки и сынки без разбору. Можно сказать, что Бездна находится в досексуальной зоне бытия, где еще нет «иксов» и «игреков», где размножается простым делением первичная протоплазма. А женские ассоциации возникают просто потому, что женщины к ней (Бездне) остались как-то ближе, выполняя более насыщенную биологическую функцию вынашивания и деторождения.

Для меня важен еще один аспект женского веера. Наиболее насыщен «женскими» рунами второй атт (вторая восьмерка старшего футарка), та, которую связывают традиционно либо с именем белого аса Хеймдалля – стража радужного моста Биврест, того, что соединяет Мидгард с Асгардом, либо с Хель, владычицей обители мертвых. Мне ближе вторая версия, т.к. область Нави наиболее вероятно относится именно к этому атту. Хеймдалль же тот, кто охраняет светлый мир от вторжения сил Тьмы, он препятствует смешению двух важнейших сутей, которым положено существовать раздельно, погранично, как свету и тени. Женщина всегда, во всех культурах, соотносилась с символикой ночи, а мужчина – дня. До сих пор солнечная суть мужчины связывается с его ликом, со всех сторон окруженным лучами волос. Как солнце. А женщина окружена лучами волос лишь наполовину. Как луна. Женщина биологически – прирожденная тьма, утроба. Но и для нее есть путь в область Прави и Яви. И самый простой и естественный – через материнство. Из Ночи в День рождается дитя, которое традиционно проходит обряд принятия людьми, богами, богом единым в монотеизме, обретает покровительство мира Прави и мира явленного. Его мать, таким образом, становится мадонной с младенцем, вся ее суть просветляется, облагораживается, одухотворяется. Судьба женщины с подавленным или деформированным инстинктом материнства может быть трагичной и для нее самой и для ее ребенка. Мы сейчас видим множество таких исковерканных судеб спившихся матерей и их брошенных детей. Если у мужчины всегда есть шанс пройти духовный рост посредством других видов созидания (не только родить сына, но и дом построить, посадить дерево), то у женщины… также есть такая возможность, но природа все же ее основательно зациклила на материнстве, которое является слишком специфической и необходимой для природы функцией. Его очень трудно заменить другим созидательным процессом. В этой связи я привожу отрывок из «Педагогической поэмы» А.С. Макаренко. «В деле перевоспитания нет ничего труднее девочек, побывав­ших в руках. Как бы долго ни болтался на улице мальчик, в каких бы сложных и незаконных приключениях он ни участвовал, как бы ни топорщился он против нашего педагогического вмеша­тельства, но если у него есть — пусть самый небольшой — интел­лект, в хорошем коллективе из него всегда выйдет человек. Это потому, что мальчик этот, в сущности, только отстал, его расстоя­ние от нормы можно всегда измерить и заполнить. Девочка, ра­но, почти в детстве начавшая жить половой жизнью, не только отстала,— и физически и духовно, она несет на себе глубокую травму, очень сложную и болезненную. Со всех сторон на нее на­правлены «понимающие» глаза, то трусливо-похабные, то нахаль­ные, то сочувствующие, то слезливые. Всем этим взглядам одна цена, всем одно название: преступление. Они не позволяют де­вочке забыть о своем горе, они поддерживают вечное само­внушение в собственной неполноценности. И в одно время с усекно­вением личности у этих девочек уживается примитивная глупая гордость. Другие девушки — зелень против нее, девчонки, в то время когда она уже женщина, уже испытавшая то, что для дру­гих тайна, уже имеющая над мужчинами особую власть, знакомую ей и доступную. В этих сложнейших переплетах боли и чванства, бедности и богатства, ночных слез и дневных заигрываний нужен дьявольский характер, чтобы наметить линию и идти по ней, соз­дать новый опыт, новые привычки, новые формы осторожности и такта».