Глава 1. Культурно - историческая и духовная ценность

Содержание стр.

Введение

Глава 1.Культурно - историческая и духовная ценность

тряпичной народной куклы .

Глава 2. Самобытность и характерные черты тряпичных кукол

2.1 Куклы-обереги

2.2 Обрядовые куклы

2.3 Игровые куклы

Глава 3. Традиционные приемы и методы изготовления тряпичных

народных кукол

Заключение

Список использованных источников

Приложения

Введение

«Тряпичная кукла - кладезь народной

мудрости, хранительница преданий,

обрядов и традиций своего народа».

М.Е. Салтыков - Щедрин

Изменения в общественной и экономической сферах развития, произошедшие на современном этапе, неизменно затрагивают культурную жизнь общества и вносят коррективы в культурный процесс нашего общества. Особая роль в этом процессе отводится народному художественному творчеству. Сохранение, восстановление и преумножение богатства народного творчества является одной из наиболее важных задач на данном этапе.

Народное творчество как отражение исторического и культурного наследия нашего народа активно влияет на формирование личности, вкуса, воспитывает любовь к родине, является благодатной почвой для художественного творчества.

Изучение национальной культуры и народного искусства является одной из важных и интересных проблем современной художественной педагогики. Создание нового искусства невозможно без знания истоков народного творчества. Веками лучшие традиции оттачивались и передавались из поколения в поколение как эталоны красоты, образцы вкуса, национальных особенностей, как часть культуры народа.

Актуальность исследования.В воспитании ребенка как личности народные традиции играют огромную роль. Особенно это актуально для такой многонациональной страны, как Россия. Чтобы сохранить и передать следующим поколениям культурные и нравственные ценности нашего народа, нужно возвращать в нашу жизнь многое, в том числе и самодельную куклу.

В современном обществе остро ощущается возрождение интереса к истории русского народа, к его традициям, культуре, обычаям, быту. Люди, уставшие от постоянных стрессов, сумасшедшего темпа работы и перенаселенных городов, подсознательно тянутся к природе, размеренной жизни предков, их житейской мудрости, опыту и спокойствию. Бесценным источником знаний о русской культуре является декоративно-прикладное искусство во всем разнообразии его жанров и проявлений. 2014 год был объявлен указом президента РФ Владимиром Путиным годом культуры в России «в целях привлечения внимания общества к вопросам развития культуры, сохранения культурно-исторического наследия и роли российской культуры во всем мире».

Поэтому актуально приобщение детей к народной культуре, национальному своеобразию обрядов, фольклору, декоративно-прикладному творчеству и народным ремеслам. Приобщение детей к творчеству - верный путь формирования человека высокой нравственности.

Одним из интереснейших направлений народного творчества, безусловно, является тряпичная кукла.

Цель работы: изучить роль традиционной тряпичной куклы в воспитания детей.

Задачи исследования:

· исследовать народные традиции, связанные с историей русской тряпичной куклы;

· изучить классификацию тряпичных кукол;

· освоить технологию изготовления кукол;

· воспитать на народных традициях чувства уважения к обычаям нашего народа, интереса к декоративно-прикладному творчеству.

Предмет исследования - традиционная тряпичная кукла как средство воспитания детей.

Объектом исследования является процесс воспитания детей с помощью традиционной тряпичной куклы.

Бартрам Николай Дмитриевич – художник, историк, коллекционер. Создатель первого музея детской игрушки, так высказывался о народной кукле: «…Народная игрушка, подобно каплям живой воды, вызывают к жизни те творческие семена, которые без этого могли бы пролежать бесплодными в душе ребенка.»

Покровский Егор Арсеньевич выдающийся представитель российской науки, известный московский врач-педиатр: « Куклы немало содействуют доброму направлению ума и фантазии ребенка и что еще драгоценнее, мало- помалу содействуя, таким образом, с малых лет развитию добрых семейно - нравственных понятий и правил».

Однако, несмотря на пробуждающийся в обществе интерес к тряпичной кукле, многие не осознают ее важного места в русской культуре и не воспринимают как привлекательную игрушку. У древних славян отношение к куклам было особенное и очень серьёзное...

Традиционной игрушкой даже в самых бедных крестьянских семьях с давних пор была тряпичная кукла.

Кукла выполняет важную функцию в процессе человеческой социализации. Кукла и игра с ней позволяют «внедриться» в традицию, в особое «пространство-время», выступающие знаковым символом единого временного и пространственного континуума культуры. Каждое поколение, развиваясь из своего «детства», своего культурного типа и одновременно преодолевая его, оставляет в наследство другому поколению «куклу-знак».

В играх с куклами отражаются те социальные отношения, которые в первую очередь эмоционально затрагивают ребенка. Кукла является своеобразным представителем человека в игре, которую надо беречь, развивая с ней интересную игру.

Тряпичной народной куклы

Кукла – одна из интереснейших страниц в истории культуры. Человек соединен с куклой куда более прочно, чем мы сегодня можем представить. Кукла, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. Трудно сказать точно, но кукла как детская игрушка появилась у славян около 1000 лет назад – это подтверждают раскопки под Новгородом.

Кукла – знак человека, его игровой образ, символ, который фокусирует время, историю культуры, страны и народа, отражая их движение и развитие. В словаре русского языка С.И. Ожегова объясняется, что кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека. По мнению других ученых – археологов, искусствоведов, – это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Тряпичные куклы, выполненные в народных традициях, это куклы, которых делали с использованием старинных техник и технологий,

С давних времен кукол делали из травы, веточек и лоскутков, и они символизировали то тайное, волшебное, что есть в человеческой душе.

Сегодня рукотворная тряпичная кукла выполняет новую коммуникативную функцию: она стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту, в котором нам многое созвучно.

Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях крута жизни, сопровождая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Традиционная матерчатая кукла – это простейшее изображение женской фигуры. В ней нет ничего лишнего, она почти символ. Кусок ткани, свернутый «в скалку», лицо из льняного лоскутка, грудь из туго набитых шариков, коса – волосяная либо кудельная (то есть сделанная из льна или пеньки), наряд из пестрых лоскутков – вот такая была кукла. И не случайно. В тряпичной куколке причудливо сплелись отголоски древних верований и народный идеал красоты. Для тяжелой крестьянской жизни здоровье и красота – почти одно и то же. Недаром кукла такая устойчивая, что подчеркнуто широким подолом: сразу видно, как прочно она стоит на земле.

В традиционных текстильных куклах концентрируется весь предыдущий практический художественный и философский опыт народа. По законам народной жизни отслужившая вещь вновь включалась в круговорот жизни. Так, считалось, что ношеная ткань содержит в себе частичку жизненной силы человека. Помимо прочего, здесь ярко прослеживается и роль женщины — мастерицы, творца, хранительницы традиций, подчеркивается ее изначальная бережливость.

Сам процесс изготовления обрядовой текстильной куклы символизирует выделение объекта из мира природы. В замкнутом цикле ткань приобретает новые вещественные качества, подчиняясь общим законам народного искусства. Из ношеной бесформенной ткани «рождается» кукла, и таким образом ткани придается новое качество. Изношенные вещи рвутся на аккуратные полоски, квадраты, что символизирует переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются определенным образом, придавая изделию целостность.

В русских семьях к куклам относились бережно, передавали их по наследству. Известно, что девочки, не игравшие в куклы, впоследствии менее женственны. Между тем строгое разграничение по полу, когда мальчикам дарят только машинки, а девочкам только кукол – тоже заблуждение. Замечено, что если мальчики играют в куклы, то это расширяет их кругозор и развивает чуткость – способность легко воспринимать точку зрения другого человека. Поэтому поиграть в куклы полезно и современным мальчикам, тем более что воспитательный момент, содержащийся в этих играх, напрямую касается и мальчиков.

Главной ценностью в русской семье были дети: чем больше детей, тем богаче этот род, все остальное определялось словом «достаток». Растить от трех до пяти детей было нормой, отсутствие же детей было большим горем: только бездетная семья могла распасться без осуждения окружающих. Поэтому магические и практические действия, направленные на будущее «чадородие», начинались еще с детства. Чем больше девочка играла с куклами, и чем больше было у нее кукол, тем «богаче на детей» она была в замужестве. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое невесте, ведь девочек выдавали замуж с 12 лет: «молодуха» тайком играла с куклами, а потом они переходили к детям.

Внешний вид кукол и их внутренняя информативность всегда были отражением той картины мира, внутри которой жили люди.

В конструкциях русских тряпичных кукол чаще всего используется скрутка или обмотка куском (лентой) ткани. Символика процессов наматывания, накручивания в традиционной культуре изначально основывалась на той роли, которую они сыграли в мифологические времена – времена творения мира, «когда закрутилась и выкрутилась земля». Из скруток создается образ человека или мифологического существа.

Согласно этимологическим изысканиям, слово «кукла» родственно древнегреческому слову «kiklos», которое означает «нечто свернутое». Технология скручивания в рулончик полосок ткани выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят свое отражение представления о множественных слоях личности, подчеркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.

Намотанная на веретено, спряденная нить устойчиво связывалась с темой времени, его протяженностью: «нить жизни», доля каждого человека медленно наматывалась на веретено его судьбы. Вера славян основана на том, что человек мог всего добиться сам и за свою долю сам несет ответственность. Направлению наматывания придавалось особое значение: наматывание «по солнцу» связывали с жизнью, наматывание «против солнца» использовали в гаданиях и магии, чтобы попасть в сферы «не жизни».

Традиционно считалось, что чем древнее способ изготовления вещи, тем значимее может быть ее роль в культуре. Нововведения с трудом усваивались тем обществом, где строго следовали «заветам предков». Поэтому несшитые куклы – куклы, которых не касалась игла, – могли использоваться в магических целях, например «охраняли» колыбель младенца.

Важна и роль материала, из которого создавалась каждая из таких кукол. Материал должен был быть «своим» – из своего дома и уже бывший в употреблении, старый. Использование поношенных тканей, остатков ниток было связано с экономией, так как их делали вручную, а это трудно и долго. Верили, что сделанный своими руками материал, «проживший» в доме, в семье, защитит, закроет ребенка от опасности. Роль куклы определялась использованной старой вещью: скатерть, праздничное полотенце, ткани от одежды отца, матери или других членов семьи. Например, кукла, сделанная из одежды отца, «охраняла» колыбель мальчика, а кукла, сделанная из праздничного полотенца, могла исполнять ту же роль по праздникам или в другое особо «опасное время».

Народная игровая кукла, как и игрушка вообще, является необходимым традиционным элементом воспитательного процесса. Через игру с куклой ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.

Кукла рассматривалась как эталон рукоделия – часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами, по ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Куклы были не только девичьей забавой: до 7–8 лет в них играли все дети – пока они ходили в рубахах. Но лишь только мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры быстро разделялись.

Народная кукла способствует передаче ребенку космогонических, нравственных, символических и мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная, содержит символические знания предыдущих поколений.

Так, в русском и финно-угорском фольклоре часто упоминается, что Небеса имеют семь или девять уровней. На Седьмом небе находится сам Господь, а на нижних Небесах располагаются ангелы и божественные силы. Подобное воззрение, видимо, связывалось с образом радуги, имеющей семь цветов и рассматриваемой как мост для прохода душ в Небесный мир.

Моделью Небесного мира служила такая хорошо известная игрушка, как пирамида, состоящая традиционно из семи или девяти разноцветных колец, каждое из которых надевалось на центральную ось – «ось Мира» Однако со временем символика пирамиды и соответствующих ей игрушек стала забываться, и появились пирамиды с произвольным количеством колец.

Древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, явилась кукла Пеленашка, представляющая из себя изображение женщины, нижняя часть фигуры которой запелената семью или девятью оборотами ткани. Для понимания данной символики отметим, что в глубокой древности еще во времена матриархата небо олицетворяли женские божества, а землю – мужские. Объяснялось это тем, что в древнейшие времена, когда основным источником пищи были охота и собирательство, женщина была основным хранителем традиций и истории племени. Она подвергалась меньшей опасности, чем мужчина, и могла передавать знания истории и навыки из поколения в поколение.

На Руси культ Великой Матери сохранился в повсеместном почитании различных икон с изображением Богородицы, а также в большом количестве церквей и посвященных ей монастырей.

Еще одним космогоническим символом, нашедшим отражение в народной игрушке, явилась модель Мирового дерева.

Как отмечает целый ряд отечественных и зарубежных исследователей, символ Мирового дерева присутствует во всех индоевропейских космогонических системах. Мировое дерево – это своеобразная модель Вселенной, где крона олицетворяет

Небесный мир, ствол связан с Земным миром, а корни – с миром Подземным.

Различные варианты Мирового дерева часто можно видеть во фрагментах русской вышивки. При этом традиционная народная кукла Мировое дерево носила своеобразный, благословляющий ребенка характер.

Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами — связать ребенка с оригиналами изображений.

Пока дети были маленькими, кукол шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку могла делать любая девочка. Матерчатая кукла – простейшее изображение женской фигуры: кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались очень хорошо, и она делала их на заказ.

На Руси игрушки никогда не оставляли в избе где попало – их берегли в корзине или в ларчиках, в лубяных коробах.

В современной психологии роль кукол рассматривается в различных аспектах. Куклы выступают атрибутом детства, детской культуры и имеют особое значение для эмоционального и нравственного развития детей. Ребенок переживает со своей куклой события собственной и чужой жизни в эмоциональных и нравственных проявлениях, доступных его пониманию. Кукла или мягкая игрушка – заменитель реального друга, который все понимает и не помнит зла. Поэтому потребность в такой игрушке возникает у большинства детей, иногда она сохраняется и у подростков, и не только у девочек, но и у мальчиков.

Среди известных методов предупреждения и преодоления страхов в последние годы достаточное место занимает метод куклотерапии. Четкого определения куклотерапии пока нет: разные авторы относят куклотерапию либо к арт-терапии, либо к игротерапии, либо выделяют отдельно. Особенно полезна куклотерапия для пациентов, страдающих заболеваниями сердца.

Кукла для человека в детстве не обязательно «дочка» или «сынок», она – партнер в общении во всех его проявлениях.

Роль куклы в диалоге — «замена» реального контакта с человеком. А иногда сама кукла выступает в роли персонифицированного персонажа или субъекта. Многие отмечают, что изготовление кукол снимает стресс, усталость, поднимает настроение. Такой подход раскрывает значимость эмоциональных контактов для детей и показывает огромную роль кукол в развитии эмоциональной сферы личности ребенка.

Традиционная кукла выполняет и общую эстетическую функцию. Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору. «Белолика, грудаста, и коса есть непременно, и уряжена хоть куда» — образный перепев, «потешный» эталон «бабьей красы», близкий по сути своей фольклорному образу «девицы-красавицы». В нем эстетизируются те же традиционные черты женской народной красоты: «белое и круглое лицо», «коса русая с лентой алою», «грудь высокая», и аналогично подробно обрисовывается костюм. Так что литературный образ становится почти видовым, иллюстративным: «Красна девица идет, словно павушка плывет. На ней платье голубое, лента алая в косе, на головушке перо».

Крестьянская тряпичная кукла – тоже поэтический, идеализированный образ, только наглядный, ощутимый, потому особенно яркий и впечатляющий. Не случайно в деревнях до сих пор помнят, как ладно сшитые лоскутные куклы ценились в крестьянском быту, казались красивыми – и неудивительно, ведь фабричные городские ткани оставались для деревни дорогими и праздничными вплоть до начала XX века, о чем напоминает народная песня: «Случай будет в Москву ехать – куплю два подарка: дорогие два подарка – кумач да китайку...» Становится понятным, почему тряпичная кукла в простом, казалось бы, наряде, в белой коленкоровой рубахе, синем ситцевом сарафане, завешенном передником из коричневого коленкора, с алой лентой в кудельной косе приобретала в крестьянском быту эстетическую ценность.

Не зря «хорошо слаженную» лоскутную самоделку дарили по праздникам и на именины детям, а на русской северной свадьбе такая кукла была сама «девья красота». «Уряженная» бусами, лентами, серебряными цепочками, она двигалась на подносе по свадебному столу под приговор: «Раздайкося, народ, девья красота идет ко столу дубовому, ко есть вам сахарным». Здесь, в обряде, поэтический песенный облик «девьей красоты» как бы материализован в кукле, которая символизирует прекрасный образ девичества.

В другой свадебной величальной песне прославляется дом, где «хозяюшка веселая, будто куколка увитая», и здесь тоже кукла выступает как мерило женской красоты. Оказывается, не напрасно до сих пор живет в народе приговорка «как куколка» или «ты моя куколка досужая» – ее и сейчас употребляют в прежнем значении.

Для каждого ребенка кукла является той игрушкой, которая больше всего вызывает и оживляет представление о его собственной человеческой сущности. Играя с куклами, ребенок включается в мир людей: в игре он отражает свой опыт, в особенности то, что его волнует, воспроизводит действия знакомых людей или сказочных персонажей. При этом происходят одновременно два взаимонаправленных процесса: с одной стороны, ребенок выражает себя (свой опыт, свои знания и переживания, создает воображаемые им образы), а с другой – строит самого себя, осваивая раскрывающийся ему мир человеческих отношений и представлений.

В центре этих двух важнейших процессов находится кукла. С одной стороны, ребенок вкладывает в уста куклы, в ее кукольную сущность свои слова, мысли, переживания, то есть она является как бы внешним выражением внутреннего мира ребенка, его своеобразным «рупором». С другой стороны, та же кукла задает образ человека, который становится для малыша образцом для подражания, и именно через куклу в душу и в сознание ребенка проникают представления о человеке и связанных с ним категориях — красивом и некрасивом, хорошем и плохом, добром и злом.

Как любой вид творчества, искусство традиционной тряпичной куклы нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии. Одна из задач современного этно-художественного образования — создание условий, способствующих развитию творческой личности и сохранению национального богатства русского народа.

Тряпичная кукла – игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному и текстильному дизайну.

Возрождение рукотворной тряпичной куклы следует оценить как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры. Начинать знакомить с традиционной тряпичной куклой можно со старшего дошкольного возраста, однако наиболее содержательно эти занятия проходят с детьми 6 – 12 лет.

Традиционных русских тряпичных кукол можно разделить по назначению, по способу изготовления по образу – на куклу-крестьянку и куклу-барыню. Кроме того, куклы делились по размеру на локтевые, ладонные, пальчиковые – названия говорят сами за себя.

Куклы - обереги.

Оберег – амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана. Надо сказать, что в народе всегда придавали большое значение здоровью детей и семьи. Так некоторые куклы-обереги были лечебные. Это «Козьма и Демьян».

Изготавливали их из лечебных трав: тысячелистник, ромашка и других. Это связано с древними представлениями, с ролью игрушки в прошлом, как магического предмета. Такая “безликая кукла” служила “оберегом”. Отсутствие лица было знаком того, что кукла – вещь неодушевленная, а значит не доступная для вселения в неё злых сил. Оберег – амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана.

«Вепсская кукла». Вепсская кукла была еще одним распространенным оберегом на Руси, она сопровождала жизнь человека с самого его рождения. Ее тоже изготавливали без применения ножниц и иголки, ткань просто нарывали из лоскутков материнской одежды и связывали детали между собой. Мать готовила куклу таким способом еще до рождения своего ребенка, желая тем самым сделать его жизнь «не резаной и не колотой». Лежа в колыбельке малыша, кукла оберегала его от сглаза и одновременно несла на себе образ матери-кормилицы, способной прокормить всю семью.

Куклы «Куватки». Считалось раньше, что если над кроваткой ребёнка весит «Куватка», то она отгоняет эту злую силу. За две недели до рождения ребёнка будущая мать помещала такую куклу – оберег в колыбель. Когда родители уходили в поле на работу, и ребёнок оставался в доме один, он смотрел на эти маленькие куколки и спокойно играл.

Известно, что шили кукольные платья не просто так, а со смыслом. Во-первых, в наряде всегда должен был присутствовать красный цвет – цвет солнца, тепла, здоровья, радости. И еще считали, что он обладает охранительным действием: оберегает от сглаза и травм. Берегиню сна вешали над изголовьем кровати. Верили, что она своими большими крыльями отгоняет дурные сны.

Вот такие куклы мы нашли в разных источниках. К концу XIX в. функции тряпичной куклы начали изменяться, они все больше становилась игровыми. Утрачивая былую магическую роль, менялся и ее облик. У куклы появляются черты лица, которые обозначались как в виде рисунка лица, так и в виде вышивки с использованием знаков традиционного народного орнамента.

Народная кукла-оберег«Кормилка» -символизирует плодородие и достаток, чтобы прокормить всех. Поэтому ее грудь такая большая. Это образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех. Куклу до рождения ребенка клали в колыбельку, а после рождения она висела над малышом, охраняя его от порчи. Когда ребенок подрастал, он играл с ней. Это кукла, которая сопровождала ребенка с рождения и до тех пор, пока не «уходила», т.е. не рвалась.

Игрушка оберег «Конь» - символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества. Конь, как символ солнца — доброго начала, обеспечивает богатство и защищает. Согласно верованиям древних славян, мудрость богов порою являлась людям именно через это животное. Стоит вспомнить сказочных Сивку-Бурку и Конька-Горбунка которые, не только оберегали своих хозяев от бед и напастей, но также одаривали несметным богатством, царевной и самим царством. Именно поэтому коньки – любимый оберег русичей, и любая деревенская изба украшалась их изображениями.

Прежде всего, необходимо создание естественной стимулирующей среды, в которой ребенок чувствует себя комфортно и защищено, проявляет творческую активность. Необходимым условием является согласованность между родителями и воспитателями, соблюдение одинакового подхода к детям в семье и детском саду.

В привыкании к новым условиям важную роль играет возможность принести с собой свои игрушки. Это создает для ребенка фон уверенности, обеспечивает психологический комфорт. Они несут отпечаток душевной среды этих семей, их понимания мира. Во-вторых, в игрушки, которые создавали для своих детей отцы и матери, бабушки и дедушки, они вкладывали свою любовь и мудрость. Дети чувствовали это и относились к своим куклам и игрушкам бережно. Разве можно выбросить родительскую любовь? Для выполнения этого условия я решила предложить родителям сделать игрушку для своего ребенка. Такую игрушку можно смастерить за один вечер, она мягкая, и приятная на ощупь, маленький ребенок с удовольствием будет играть ею, а засыпая, с удовольствием уложит ее рядом.

Обрядовые куклы

Детской игрушкой кукла стала не так давно, а фигурки, изображающие человека, появились чуть позже, чем сам человек.

Все, что происходило вокруг первобытного человека, было непонятным и очень часто жестоким и пугающим: с неба лилась вода и падал стрелами огонь (дождь и молния). Вода, если это был сильный ливень, смывала и уносила жилища, людей, посевы. Когда разливались реки, они тоже наносили страшный урон. Молнии убивали людей и скот, поджигали жилища. Солнце тоже не всегда согревало ласковыми лучами человека и землю. Были времена, когда оно сжигало все засеянное, лишая людей урожая. Буйный ветер вырывал деревья с корнями, разрушал постройки. И человек задавался вопросом: «Кто все это делает?» Конечно, это были какие-то высшие и могущественные существа — боги.

Люди создавали скульптуры богов, давали им имена, и теперь человеку было у кого просить помощи и защиты, было кому поклоняться. Так появились боги: Сварог, Дажбог, Макош, Перун и многие другие. Чаще всего богов изображали в виде человеческих фигур. Наверное, это были и самые первые куклы.

У наших предков, древних славян, был ужасный обычай: чтобы умилостивить богов, приносили в жертву людей. Но однажды предложили отдать в жертву вместо живого человека куклу. Взяли обыкновенное полено, обрядили его в платок и сарафан и принесли в жертву богам. Боги жертву приняли.

Так кукла-полено спасла человека. Эту первую славянскую куклу – игрушку для богов – назвали Коллодией. А отголоски мрачных обычаев сохранились в сказках, где от чудовища откупаются прекрасными девушками.

Появились и другие куклы, которых приносили в жертву разным богам: Кострома, Морена, Купава, Ярило, Русалка и Другие.

Обряды жертвоприношения с тех пор превратились в настоящие праздники: наряженных кукол с песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, а затем отдавали их богам – топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям, взамен просили счастливой жизни, любви, хороших урожаев, здоровья.

Некоторые из этих обычаев сохранились. По сей день с песнями и играми сжигают чучело зимы – Дуню-Масленицу, а после лакомятся блинами – символами солнца. Мистический обряд стал веселой игрой, а кукла-полено и соломенное чучело – заменой жертв богам.

Обрядовые куклы были непременным атрибутом основных семейно-бытовых обрядов: рождения, свадьбы, ухода к предкам Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное назначение. При изготовлении обрядовых кукол соблюдались строгие правила, так же как при изготовлении оберегов.

Игровые куклы

В куклы играло и играет все человечество на протяжении многих веков. В быту русской деревни еще в первое десятилетие XX века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Даже в самых бедных крестьянских семьях обязательно были такие куклы.

Игру в куклы крестьяне не считали пустой забавой. Они верили, что чем усерднее играет ребенок, тем больше будет достаток в семье, а если с куклами плохо обращаться – неприятностей не миновать. Играли не только девочки и подростки, но и девушки на выданье, и даже замужние женщины.

Девушки приносили своих кукол на посиделки, в гости, в поле. И не зря – по красоте куклы судили о вкусе и умениях ее хозяйки.

Бывало, что девушка, выйдя замуж, брала с собой любимых кукол и играла ими в свободное от домашних хлопот время, пока у нее не рождалась дочка. Тогда куклы переходили к малышке по наследству. И даже совсем взрослые люди с удовольствием следили за детскими играми – целыми кукольными представлениями, долгими, обстоятельными.

В детских играх ярко отражалась жизнь деревни, ее трудовой быт, взаимоотношения людей. И сейчас можно услышать в деревне подробные рассказы о детских забавах прошлого. О том, как в свободное от домашних дел время собирались соседские ребята, сначала искали укромное место для игры и строили там шалаши из прутьев. Покрывали их соломой или травой и устраивали все, как в настоящем жилище: кухню, сени, горницу, хлев, сарай. Потом начиналась игра: парни уходили за дровами, пахать, косить, а девушки оставались дома – стряпать, прясть, ткать холсты, нянчить детей. Все эти знакомые роли часто исполняли с куклами.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские, праздничные обряды. На игры собирались группами: зимой – в избе, летом – на улице. Каждая девушка приносила коробочку с куклами. Одним из самых любимых занятий, которое скрашивало скучные зимние вечера, была игра в свадьбу. Свадебный обряд – это целое представление – длительное, многоактное ритуальное действо, сопровождавшееся песнями и присказками. Закрепленная последовательность исполнения требовала от всех участников обряда знания традиции. Участие принимало множество кукол: невеста, жених, родители, подруги, друзья, сваты, гости. Интересно, что мужчин изображал просто кусок скатанной ткани, куклы мужского пола; появились в России только в XIX в.

Сцена за сценой развертывались сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня; девичник. Кукле-невесте расплетали кудельную косу, и девочка в роли подруги голосила:

«Не светила, да рассветается»! А потом все участники игры пели хором «Уж ты Аксиньюшка!» После венчания кукле-невесте заплетали две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжной стол и наконец «молодых» оставляли вдвоем. Кукольная свадьба заканчивалась. Хозяйки собирали своих кукол и расходились по домам до следующей игры.

Детей увлекал сам процесс игры, ее ход, а не результат действия, как это бывает в жизни. В ней раскрывался мир детства, увлечений и интересов. Играющие по своему усмотрению сокращали или продлевали игру, вносили в нее новые ситуации или события. Особенно выделяли театрализованные моменты: долго кланялись и здоровались, пели, танцевали. Словом, игра была каждый раз импровизацией и вместе с тем поражала готовностью перейти в реальность.

Заключение

Искусство традиционной народной куклы как любая из традиций, нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии.

Народная кукла была многофункциональной: в одном и том же обличье она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение – все эти ее значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию – духовную функцию общения. Кукла рождалась в деревенской семье, в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестер, сверстников. Все отношения в деревне, в том числе и семейные, носили публичный характер: свадьба, похороны, праздники и другие обряды.

Коллективным было и искусство. Деревенские люди всегда стремились к общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась буквально во всем: в поступках, в поведении, в вещах, в труде, в творчестве. Потребность эта четко выражалась и в кукле. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которых старшее поколение могло передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного жизненного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом, кукла тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с прошлым – далеким и все равно близким. Потешная копилка народной памяти – в этом заключена основная духовная ценность народной тряпичной куклы.

Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и искусства игрушки, передаются народные представления о жизни, труде, красоте. Рукотворные изделия, и в их числе куклы, всегда были нужны людям не только для практических целей: они связывают людей с опытом прошлого, с местной традицией, национальной культурой.

Содержание стр.

Введение

Глава 1.Культурно - историческая и духовная ценность

тряпичной народной куклы .

Глава 2. Самобытность и характерные черты тряпичных кукол

2.1 Куклы-обереги

2.2 Обрядовые куклы

2.3 Игровые куклы

Глава 3. Традиционные приемы и методы изготовления тряпичных

народных кукол

Заключение

Список использованных источников