Концепция «мультикультурализма» в современных трактовках глобализации.

Характерной особенностью современной эпохи является глобализация всех сфер обще­ственной жизни, представляющая собой такие социальные изменения в развитии современных обществ, которые заключаются в формирова­нии единого всемирного рынка, всемирной ин­формационной открытости, появлении новых информационных технологий и в увеличении глобальной культурной связи между народами. Так, ссылаясь на определение глобализации, данное Э. Гидденсом, ее можно рассматривать как процесс интенсификации социальных от­ношений, которые связывают отдаленные рай­оны таким образом, что локальные феномены формируются под влиянием событий, происхо­дящих на очень большом от них расстоянии, а глобальные в большей степени определяются локальными изменениями. Отсюда глобализа­ция является комплексной тенденцией, затра­гивающей не только экономические и полити­ческие, но культурные и информационные ас­пекты.

Мультикультурализм (многокультурность) представляет со­бой относительно недавнее явление: он возник в 70-е гг. XX в. в Канаде и США. Мультикультурализм выступает одновремен­но и как реальное социальное движение, и как определенное течение мысли и идеологии. Он стал третьей влиятельной мо­делью решения сложной проблемы, связанной с культурной, этнической, расовой и религиозной разнородностью госу­дарств. Таких государств в мире абсолютное большинство: лишь менее 10% стран могут рассматриваться в качестве куль­турно однородных.

Первой моделью преодоления культурно-этнической разно­родности является ассимиляция. Она ориентирует на полное или близкое к тому растворение меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности. Ярким примером этого может служить Франция. Сегодня она, едва ли не единственная из крупных европейских стран, представляет собой гражданскую монокультурную нацию, государство-на­цию.

Вторая, интегративная модель предполагает сохранение ка­ждой этно-культурной общностью своей идентичности. В то же время данная модель базируется на строгом разделении обще­ственно-политической и частной сфер. В первой сфере после­довательно осуществляется принцип равенства прав и свобод всех членов общества. Вторая сфера, охватывающая культур­ные, этнические, религиозные и другие аспекты, считает их ча­стным делом отдельного человека. Следует отметить, что и в этом случае, как правило, проводится политика, направленная на стирание культурных, этнических и языковых различий, хо­тя делается это не всегда открыто. Государства, выбравшие вто­рую модель, называются этническими нациями. Их примером может служить Германия.

Третью модель, мультикультурализм, в известной мере мож­но определить как попытку преодоления предыдущих моделей, некий третий путь решения культурного и национального вопросов. Эта модель возникла в Канаде и США. Напомним, что Канада является разнородной в культурном, лингвистическом, религиозном и этническом плане страной. Большинство насе­ления составляют англо-канадцы и франко-канадцы. Одна из самых крупных ее провинций — франкоговорящий Квебек — стала источником сепаратизма. Понимая всю опасность такого явления, канадские федеральные власти с середины 60-х гг. за­нялись решением данной проблемы, используя для этого не грубую силу, а современные цивилизованные формы и спосо­бы. Было провозглашено равенство английского и французско­го языков: Канада официально определяет себя как многокуль­турное общество, покоящееся на англо-французском двуязы­чии. На уровне конституции за Квебеком был закреплен статус провинции с языковой и культурной спецификой. Принят спе­циальный закон о многокультурности. Благодаря этим и другим мерам остроту проблемы сепаратизма, межкультурной напря­женности удалось существенно ослабить.

Гораздо сложнее ситуация в США. Дело в том, что по своей этнокультурной структуре Америка представляет собой одно из самых сложных обществ. Ее население исторически складыва­лось по меньшей мере из пяти основных элементов: коренное население — индейцы; потомки рабов, массы которых завози­лись из Африки; религиозно-неоднородная первая волна коло­нистов; политическая и экономическая элита англосаксонского происхождения; последующие волны иммигрантов не только из европейских, но и из латиноамериканских и азиатских стран.

Пытаясь создать единое и сплоченное общество и государст­во, Америка во многом ориентировалась на французский путь, официально избрав ассимиляцию, которая получила название «плавильный тигель» (melting pot). Однако, несмотря на пред­принятые усилия, к середине XX в. стало ясно, что эта политика не принесла желаемых результатов. Широкое движение афро-американцев за гражданские права в 1960-е гг., различные фор­мы феминизма, движение сексуальных меньшинств и т. д. — все это свидетельства кризиса американской идентичности, кото­рый сопровождает всю историю Соединенных Штатов, перио­дически затухая и затем снова обостряясь.

Основная причина такого положения заключается в том, что ассимиляция фактически осуществлялась главным образом по отношению к белым иммигрантам из европейских стран. Что касается остальных групп населения Америки, то здесь скорее доминировала совсем другая модель — не ассимиляции, а от­торжения: резервации для индейцев, расизм в отношении аф­ро-американцев, дискриминация представителей других групп цнетного населения. Все это порождало напряженность и враж­дебность в межэтнических отношениях, постоянную опасность социального взрыва.

Поиск выхода из сложившейся ситуации привел к появле­нию мультикультурализма. Основной его целью было решение острой проблемы афро-американского меньшинства, сглажива­ние разрушительных последствий расизма. В этом плане муль­тикультурализм выступал как политика определенных льгот и компенсаций, проводимая прежде всего в сфере высшего обра­зования. Сначала эта политика имела определенный успех. Од­нако затем, по мере роста требований со стороны африканского меньшинства и подключения к ним требований других мень­шинств, положение стало усложняться и ухудшаться. Возникло то, что было названо «тиранией меньшинств». В силу этого 90-е годы прошли под знаком острых дискуссий о мультикультура-лизме, негативные последствия которого вновь заставили гово­рить о кризисе американской идентичности.

Тем не менее мультикультурализм вышел за границы Север­ной Америки и оказал влияние на другие страны. В частности, в Австралии, Колумбии, Парагвае, Южной Африке были при­няты конституции, основанные на многокультурности. Не из­бежала его влияния даже Франция, которая в плане решения культурного и национального вопросов всегда считалась одной из самых благополучных стран: в 90-е гг. она столкнулась с проблемой ослабления французской идентичности.

В целом как сам мультикультурализм, так и его последствия трудно оценить однозначно. Он означает отрицание культурно­го универсализма, отказ от интеграции и тем более от ассими­ляции. Мультикультурализм продолжает и усиливает линию культурного релятивизма, сохраняя принцип равенства всех культур и дополняя его принципом культурного плюрализма. В своей максималистской форме он отвергает какое-либо об­щее, центральное ядро ценностей, часто представляющее куль­туру доминирующей этнонациональной общности, и требует полного равенства для всех культурных, лингвистических, ре­лигиозных и иных меньшинств, для всех групп, имеющих раз­личие.