Культура мифологического типа.

Почвой для новой более развитой формы культуры стала греческая мифология — «природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией». На рубеже VIII-VII веков до н. э. создается «Теогония» Гесиода, систематизирующая мифологические повествования древнего грека, дающая космогоническую картину происхождения мира и определяющая важный момент в развитии греческой художественной культуры: бог, герой, мифологические существа получают человеческое обличье. Выразить это можно лишь в изобразительной, а не абстрактно-знаковой форме.

35. Религия –явление культуры

Религия (от лат. благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), которая основывается на вере в существование одного или нескольких богов, вере в сверхъестественное.

Религия является закономерным результатом развития культуры, ее составной частью на всех этапах существования человечества. Религии аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной степени являются хранителями культурного наследия народов и государств.

Культ – вид религиозной деятельности, объектом которого являются осознаваемые в форме религиозных образов силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни.

Различают две основные разновидности религиозного культа:

1) Магия (колдовство):
Возникло в первобытном обществе и стало элементом всех религий.
2) Умилостивительный культ:
Обращен к богу или духу. Средствами религиозного культа выступают храм, молитвенный дом, религиозное искусство и различные предметы.

К элементарным культовым актам относятся: поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы. Более сложными являются такие обряды, как проповедь, молитва и пр.

Религиозное мировоззрение смещает ориентацию человека из сферы общественно необходимых жизненных задач в сферу индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, связанное с бессмертием души и загробным воздаянием.

Атеист – лишенный бога. Атеистическое мировоззрение сегодня тяготеет к меньшему культурному уровню человека. Атеист – невежественный. Агностик – незнающий.

Вера – некритическое принятие каких-то феноменов, в качестве достоверных, опираясь на субъективные основания. Объективное однозначное основание – научное знание.

Источники веры:
1. Родительский пример, семейные традиции, книги (не очень прочна).
2. Духовные поиски интеллектуала, личный опыт.
3. Проповедническая деятельность.
4. Пограничный опыт (тяжелая болезнь, клиническая смерть, смерть близких и т.д.).
5. Мистический опыт – личное переживание от контакта с высшим священным началом (во сне, духовное рождение при жизни (православные святые), практика исихазма – одинокое моление в замкнутом пространстве).

Вера это дар божьей благодати. Веру надо заслужить.

Культура и религия, мифология и религия – лежат в основе каждой культуры. Миф – дух, тотем. Религия – высшее священное начало (бог). Тотем – близкий «свой – чужой» (зверь), бог – далекий «свой – чужой».

Отношение к тотему – чувство сакральное, реализуется в доверии и страхе. К богу – чувство священное, реализуется, в вере, любви и страхе.

Религия не возможна без мифа, миф возможен без религии. Они лежат в основе любой культуры и содержат основные ценности той или иной культуры.

Религия есть самоутверждение личности в вечности.

36.Ценности и нормы культуры

Культура – совокупность ценностей и ценностных ориентаций, способов их создания и потребления. Поэтому неоценимую роль ценностей в культуре ни у кого из исследователей не вызывает сомнений. В культурологии трудно обойтись без понятия «ценность». Более того, чаще всего культуру как социальный феномен определяют именно через ценностные ориентации. Авторы социологического исследования «Молодежь Германии и России» считают: «Ценностные ориентации – это относительно устойчивое социально обусловленное избирательное отношение человека к совокупности материальных и духовных общественных благ, культурных явлений, которые рассматриваются как предмет, цели и средства, служащие для удовлетворения потребностей жизнедеятельности личности». Каждый человек является носителем определенных ценностей, они образуют некую систему, от которой во много зависит поведения человека в той или иной ситуации.
Речь, поведение человека всегда опираются на ценности, которые осваиваются ею и становятся ценностными ориентациями, направляющими её сознание и поведение. Те ориентации, которые обуславливают человеческое поведение, называют ценностными. Они образуют ядро личностных убеждений.

Существуют и сословно-классовые, локально-групповые, утилитарные, этические, правовые, политические, религиозные ценности и т.д. в зависимости от критерия, положенного в основу их классификации.

Ценностью для человека является все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный характер. «Ценность – положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, класса, группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений; критерий и способ оценки этой значимости, выражение в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях».

Культурные ценности – это объекты материальной и духовной деятельности человека, обладающие общественно – полезными свойствами и характеристиками, благодаря которым могут удовлетворяться разнообразные потребности людей. Ценность понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентной, двойственной природе ценности.

Ценности помогают человеку и обществу определить хорошее и плохое, красивое и безобразное, существенное и второстепенное. Приоритет тех или иных ценностей отражает степень духовности человека.

В мире человека можно обнаружить различные виды ценностей: предметные ценности, ценности – свойства вещей, ценности как специфический вид норм, императивов, традиций, ценности – идеалы, ценности – знания и др., либо их можно классифицировать таким образом: моральные ценности - добро, любовь, честь, благо; религиозные ценности – Бог, вера, благодать, спасение. Хотя и те, и другие ценности находятся во внутри сущностном единстве. В основании сложной структуры ценностей находятся фундаментальные высшие ценности, которые определяются социальной всеобщностью и необходимостью.

Общечеловеческие ценности предполагают сохранение совокупного духовного опыта. К святыням человеческого рода относится, например, сократовское триединство Истины, Добра и Красоты. Эта триада является исторически сложившейся высшей ценностью. Данные абсолюты отражают достояния всего человеческого рода.

Нет культуры, где не оценивались бы негативно убийство, ложь, воровство, хотя существуют различия в представлениях о границах терпимости. Современная культура, объединяющая человечество, основана на общечеловеческих ценностях: движении защиты прав личности, ее уважении, признание ее достоинств, свободе, совести, гуманности, взаимообогащении национальных культур, научном знании и передовых технологий и экологическом отношении к жизни и окружающей среде. Общечеловеческая культура – это также наилучшие формы творческой деятельности людей.

Материальные ценности – это материальные блага, предназначенные для удовлетворения жизненно – необходимых потребностей. Материальные потребности, конечно, являются определяющими, но они, особенно в век научно-технического прогресса могут быть довольно скоро удовлетворены, если говорить о разумных потребностях. Но, как гласит народная мудрость, «не хлебом единым жив человек». Немаловажную роль в жизни человека, общества, в культуре имеют духовные ценности. Ими являются мысли, идеи, теории, нормы, идеалы, образы, которые могут принимать форму научных и художественных произведений, произведений архитектуры, живописи, музыки, кинофильмов, телевизионных передач, которые несут в себе высокие идеи, образы, чувства и представления. Хранителями и распространителями духовных ценностей являются музеи, библиотеки, школы, радио и т.д. Забота об умножении материальных и духовных ценностей общества, о культурном росте человека, сознании необходимых условий для приобщения его к этим ценностям – одна из закономерностей развития общества.

Ценности – это основа и фундамент культуры, они в ней глубоко укоренены и выполняют роль ее важнейшего регулятора как на уровне культуры в целом, так и на уровне личности. Как отмечал Сорокин, «люди с глубоко укоренившейся системой ценностей мужественно перенесут любое бедствие».

Понятие культурной нормы. С понятием ценностей связано понятие нормы. Чтобы обращаться с другими людьми, человек должен придерживаться каких-то правил взаимоотношений, иметь представление о правильном и неправильном поведении, о том, как проявлять и сдерживать себя. При отсутствии подобных представлений нельзя добиться согласованных действий. Такие общие представления, регулирующие поведения людей, вырабатываются в той или иной культуре и называются культурными нормами.

Нормы (от лат. norma – правило, образец) – это системный порядок, признанный обязательным, установленная мера, система ожидаемых способов поведения, которым члены общества следует более или менее точно.

Существуют общественные нормы, принятые в любой культуре, в любом обществе, т.е. общекультурные нравственные нормы: «не укради», «не убей»… Они способствуют нравственно оздоровить общественную и личную жизнь граждан. Жить гуманно. Живя в социуме, человек должен стремиться не ущемить прав другого, а значит строить свое поведение так, чтобы оно соответствовало поведению той социальной группы, в которой он находится, живет, работает. При нарушении норм поведение человека становится антиобщественным, анти культурным. Живя в той или иной среде, человек должен овладеть ее духовными ценностями, признать их, освоить и использовать, иначе он окажется оторванным от данной культуры либо вступит в конфликт с ней.

Таким образом, культурные нормы – определенные правила поведения, регулирующие действия человека в наиболее важных аспектах социальной жизни, обеспечивая гарантии целостности, устойчивости общества. Поэтому в них в большей степени, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Следование нормам обеспечивается двояко: путем их интернализации (превращения внешних требований во внутреннюю потребность личности) и за счет институциализации (включения норм в структуру общества и социального контроля). Только таким образом можно сохранить в обществе его устойчивость и порядок. В обратном случае неизбежна аномия.

Термин «аномия», обозначающий нарушение единства культуры в связи с отсутствием ясно сформулированных социальных норм, был впервые введен Эмилем Дюркгеймом еще в 90-е годы XIX века. В то время аномия была вызвана ослаблением влияния религии и политики и повышением роли торгово-промышленных кругов. Это привело к тому, что обесценились прежние ценности, не выработались новые, тем самым нарушилось единство культуры. Обострение многих социальных проблем, порожденных как реформированием экономики, так и крушением целостной культурной системы, девальвация духовно-культурных ценностей, приводят к аномии. В культуре, в которой безусловные и основополагающие ценности отброшены и великие университеты духовных, нравственных, эстетических, религиозных исканий ничего не значат, имеет так же место аномия.

В современном мире нарастают негативные явления, что порождает опасность антропологического кризиса. Над обществом нависает угроза без духовности. Для достижения своих утилитарных целей человек зачастую пренебрегает честью и совестью. В связи с этим важную роль играет выработка целостной нормативной системы, которая способствует воспитанию культурной, гармонично развитой личности. Именно данная система выступает как невидимый каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

39. Культура и цивилизация

Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.

По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах-широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Ферпоссон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятом "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.

Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно снести к трем основным.

В первом случаепонятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, спорый рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.

Во втором случаемежду культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.

Наконец, сторонники третьего похода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер" как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством". Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.

Книга Шпенглера имела огромный успех, в ней ярко показаны многие характерные черты культуры и цивилизации. Однако сама концепция, основанная на полной противоположности и несовместимости культуры и цивилизации, вызвала вполне обоснованные и убедительные возражения и критику.

Более приемлемыми представляются первые два подхода к пониманию соотношения культуры и цивилизации. Между этими явлениями действительно имеется много общего, они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и переходят друг в друга. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура "прорастает" цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому вполне объяснимо, что в повседневной жизни мы не слишком различаем их.

Цивилизованность с необходимостью предполагает наличие некоего уровня культуры, которая в свою очередь включает в себя цивилизованность. Некоторые ученые как бы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, придавая последней предельно широкое значение.

Культура и природа

Различие между природой и культурой – это различие между плодами материального мира и продуктами человеческой деятельности. Одностороннее подчеркивание этого различия приводит к дуалистическому взгляду на мир. В свою очередь, это приводит к разделению мира на природный и неприродный. Различие между природой и культурой возникает в результате исторического развития. Разъяснить различие природы и культуры можно только путем признания их связи. Природа предшествует культуре во времени, но природа является постоянным и необходимым условием последующего существования и развития культуры. Поэтому грань между природой и культурой не абсолютна, а относительна, и она не противопоставляет их, а различает в пределах связующей их целостности.

Если говорить о культуре без всякого отношения к природе, то культура может рассматриваться как некая неосязаемая идеалистическая абстракция. Об этом отношении природы и культуры поэтически очень точно сказал М. М. Пришвин: «Природа может обойтись и без культуры, но культура без природы быстро выдохнется».

Сегодня отношение к природе совершенно иное. Сегодня меньше говорится о покорении природы. Возможности бытия культуры естественно заданы природой. Но возникновение культуры как надприродной деятельности не исключает ее взаимосвязь с природой. Природное не безразлично для тех форм, в которых открывается и живет культура (например, особенности ландшафтной среды накладывают определенный отпечаток на культуру, поэтому мы говорим об общности жизни людей степных регионов, равнин и т. д.). Однако, если рассматривать природу и культуру в этом аспекте, можно прийти к природному детерминизму. Здесь следует уточнить, что на первом этапе жизни культуры влияние природы имеет большое значение. Человек и его культура несут в себе природу Матери-Земли, свою биологическую предысторию. Поэтому можно сказать, что культурное есть природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Только в этом смысле о культуре можно говорить как о внебиологическом явлении.

З. Фрейд писал, что культура враг природы, она противостоит культуре. Он выступает против современной ему культуры. Подобного рода концепция характеризует направление франкфуртской школы. Представители ее утверждали, что источник всех человеческих бед – это культура.

Глубинной основой тезисов франкфуртской школы является положение об агрессивности культуры по отношению к природе. Отношения культуры и природы имеют разные уровни, исторические формы.

Можно выделить три уровня отношений:

1) практическое отношение, которое выражается в труде;

2) практически-духовное отношение, которое складывается в обыденном сознании людей и выражается в преобразовании этого мира силами воображения с целью отрешения от реальности;

3) духовно-теоретическое отношение, которое выражается:

а) в познании законов природы, которое зарождается в обыденном сознании и получает свое наивысшее значение в науках о природе, т. е. в естествознании;

б) в ценностном осмыслении природы, которое вырабатывается в пределах определенной идеологии (например, художественной).

Что касается сфер проявления отношений, то они связаны с превращением мира во вторую природу, во-первых; во-вторых, с противоборством культурного и природного в самом человеке; в-третьих, с созданием в ходе практической деятельности идеального мира.

Все эти отношения меняются в каждом историческом типе культуры и дают основание говорить о специфическом соотношении природы и культуры на разных этапах человеческого существования.

В культуре человек представлен не как природное и не как сверхприродное, а как исторически развитое существо, которое обнаруживает себя как в сходстве, так и различии с ней. Находясь, с одной стороны, в зависимости от природы, человек постепенно ее преодолевает и подчиняет себе. Отсюда следует, что культура есть результат человеческого отношения к природе, которое возникает в течение развития природы и раскрывается только на определенной стадии развития истории. Природа для человека выступает в двух смыслах:

1) с точки зрения ее богатства (как средство жизни);

2) как источник дальнейшего существования (как средство труда).

Единство человека с природой в процессе жизнедеятельности, присвоение человеком природных богатств в качестве средств для жизни является естественным существованием человека. Труд не содержит в себе ничего социального, он представляет собой естественную необходимость существования человека. Поэтому труд еще не является критерием для различия первобытного человека и цивилизованного. Но человек производит в процессе труда не только для себя, но и для других. Тем самым человек в процессе своей деятельности производит свое отношение к другим.

Таким образом, труд имеет большое значение не столько в связи с производством физической жизни, сколько благодаря своей связи с жизнью общественной.

Историческое развитие человечества идет по линии освобождения людей от их природной характеристики и вовлечения в социальную связь. Вся история человечества – это процесс производства своей жизни. Производственная активность человека на ранних стадиях носит двойственный характер, потому что он уже деятельное существо, а с другой стороны – еще не оторвался от природы.

Эпоха, связанная с присвоением плодов природы, называется эпохой присваиваемого хозяйства. На этом этапе человек является деятельным существом, но эта деятельность ограничена. В чем же выражается ограничение культурного состояния:

1) культурное развитие ограничено рамкой местных условий. Способом объединения людей является племенная связь, но не общественный обмен результатами труда;

2) этому развитию свойственен традиционализм. Труд носит характер повторения на прежней основе;

3) на этой ступени культурного развития отсутствует индивидуальное начало. Человек оказывается простым орудием в руках общего, представляемого в виде Богов государства. Во всех добуржуазных формах общества существует тесная связь индивида и природы как условия его труда.

В период промышленного развития на первый план выходит зависимость человека не от природных условий труда, а от условий, созданных самим человеком. Человек оказывается связанным с другими людьми посредством использования чужой деятельности. Отношения между людьми выступают как результат труда, который получает универсальную форму проявления. Отношение человека с природой предстает здесь как общественное отношение.

Анализ вопроса позволяет проследить процесс изменения взаимоотношений культурного и природного. Сначала человек подчинен природе, а потом он воздействует на природу.

В истории человеческого познания вопрос соотношения культуры и природы нашел свое отражение в формировании и развитии общественных и естественных наук. Сфера изучения у них различна, но идет взаимопроникновение этих двух групп наук.