Становление культурологической мысли в европейской философии

Ключевые слова: философия, Античность, Возрождение, Просвещение.

Прежде чем говорить о развитии культурологической мысли, необходимо отметить следующие моменты. Во-первых, почти все крупные мыслители любой исторической эпохи обращались к проблемам культуры. Во-вторых, теоретическое познание культуры гораздо шире обыденного представления о ней как о культпросвете и культуре поведения. В-третьих, эволюция взглядов на культуру может быть понята только в конкретно-историческом контексте.

Культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления уже в античном обществе. Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала. Греческая пайдея (культура), сделав человека мерой всех вещей, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. Достоинство древнегреческой культуры в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Греки впервые дали идеалы демократии и гуманизма.

Древнеримский мыслитель Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) в своих сочинениях говорил о культивации души и разума. Культура для мыслителя не исчерпывается образованностью, развитием наук и искусств. Подлинная культура заключена для Цицерона в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Знаменитый оратор считал, что противоположностью варварства является культура. Слово "культура" переводится с латинского как возделывание, преобразование, обработка земли. В 45 г. до н. э. в своем труде "Тускуланские беседы" Цицерон впервые применил слово "культура" в переносном смысле – применительно к воздействию на человеческий ум.

В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры. Наиболее развернуто христианское понимание культуры у религиозного мыслителя средневековья Августина Блаженного (354 - 430 гг.). Ориентация человека на человека, считал Августин, не должна иметь место. Земные блага, по Августину, - только средства для культивирования внеземных ценностей. Жизнь по Богу является единственно ценной и достойной человека. Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического отношения ко всем благам и соблазнам чувственного мира.

Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении культуры. Гордость и самоутверждение собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека этой эпохи. Формируется совершенно новое самосознание человека. У деятелей эпохи Возрождения стоит на первом плане не столько природа, сколько художник. По мнению мыслителей этого периода времени, Бог дал свободную волю человеку, который должен сам решать свою судьбу, определяя свое лицо и место в мире. Человек не просто сотворенное существо, он – творец самого себя и этим отличается от природы. Человек не просто удовлетворяет свои частные интересы и земные нужды – он творит все земные блага, красоту для самого себя. У деятелей эпохи Возрождения (гуманистов) культура приобретает человеческую, гуманистическую направленность. Таким образом, европейское Возрождение вернулось к античному идеалу, но глубоко трансформировало его в культе Человека как деятельного, свободного, творческого существа – центра мироздания. Культура – это не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.

Мыслители эпохи Просвещения в своих взглядах и рассуждениях о культуре идут уже не от разума к природе, а от природы к разуму, который получен человеком от природы, и, следовательно, должен быть приспособлен к ней. Термин "культура" стал употребляться для обозначения достигнутого уровня общественного состояния человека. Утверждая разумность человека, просветители считали, что он может и должен следовать природе, в этом – человеческая мудрость, и она достижима. Говоря о "разумности природы", идеологи Просвещения вовсе не отождествляли ее с духом и не выискивали какого-то сидящего внутри нее "разума". У самой природы нет ни разума, ни цели, но природа порождает разумных людей. Она рациональна в том смысле, что человек, следуя законам природы, может и должен стать счастливым. Его желания счастья соответствуют законам природы. Природа была бы неразумной, нелепой, абсурдной, если бы она обрекала своих детей на одни лишь мучения. Но этого нет. Природа разумна, т. к. разум людей приемлет ее законы, одобряет их, рано или поздно следует им, и, в конце концов, в действии всех людей законы берут верх. Просветители убеждены в том, что на этой основе возможен прогресс, расцвет ремесла, науки и искусства. У них складывается вера в особую, решающую роль просвещения в социальном развитии.

Итальянский гуманист Дж. Вико (1668 - 1744 гг.) в трактате "Основания новой науки об общей природе наций" эволюцию культуры представляет по аналогии с теорией возрастов. Детство культуры он называет "божественным веком", юность – "веком героев", а зрелость – "человеческим веком". Идею прогресса Вико ограничивал рамками анализа отдельных культурных циклов. Мыслитель впервые поставил вопрос о естественных причинах возникновения языка. Вико также принадлежит идея о целостности культуры как органическом единстве государственной, нравственной и художественной деятельности людей. Дж. Вико считает, что переход к демократии знаменует начало нисхождения культуры. Век заката оказывается наиболее благоприятным для удобной жизни отдельного человека.

Под влиянием этих идей формируется просвещенская модель культуры. Так, например, Ф.Вольтер (1694-1778) сводил содержание культурно-исторического процесса к развитию разума, поэтому цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, – сделать всех людей счастливыми, живущими в гармонии с запросами своей естественной природы. Культурность нации или страны в противоположность дикости и варварству первобытных народов состоит в "разумности" их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в науке и искусстве. Подчеркивая ценность культуры, Вольтер рассматривал ее в контексте истории и понимал как борьбу за прогресс и образование. Определяющей стороной культуры он считал духовную сферу, стоял на позиции самостоятельности каждой культуры и был противником европоцентризма. Огромное значение мыслитель придавал воспитанию, а среди его составных частей называл искусство и такие нравственные ценности как любовь к равенству и умеренности.

Концепция культуры выдающегося деятеля Просвещения в Германии Иоганна Гердера (1744 - 1803 гг.) представлена в его сочинениях "Идеи к истории философии человечества", "Трактат о происхождении языка", "Письма для поощрения гуманности". Мыслитель пытается ответить на вопросы: что такое культура, каковы ее специфические признаки, в чем ее смысл?

Культура, считает Гердер, - результат космогенеза и биогенеза. История общества непосредственно примыкает к природе, сливаясь с ней. Грань между природой и культурой - это язык, человеческая речь, которая образует связующее звено от одного поколения к другому. По мнению философа, язык выполняет трансляционную функцию по передаче опыта и формирует такое свойство культуры как воспроизводство прошлого. Прошлое же выполняет роль воспитателя. Язык не только сплотил людей, но и способствовал развитию науки, ремесел, искусства. Человек становится не только разумным, но и деятельным.

Культура, таким образом, становится соразмерна процессу исторического развития человеческого сообщества. Природа культуры также носит деятельностный характер и способствует возрастанию и интеллектуального и технического могущества человека. Отвечая на вопрос о смысле культуры, Гердер пытается решить следующие проблемы: все ли элементы человеческого общества являются культурой? Можно ли считать культурой войны, каннибализм, жестокость и насилие? Не противоречат ли они представлениям человека о счастье? Смысл культуры Гердер видит в реализации гуманизации человека и общества. Гуманность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не поможет им, но и никто не связывает им руки. Вся история народов является школой соревнования в скорейшем достижении гуманности, никакой деспотизм, никакие традиции не могут воспрепятствовать этому. Человек имеет право на счастье в этом мире, именно здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности.

Таким образом, Гердер сумел сформулировать такое понимание культуры, которое в будущем составило основу европейской культурологической мысли.

С критикой культуры выступил французский философ Жан-Жак Руссо (1712 - 1778), который характеризовал современную ему цивилизацию как плод и источник неравенства. Свои взгляды Руссо обосновал в работах: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре", "Способствовало ли возрождение наук и искусства улучшению нравов?", "Эмиль, или о воспитании", "Исповедь", "Новая Элоиза", "Прогулки одинокого мечтателя".

Общественный прогресс, по мнению Руссо, глубоко противоречив, что связано с социальным процессом отчуждения. Его суть в превращении деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Мыслитель анализирует политическое отчуждение правителей от их подданных и потребностей государства, социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми). Вследствие отчуждения происходит моральное оскудение, которое перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя и свободным, и рабом одновременно, человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно, поэтому Руссо призывает человека вернуться к своим истокам, отойти от социального, рассудочного к естественному, искреннему, устремиться от культуры к природе.

Конечно же, Руссо идеализировал прошлую историю человечества, но он не звал назад в буквальном смысле к тому архаическому, первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Свой идеал философ видел в будущем, которое должно было возродить ряд черт прошлого естественного состояния – равенство людей в имущественном отношении, отсутствие политической жизни. Люди свободны, они не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Возрождение прошлого и должно состоять в натурализации культуры, гарантирующей людям счастье.

Решить проблему соотношения культуры и природы пытался немецкий философ Иммануил Кант (1724 - 1804 ), который рассматривал этот вопрос с точки зрения морали и ее уникальных характеристик. Мыслитель полагал, что мораль не может считаться неотъемлемой характеристикой человека, потому что в реальной жизни человек, знающий, что такое хорошо и что такое плохо, может совершать дурные поступки, противоречащие моральным принципам. Таким образом, Кант не признает врожденного человеческого благородства. Мораль, считает Кант, не может являться внутренним механизмом естественных склонностей и стремлений человека. Мораль, напротив, ограничивает стихийно-непосредственные влечения человека. Таким образом, Кант приходит к выводу, что мораль и нравственность – это долженствование, обращенное к человеку, а не от природы заложенное в нем стремление или чувство. Именно нравственность делает человека культурным существом. Моральный закон имеет объективный характер, он извне определяет психику человека и лишь в самом сознании может выступать как нечто внутреннее, коренящееся в самой душе человека. И если мы, говорит Кант, воспринимаем моральные принципы как свойства нашего разума, то в силу этого мы должны добровольно следовать нравственным принципам, а не путем принуждения.

Кант доказывает, что нравственные поступки может совершать только свободный человек. Внутренняя свобода человека – мера его самоуважения, достоинства. И если человек как сознательно-моральное существо с уважением относится к самому себе, то с таким же уважением он должен относиться и к другим людям. Человек, считает философ, есть высшая культурная ценность, и любые попытки принижения и порабощения личности (экономического, идеологического, политического, нравственного) бесчеловечны и антикультурны. В этом заключается суть гуманистической концепции И. Канта. Таким образом, родоначальник немецкой классической философии выдвинул на первый план фундаментальную проблему: культура как человеческое изобретение.

Существенный вклад в разработку философии культуры внес немецкий мыслитель Ф. Шиллер (1759 - 1805). Свои взгляды, касающиеся эстетических аспектов культуры, Шиллер излагает в "Письмах об эстетическом воспитании человека". Он считал, что перед красотой, созданной человеком, никто не сможет устоять. Искусство покоряет и возвышает людей. Шиллер указывает на то, что меркантилизм и предпринимательство враждебны красоте. Он возмущен тем, что общество, разделив людей имущественно, разделило их культурно.

Шиллер развивает концепцию эстетического воспитания. Он считает, что только красота ведет к свободе, добру и справедливости. А красота творится в сфере искусства, в котором достигается не только воспроизведение жизни, но и ее идеализация. Идеализация же основана на игре творческих сил художника. Такая игра является инструментом, с помощью которого человек создает мир прекрасного. Красота, по мнению Шиллера, это необходимое условие для формирования разумного индивида. Все остальные виды деятельности развивают лишь отдельные силы человека, делая его односторонним. Важнейшей функцией культуры мыслитель считает именно эстетическую. Мир эстетического идеален, искусственно создан, но он привлекателен для людей, потому что в нем люди могут получить наслаждение, отдохнуть от реальных забот и проблем повседневной жизни.

Таким образом, считает Шиллер, игра творческих сил художника и эстетическая видимость – это базовые ценности культуры, гарантирующие человеку мораль, справедливость и равенство. Шиллер отказывается от социальных преобразований, средства борьбы с негативными явлениями в обществе он видит в развитии искусства.

Знаменитый немецкий философ Г. Гегель (1770 - 1831) фундаментальной силой исторического процесса считает разум. Именно у Гегеля получает свое завершение и наиболее полное воплощение идея западноевропейской культуры о дерзновенной, прометеевской мощи человеческого разума. Но философ считает, что только европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие народы.

Гегель назвал культуру сотворенной человеком "второй природой", "второй реальностью", надстроенной над естественным мирозданием. Человеческий разум, по мысли философа, не только познает мир, но и преобразует его. Он подчиняет внешний мир своим целям, и с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром.

Гегель считает, что все предметное колоссальное тело культуры – это мышление в его чувственно-предметном воплощении. Соответственно и вся история человечества рассматривается Гегелем как процесс внешнего обнаружения силы мысли, как процесс эволюции человеческой культуры через эволюцию духа.

В работе "Феноменология духа" духовную культуру философ представляет в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы "мирового разума". Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, мировой дух одновременно познает и себя как их творца.

Духовное развитие индивидуума воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с чувственного акта познания вещей и кончая абсолютным знанием, т. е. каждый человек с детства начинает приобщаться к культуре посредством усвоения ее через окружающие его предметы. Затем постепенно, по мере перехода каждого человека от чувственного постижения мира к логическому, человек может усваивать все более сложные идеи культуры.

Таким образом, каждый индивид в своем интеллектуальном развитии воспроизводит историю интеллектуального развития общества. Люди как бы просеивают через свой индивидуальный опыт историю человеческой культуры. Отсюда следует, что схема эволюции духа выступает в качестве всеобщей схемы научного образования индивидуального сознания.

Социология культуры

Ключевые слова: социология культуры, целерациональные и ценностнорациональные действия.

Социология культуры – раздел социологии, который раскрывает роль культуры как важного компонента социальной регуляции. Социология культуры стремится выявить соотношение между обществом (социальными позициями, статусами, экономическими и властными отношениями) и культурой (идеями, ценностями и смыслами). Можно выделить два основных подхода к изучению взаимодействия общества и культуры: объективистский и культурно-аналитический.

Согласно объективистскому подходу общество состоит из жестких систем и структур, существующих независимо от сознания людей, составляющих это общество.

Крайней формой объективизма была советская социология, где считалось, что производство и экономические отношения существуют реально («базис»), а все идеи, представления людей («надстройка») – это только отражение реальности, причем часто искаженное, ложное.

Самым влиятельным представителем объективизма в социологии является французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Для Э. Дюркгейма общество – вещь (объект), а социальные факты состоят в строго обусловленной функциональной взаимосвязи и развиваются по собственным законам. Дюркгейм считал, что существует тесная зависимость между социальными отношениями, имеющими «материальный субстрат» (плотность населения, экономическое разделение труда и др.), и духовными факторами, которые он называл «коллективными представлениями», зафиксированными в таких формах общественного сознания как религия, мораль, право. Коллективные представления не произвольны, не различны у разных людей, они имеют свойства обязательности и принудительности для всех. Именно на коллективных представлениях, по мнению Дюркгейма, основана общественная солидарность. В обществе, где существуют противоречащие друг другу системы коллективных представлений, возникает культурный раскол – аномия (от латинского слова «без нормы»). Аномия может привести к революции и гражданской войне, нравственной деградации.

Основоположником культурно-аналитического подхода в социологии является немецкий ученый Макс Вебер (1864-1920). Вебер называл свою социологию понимающей. Он считал, что главное отличие человеческого общества от сообщества животных заключается в том, что человек вкладывает в свои действия субъективный смысл. Человеческое общество нельзя изучать как природный объект, методами естественных наук, общество – продукт сознательных усилий людей, ориентирующихся на собственные идеи, ценности, смыслы, т.е. общество – культурный продукт.

М. Вебер классифицировал культуры на целерациональные (достижение определенной цели или интереса, например, получение прибыли, достижение успеха любой ценой и др.) и ценностнорациональные (вера в ценность определенного поведения независимо от результатов, пример – военный подвиг, верность дружбе и т.п.).

Самая известная работа М. Вебера – «Протестантская этика и дух капитализма». Главным фактором развития капитализма М. Вебер считает не стремление к прибыли само по себе (т.к. жажда наживы, любовь к деньгам были присущи людям во все времена), а представление о профессиональном долге, об определенной этике рационального хозяйствования, развитии производства и т.д. Веберовский анализ возникновения духа капитализма из этики протестантизма есть блестящий образец анализа влияния идей на общественное развитие.

Психология культуры

Ключевые слова: базовая (модальная) личность, социализации ,инкультурация, культурная компетентность, культурные константы, картина мира ,традиционное сознание.

Психологическая антропология – направление, которое изучает культуру с точки зрения психологии. Оно представлено двумя ветвями–направлениями: культура и личность и культурная психология.

1. Направление культура и личность ориентировано на изучение процессов индивидуального освоения культуры, формирования личности, отклонений индивидуального поведения от норм. Именно этому течению мы обязаны такими понятиями как национальный характер и национальная психология.

«Культура и личность» изучает процессы вхождения индивида в культуру, поэтому значимыми здесь оказываются такие понятия как базовая или модальная личность, социализация и инкультурация.

Базовая (модальная) личность – устойчивая совокупность личностных черт, характерных для большинства членов сообщества, сложившихся под влиянием общих для них моделей социализации и элементов условий их существования.

Социализация – процесс усвоения и активного воспроизводства индивидом социокультурного опыта (норм, ценностей, ролей, образцов поведения, культурной традиции и верований и др.) [6].

Инкультурация – процесс приобщения личности к общей культуре, усвоения им существующих привычек, норм и образцов поведения, которые свойственны данной культуре [6].

Эти процессы имеют пространственно-культурное измерение – институты, группы. В культуре выделяется специализированный и обыденный уровень, что позволяет отличать процессы и институты, которые связаны с приобретением профессиональных знаний и навыков, от тех, которые характерны для форм повседневной жизни.

Кроме того, процесс социализации имеет и временные параметры измерения: в нем можно выделить четыре периода.

Первый период – первичная социализация. Она связана с приобретением на базе детского опыта обязательных культурных знаний и навыков.

Второй период – профессиональная социализация. Она состоит в овладении специализированными знаниями и навыками, в усвоении определенной профессиональной культуры. К ней индивид приобщается в специальных (высших и средних) учебных заведениях.

Третий период – включение личности в сферу профессиональной деятельности.

Четвертый этап связан с пенсионным возрастом.

Несмотря на то, что процессы социализации и инкультурации длятся всю жизнь, наиболее интенсивно они протекают именно в юношеском возрасте, в период обучения. Итогом этих процессов должно стать формирование культурно-компетентной личности на основе базовой (или модальной). Культурная компетнтность - условная степень социализированности и инкультурированности индивида, которая позволяет ему свободно понимать, использовать и вариативно интерпретировать всю сумму обыденных знаний и специализированных, которые уже вошли в обыденный обиход. Эти знания составляют, прежде всего, общую эрудицию человека, совокупность правил, образцов, законов, обычаев, знание этикета, вербальных и невербальных языков коммуникации, систему общепринятых символов (Флиер).

2. Культурная психология исходит из того, что основополагающие закономерности человеческой психики связаны с восприятием объективного мира. Но эту объективную реальность можно познать только в перспективе, которую задает культура. Субъективность и поведение человека в данном случае рассматриваются как определенные культурными верованиями и ожиданиями, но одновременно эти миры, сконструированные культурой, творят индивиды.

Психологические процессы «сконструированы» культурой, поэтому могут варьироваться согласно культурным различиям и находить свое выражение в смыслах и практиках. Универсальные психологические процессы возможны только потому, что эти смыслы и практики определенным образом схожи между собой.

Таким образом, центральное положение этого направления – психологические процессы являются культурно опосредованными, исторически развивающимися, контекстуально-специфическими, но при этом они возникают из практической деятельности человека и в ней укоренены. Если речь идет о биологических процессах, то они в данном случае рассматриваются как вынужденные, чье значение и важность культурно зависимо.

Большое значение для культурной психологии имела культурно-историческая школа Л.С. Выгодского. Представители этой школы исходили из того, что психические процессы человека возникают одновременно с новыми формами поведения, в которых человек модифицирует материальные объекты, употребляя их в качестве средства регулирования своих взаимодействий с миром и другим.

Л.С. Выгодский считал, что для того чтобы понять индивида, необходимо понять социальный контекст его существования.

В силу того, что любой индивид принадлежит в первую очередь к определенному этносу (что и является определенным социокультурным контекстом), то оказываются значимыми следующие понятия: культурные константы, картина мира и традиционное сознание.

Культурные константы - бессознательные комплексы, которые складываются в процессе адаптации человеческого коллектива к окружающей природно-социальной среде и выполняют в культуре роль основных механизмов, которые ответственны за психологическую адаптацию к окружающей среде (адаптивная функция культуры). Эти бессознательные комплексы - «формальные» (С.В. Лурье) характеристики - получают то содержание, которое входит в состав культурно-ценностных доминант народа, в течение его истории они могут получать различное наполнение.

Все бессознательные образы включены в систему культурных констант и тем или иным образом определяют характер действия человека в мире. Эта та призма, сквозь которую человек смотрит на мир. Скопление культурных констант – «сцепление» бессознательного образа с фактами реальности или, наоборот, перенос бессознательного комплекса на реальный объект. На этой основе вырабатываются адаптационно деятельностные модели человеческого поведения.

Культурные константы дают возможность человеку действовать, в то время как «адаптационно-деятельностные» модели задают определенную схему действия, хотя ее нельзя применить к реальным обстоятельствам. Их конкретная реализация совершается в период, когда на основе определенной культурной константы формируется какая-либо этническая традиция.

Картина мира - представление человека о внешнем мире, сформировавшееся, с одной стороны, на основе культурных констант, с другой – ценностных доминант. Это представление отчасти осознанно, отчасти бессознательно. В целом картина мира - проявление адаптивной функции культуры в ее психологическом аспекте.

Комплекс, связанный с картиной мира, может быть определен как традиционное сознание. Традиционное сознание – система мировоззрения, основанная на картине мира, передается в процессе социализации и инкультурации и включает в себя представления о нормах и моделях поведения, которые можно рассматривать как приоритетные в определенных обстоятельствах. Процесс образования традиционного сознания этноса связан с формированием мифологии, художественной традиции, социальных институтов, которые соответствуют данной этнической картине мира.

Важным в данном случае представляется тот факт, что культуру невозможно представить как однажды запущенный механизм. Культурным константам удается передаваться от одного поколения к другому в силу динамичности культуры. Она постоянно должна воспроизводиться. Внутри ее должны находиться люди, которые базируются на культурной традиции.

Наряду с этим выделяются представители этнической культуры, сознание которых социально детерминировано в меньшей степени. Это так называемые носители личностного сознания - аутсайдеры, без которых невозможна трансформация общества (позитивная или негативная). Носитель личностного сознания может сознательно выходить из традиции и в ней оставаться.

Смена картины мира (как и связанного с нею традиционного сознания) происходит тогда, когда имеющаяся картина мира утрачивает свою адаптивную способность. При изменении картины мира происходит новый перенос бессознательного комплекса на реальный объект, организация новой традиции вокруг нового значимого объекта. При этом общие характеристики культуры остаются неизменными: баланс между «источником добра и источником зла», основные парадигмы, образы себя, которые включают представление о коллективе и принципы действия человека в мире.

Действие носителей личностного сознания могут, бесспорно, усугублять деструктивные процессы. Их активность опасна в момент кризиса, когда люди сами не в состоянии дать название явлениям, которые наблюдают вокруг себя, не могут вписать ее в привычную для них «картину мира». Поскольку любой человек не терпит неопределенности, то он становится восприимчивым к тем названиям, которые могут быть случайными, поэтому могут только усилить кризис. Тогда традиция заменяется набором правил, а картина мира - эксплицитной идеологией.

Несмотря на то, что механизм трансформации картины мира определенной культуры может быть различен, он всегда будет в себя включать две составляющие: период кризиса и деятельность носителей личностного сознания. Таким образом, в обществе необходимо наличие как консервативной деятельности, так и креативной.